Heteronormatividad

La heteronormatividad es el concepto de que la heterosexualidad es el modo preferido o normal de orientación sexual. Asume el género binario (es decir, que sólo hay dos géneros distintos y opuestos) y que las relaciones sexuales y maritales son más apropiadas entre personas del sexo opuesto. Por lo tanto, una visión heteronormativa implica la alineación del sexo biológico, la sexualidad, la identidad de género y los roles de género. La heteronormatividad a menudo se vincula con el heterosexismo y la homofobia. Los efectos de la heteronormatividad social en las personas lesbianas, gays y bisexuales pueden examinarse como privilegios heterosexuales o "heterosexuales".

Etimología

Michael Warner popularizó el término en 1991, en una de las primeras obras importantes de la teoría queer. Las raíces del concepto están en la noción de Gayle Rubin del "sistema de sexo/género" y la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich. Desde un principio, las teorías de la heteronormatividad incluyeron una mirada crítica al género; Warner escribió que "toda persona que llega a una autocomprensión queer sabe de una forma u otra que su estigmatización está intrincada con el género... Ser queer... significa poder, más o menos articuladamente, desafiar la comprensión común de lo que significa la diferencia de género". Lauren Berlant y Warner desarrollaron aún más estas ideas en su ensayo seminal, "Sexo en público".

Discriminación

Los críticos de las actitudes heteronormativas, como Cathy J. Cohen, Michael Warner y Lauren Berlant, argumentan que son opresivas, estigmatizantes y marginadoras de las formas de sexualidad y género percibidas como desviadas, y hacen que la autoexpresión sea más desafiante cuando esa expresión no se ajusta. a la norma La heteronormatividad describe cómo las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. La cultura heteronormativa privilegia la heterosexualidad como normal y natural y fomenta un clima en el que las personas LGBT son discriminadas en el matrimonio, los códigos fiscales y el empleo.Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también argumentan que la "esfera íntima" doméstica se convierte en "el no lugar incuestionable que ancla los discursos públicos heteronormativos, especialmente los relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción".

Contra personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero

Según la antropóloga cultural Gayle Rubin, la heteronormatividad en la sociedad dominante crea una "jerarquía sexual" que gradúa las prácticas sexuales de moralmente "buen sexo" a "mal sexo". La jerarquía considera el sexo monógamo reproductivo entre heterosexuales comprometidos como "bueno", mientras que cualquier acto sexual o individuo que no cumpla con este estándar se etiqueta como "malo". Específicamente, este estándar clasifica a las parejas homosexuales comprometidas a largo plazo y a las personas homosexuales no monógamas/sexualmente activas entre los dos polos. Patrick McCreery, profesor de la Universidad de Nueva York, argumenta que esta jerarquía explica cómo las personas homosexuales son estigmatizadas por prácticas sexuales socialmente "desviadas" que a menudo también practican las personas heterosexuales.Hay muchos estudios sobre la discriminación por orientación sexual en los campus universitarios.

McCreery afirma que esta jerarquía heteronormativa se traslada al lugar de trabajo, donde las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales enfrentan discriminación, como políticas de contratación anti-homosexuales o discriminación en el lugar de trabajo que a menudo deja a las personas de "jerarquía más baja", como las personas transexuales, vulnerables a la discriminación más abierta. y sin poder encontrar trabajo.

Los solicitantes y empleados actuales pueden ser legalmente ignorados o despedidos por no ser heterosexuales o ser percibidos como no heterosexuales en muchos países. Un ejemplo de esta práctica se encuentra en el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel, que atrajo la atención nacional en 1991 después de que despidieron a una empleada por ser abiertamente lesbiana, citando su política de que las empleadas con "preferencias sexuales que no demuestran valores heterosexuales normales eran inconsistente con los valores americanos tradicionales". Trabajadores como el empleado despedido y los camareros afeminados (supuestamente descritos como los verdaderos objetivos), fueron despedidos legalmente por políticas laborales que "transgredían" la cultura heteronormativa "normal".

Mustafa Bilgehan Ozturk analiza la interconectividad de la heteronormatividad y la discriminación laboral sexual rastreando el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de los empleados lesbianas, gays y bisexuales en una variedad de contextos en Turquía. Esto demuestra aún más la historicidad específica y las formaciones de poder/conocimiento localizadas que dan lugar a actos de prejuicio físico, profesional y psicoemocional contra las minorías sexuales.

En algunos casos, se sabe que diferentes religiones promueven creencias heteronormativas a través de sus enseñanzas. Según los profesores de sociología Samuel Perry y Kara Snawder de la Universidad de Oklahoma, múltiples estudios de investigación realizados en el pasado han demostrado que puede haber y, a menudo, existe un vínculo entre las creencias religiosas de los estadounidenses y el comportamiento homofóbico. De las cinco religiones principales del mundo, el cristianismo, el judaísmo y el islam, todas defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. Algunos ejemplos de esto en los últimos años incluyen el incidente que involucró a la secretaria de Kentucky Kim Davis, quien se negó a otorgar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo con el argumento de que violaba sus puntos de vista espirituales.así como el caso de la Corte Suprema que dictaminó que un panadero de Colorado no tenía que proporcionar un pastel de bodas para una pareja homosexual en función de su religión.

Relación con el matrimonio y la familia nuclear

Las estructuras familiares modernas en el pasado y el presente varían de lo que era típico de la familia nuclear de la década de 1950. En Estados Unidos, las familias de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX se caracterizaron por la muerte de uno o ambos padres de muchos niños estadounidenses. En 1985, se estima que Estados Unidos albergaba aproximadamente 2,5 millones de familias reconstituidas después del divorcio con niños. Durante finales de los años 80, casi el 20% de las familias con hijos encabezadas por una pareja casada eran familias reconstituidas.

En las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, crianza monoparental y cohabitación han aumentado vertiginosamente. Las familias no tradicionales (que difieren de "una familia de clase media con un padre que gana el pan y una madre que se queda en casa, casados ​​entre sí y que crían a sus hijos biológicos") constituyen la mayoría de las familias en los Estados Unidos y Canadá en la actualidad..El matrimonio de ingresos compartidos/paternidad compartida (también conocido como matrimonio entre pares) en el que dos padres heterosexuales son proveedores de recursos y cuidadores de los niños se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden tener familias encabezadas por un solo padre que pueden ser causadas por divorcio, separación, muerte, familias que tienen dos padres que no están casados ​​pero tienen hijos, o familias con padres del mismo sexo. Con la inseminación artificial, las madres sustitutas y la adopción, las familias no tienen por qué estar formadas por la unión biológica heteronormativa de un hombre y una mujer.

Las consecuencias de estos cambios para los adultos y los niños involucrados son muy debatidas. En un caso de beneficios conyugales de Massachusetts de 2009, el psicólogo del desarrollo Michael Lamb testificó que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente el desarrollo infantil. "Desde finales de la década de 1980... ha sido bien establecido que los niños y adolescentes pueden adaptarse tan bien en entornos no tradicionales como en entornos tradicionales", argumentó. Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher argumenta que las estructuras sociales heteronormativas son beneficiosas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los niños. La especialista en ética australiano-canadiense Margaret Somerville sostiene que "dar a las parejas del mismo sexo el derecho a fundar una familia desvincula la paternidad de la biología".Timothy Laurie ha realizado críticas recientes a este argumento, quien argumenta que tanto las condiciones intersexuales como las tasas de infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos.

Un subconjunto de la heteronormatividad es el concepto de temporalidad heteronormativa. Esta ideología establece que el objetivo final de la vida de la sociedad es el matrimonio heterosexual. Los factores sociales presionan a los humanos para que participen en los roles de la estructura familiar nuclear tradicional, que incluyen buscar una pareja del sexo opuesto, participar en un matrimonio heterosexual y tener hijos. La temporalidad heteronormativa promueve la abstinencia sólo hasta el matrimonio. Muchos padres estadounidenses se adhieren a esta narrativa heteronormativa y se la enseñan a sus hijos. Según Amy T. Schalet, parece que la mayor parte de la educación sexual entre padres e hijos gira en torno a prácticas de abstinencia exclusiva en los Estados Unidos, pero esto difiere en otras partes del mundo.De manera similar, la profesora de la Universidad George Washington, Abby Wilkerson, analiza cómo las industrias de la salud y la medicina refuerzan los puntos de vista del matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormativa. El concepto de temporalidad heteronormativa se extiende más allá del matrimonio heterosexual para incluir un sistema omnipresente en el que la heterosexualidad se ve como un estándar y no se tolera nada fuera de ese ámbito. Wilkerson explica que dicta aspectos de la vida cotidiana, como la salud nutricional, el estatus socioeconómico, las creencias personales y los roles de género tradicionales.

Transgresiones

Personas intersexuales

Las personas intersexuales tienen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas. Si se detecta tal condición, a las personas intersexuales en la mayoría de las sociedades actuales casi siempre se les asigna un sexo normativo poco después del nacimiento. La cirugía (que generalmente involucra la modificación de los genitales) a menudo se realiza en un intento de producir un cuerpo inequívocamente masculino o femenino, con el consentimiento de los padres, en lugar del individuo. Luego, el niño generalmente se cría y se culturiza como un miembro heterosexual cisgénero del sexo asignado, que puede coincidir o no con su identidad de género emergente a lo largo de la vida o con algunas características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes u órganos sexuales internos).

Personas transgénero

Las personas transgénero experimentan un desajuste entre su identidad de género y su sexo asignado. Transgénero también es un término general porque, además de incluir a hombres trans y mujeres trans cuya identidad de género binaria es la opuesta a su sexo asignado (y que a veces se denominan específicamente transexuales si desean asistencia médica para la transición), puede incluir a personas genderqueer. (cuyas identidades no son exclusivamente masculinas o femeninas, sino que pueden, por ejemplo, ser bigénero, pangénero, género fluido o agénero). Otras definiciones incluyen a las personas del tercer género como transgénero o conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género y, con poca frecuencia, el término se define de manera muy amplia para incluir a los travestis.

Algunas personas transgénero buscan terapia de reasignación de sexo y es posible que no se comporten de acuerdo con el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran que el comportamiento transgénero es un delito digno de la pena capital, incluida Arabia Saudita y muchas otras naciones. En algunos casos, las personas homosexuales o lesbianas se vieron obligadas a someterse a tratamientos de cambio de sexo para "arreglar" su sexo o género: en algunos países europeos durante el siglo XX y en Sudáfrica en las décadas de 1970 y 1980.

En algunos países, incluidos los de América del Norte y Europa, ciertas formas de violencia contra las personas transgénero pueden respaldarse tácitamente cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, enjuiciar o condenar a quienes perpetran los asesinatos y las golpizas. Otras sociedades han considerado el comportamiento transgénero como una enfermedad psiquiátrica lo suficientemente grave como para justificar la institucionalización.

En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de suprimir el comportamiento transexual y ajustarse a las normas de su sexo de nacimiento (que puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia) o adherirse estrictamente a las normas de su "nuevo" sexo para calificar para la cirugía de reasignación de sexo y tratamientos hormonales. No se apoyarían ni permitirían los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa". A veces, la cirugía de reasignación de sexo es un requisito para un cambio de género oficial y, a menudo, "masculino" y "femenino" son las únicas opciones disponibles, incluso para personas intersexuales y no binarias.Para los gobiernos que solo permiten matrimonios heterosexuales, los cambios oficiales de género pueden tener implicaciones para los derechos y privilegios relacionados, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas.

Homonormatividad

Homonormatividad es un término que puede referirse al privilegio de la homosexualidad o la asimilación de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura LGBTQ y la identidad individual. Específicamente, Catherine Connell afirma que la homonormatividad "enfatiza la similitud con las normas de la cultura heterosexual, incluido el matrimonio, la monogamia, la procreación y la productividad". El término casi siempre se usa en su último sentido, y fue utilizado de manera destacada por Lisa Duggan en 2003, aunque la estudiosa de estudios transgénero Susan Stryker, en su artículo "Historia transgénero, homonormatividad y disciplina", señaló que también fue utilizado por activistas transgénero. en la década de 1990 en referencia a la imposición de normas gay/lésbicas sobre las preocupaciones de las personas transgénero.Las personas transgénero no fueron incluidas en los programas de atención médica que luchan contra la epidemia del SIDA y, a menudo, fueron excluidas de las manifestaciones de homosexuales y lesbianas en Washington, DC La homonormatividad también ha crecido para incluir la transnormatividad, o "la presión ejercida sobre las personas trans para que se ajusten a las interpretaciones sexistas tradicionales y de oposición". de género". Además, la homonormatividad se puede usar hoy para cubrir o borrar las políticas radicales de la comunidad queer durante el Movimiento de Liberación Gay, no solo reemplazando estas políticas con objetivos más conservadores como la igualdad en el matrimonio y los derechos de adopción, sino también comercializando e incorporando las subculturas queer.

Según Penny Griffin, profesora de Política y Relaciones Internacionales de la Universidad de Nueva Gales del Sur, la homonormatividad defiende el neoliberalismo en lugar de criticar la aplicación de la monogamia, la procreación y los roles de género binarios como inherentemente heterosexista y racista. En este sentido, la homonormatividad está profundamente entrelazada con la expansión y el mantenimiento del sistema mundial capitalista estructurado y estructurado internacionalmente.Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género se consideran más dignas de recibir derechos. También afirma que las personas LGBT en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales, personas trans, personas no binarias, personas de géneros no occidentales, personas intersexuales, homosexuales de color, trabajadores sexuales homosexuales) son vistos como un impedimento para esto. clase de individuos homonormativos que reciben sus derechos.Por ejemplo, un estudio empírico encontró que en los Países Bajos, las personas transgénero y otras personas LGBT no conformes con el género a menudo son despreciadas dentro de sus comunidades por no actuar "normalmente". Aquellos que se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y experimentan miedo y vergüenza constantes por los no conformistas dentro de sus comunidades. Stryker hizo referencia al teórico Jürgen Habermas y su visión de la esfera pública que permite que las personas se reúnan, como grupo, para discutir diversas ideologías y, al excluir a la comunidad LGBTQ no conforme, la sociedad en su conjunto, sin duda, estaba excluyendo a las personas con variantes de género de participación cívica.

Representación mediática

Cinco estudios diferentes han demostrado que la aparición de personajes homosexuales en la televisión disminuye los prejuicios entre los espectadores. Los servicios de cable y transmisión están comenzando a incluir más personajes que son lesbianas, gays, bisexuales y transgénero que la televisión abierta. Los servicios de cable y transmisión carecen de diversidad, según un informe de GLAAD, y muchos de los personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). Se informó que la cantidad total de personajes LGBT contados en el cable fue un 31% más que en 2015, y las representaciones bisexuales casi se duplicaron.

Las personas intersexuales están excluidas casi por completo de la televisión, aunque alrededor del 1% de la población es intersexual. Los medios de comunicación describen lo que significa ser hombre o mujer, lo que genera una brecha para cualquiera que no entre en esas dos categorías. Los periódicos han cubierto el tema de los atletas intersexuales con el caso de Caster Semenya, donde se difundió la noticia de que los funcionarios deportivos tenían que determinar si debía ser considerada mujer o hombre.

Aquellos que no se identifican como mujer u hombre son de género no binario o de género no conforme. Los estados de los Estados Unidos están legalizando cada vez más este "tercer" género en los documentos oficiales del gobierno, ya que la existencia de esta identidad se debate continuamente entre las personas. La controversia ha resultado en una representación mínima en los medios, pero los programas de televisión recientes que han presentado a personas no binarias incluyen Ru Paul's Drag Race y The Fosters. Los miembros de la comunidad LGBTQ afirman que la representación en los medios de comunicación de personas no binarias no se ha expandido hasta el punto de las personas trans que se ajustan al género.

En los medios de comunicación actuales, específicamente en la televisión, se utilizan más los personajes heterosexuales que los homosexuales. En 2018, solo el 8,8% de la televisión abierta tiene una persona LGBTQ en el programa. Los medios retratan la heterosexualidad como "normal" en la sociedad actual, por lo que vemos menos homosexualidad en la televisión debido a esto. Hay muchos estereotipos que vienen con esto, como se puede ver en la publicidad, los periódicos, la radio y la televisión. Por ejemplo, los principales medios de comunicación promueven la idea de que es más probable que los hombres homosexuales se sientan atraídos por los anuncios que venden productos caros, extravagantes y posiblemente femeninos debido a sus actitudes y forma de vida asumidas.Los homosexuales y los heterosexuales también se diferencian en las películas. Los personajes homosexuales se ven predominantemente en películas con temas relacionados con la sexualidad y el personaje se presenta como homosexual. Los programas de televisión también son otro aspecto de los medios donde hay estereotipos y homosexuales representados negativamente. Por ejemplo, el programa de televisión Modern Family tiene dos personajes homosexuales que están casados ​​y tienen un hijo adoptivo juntos. Algunos pueden ver esta relación como degradante y estereotipada de cómo los principales medios de comunicación ven a los homosexuales. La política sexual del programa se considera falsa debido a que su relación se presenta como demasiado colorida y excesivamente organizada.

Se produjo más contenido LGBT en los medios de comunicación en 2018. Según el informe anual Where We Are on TV de GLAAD, que registra la representación LGBTQ+ en la televisión, la cantidad de personajes queer en los programas de televisión aumentó un 8,8 %. Las personas queer de color también vieron un aumento en el tiempo frente a la pantalla; superaron en número a los homosexuales blancos en la televisión por primera vez en la historia de los informes.