Hesicasmo

Hesicasmo (griego: Ησυχασμός) es una tradición monástica contemplativa en la Iglesia Ortodoxa Oriental en la que se busca la quietud (hēsychia) a través de la oración ininterrumpida de Jesús. Si bien tiene sus raíces en el monacato cristiano primitivo, tomó su forma definitiva en el siglo XIV en el Monte Athos.

Etimología

Hesicasmo (griego: ἡσυχασμός, Pronunciación del griego moderno: [isixaˈzmos]) deriva de la palabra hesychia (ἡσυχία, Pronunciación griega: [isiˈçia]), significado & #34;quietud, descanso, quietud, silencio" y hesychazo (ἡσυχάζω Pronunciación griega: [isiˈxazo]) "mantener la quietud".

Orígenes y desarrollo

Metropolitan Kallistos Ware, un estudioso de la teología ortodoxa oriental, distingue cinco usos distintos del término "hesychasm":

1. "vida solar", un sentido, equivalente a "vida eremita", en el que se utiliza el término desde el siglo IV;
2. "la práctica de la oración interior, apuntando a la unión con Dios en un nivel más allá de las imágenes, conceptos y lenguaje";
3. "la búsqueda de tal unión a través de la oración de Jesús";
4. "una técnica psicosomática particular en combinación con la oración de Jesús", el uso de la técnica se puede rastrear al menos al siglo XIII;
5. "la teología de San Gregorio Palamas", en la que se ve el Palamismo.

Monacato cristiano primitivo

Vida ascética solitaria

El monacato cristiano comenzó con la legalización del cristianismo en el siglo IV. El término hesychast se usa con moderación en los escritos ascéticos cristianos que emanan de Egipto desde el siglo IV en adelante, aunque los escritos de Evagrius y los Dichos de los Padres del Desierto lo atestiguan. En Egipto, los términos más utilizados son anchoretismo (Gr. ἀναχώρησις, "retirada, retirada") y anchorite (Gr. ἀναχωρητής, "el que se retira o se retira, es decir, un ermitaño").

El término hesychast se utilizó en el siglo VI en Palestina en las Vidas de Cirilo de Scythopolis. Muchos de los hesicastas que describe Cyril eran sus propios contemporáneos; varios de los santos sobre los que escribe Cirilo, especialmente Euthymios y Savas, eran de hecho de Capadocia. Las leyes (novellae) del emperador Justiniano I (r. 527–565) tratan a hesychast y anchorite como sinónimos, haciéndolos términos intercambiables.

Oración interior

La práctica de la oración interior, que apunta a la "quietud interior o silencio del corazón" se remonta al menos al siglo IV. Evagrius Ponticus (345–399), John Climacus (San Juan del Sinaí) (siglos VI-VII), Máximo el Confesor (c. 580–662) y Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022) son representantes de este hesicasta. espiritualidad. John Climacus, en su influyente Ladder of Divine Ascent, describe varias etapas de la práctica contemplativa o hesicasta, que culminan en agape.

La primera referencia a la oración de Jesús se encuentra en Diadochos de Photiki (c. 450); Evagrius, Maximus, ni Symeon se refieren a la oración de Jesús. San Juan Casiano (c. 360–435), quien transmitió a Evagrius Pontikos' enseñanzas ascéticas a Occidente, formando la base de gran parte de la espiritualidad de la Orden de San Benito y la posterior tradición mística occidental, presenta como la fórmula utilizada en Egipto para la oración repetitiva 'Oh Dios, apresúrate a salvarme: Señor, apresúrate a socorrerme."

Adición de técnicas psicosomáticas

St. Nicéforo el Hesicasta (siglo XIII), un católico romano que se convirtió a la fe ortodoxa oriental y se convirtió en monje en el Monte Athos, aconsejó a los monjes que inclinaran la cabeza hacia el pecho, "asocien la oración a su respiración" mientras controlan el ritmo de su respiración. respirar, y "fijar los ojos durante la oración en la 'mitad del cuerpo'», concentrando la mente dentro del corazón para practicar nepsis (vigilancia). Si bien este es el testimonio más antiguo de técnicas psicosomáticas en la oración hesicasta, según Kallistos Ware 'sus orígenes pueden ser mucho más antiguos'. influenciado por la práctica sufí de dhikr, " la memoria e invocación del nombre de Dios," que a su vez puede haber sido influenciado por las prácticas de yoga de la India, aunque también es posible que los sufíes hayan sido influenciados por el monacato cristiano primitivo.

A principios del siglo XIV, Gregory Sinaita (1260-1346) aprendió una forma de oración mental disciplinada de Arsenio de Creta, arraigada en la tradición de John Climacus. En 1310, fue al Monte Athos, donde permaneció hasta 1335 como monje en el Skete de Magoula cerca del Monasterio de Philotheou, introduciendo allí la práctica hesicasta. Los términos Hesicasmo y Hesicasta fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistido por ciertas técnicas psicofísicas.

Controversia hesicasta y palamismo

Gregory Palamas

Hacia el año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de Barlaam de Seminara, un monje calabrés que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. El Monte Athos estaba entonces en el apogeo de su fama e influencia, bajo el reinado de Andrónico III Paleólogo y bajo el liderazgo del Protos Simeón. En el Monte Athos, Barlaam se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas, él mismo un monje atonita. Formado en teología escolástica occidental, Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a combatirlo tanto oralmente como en sus escritos. Como profesor privado de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaron los hesicastas.

Barlaam objetó la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema. Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se le había manifestado a Jesús. discípulos en el Monte Tabor en la Transfiguración. Este Barlaam se consideraba politeísta, por cuanto postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible.

En el lado hesicasta, la controversia fue retomada por San Gregorio Palamas, luego Arzobispo de Tesalónica, a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. El mismo San Gregorio fue bien educado en filosofía griega. San Gregorio defendió el hesicasmo en la década de 1340 en tres sínodos diferentes en Constantinopla, y también escribió una serie de obras en su defensa.

En estas obras, San Gregorio Palamas utiliza una distinción, ya encontrada en el siglo IV en las obras de los Padres Capadocios, entre las energías u operaciones (Gr. energeiai) de Dios y la esencia de Dios. San Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas. Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura, ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la siguiente, y transmitirse al hesicasta en esta vida y en la siguiente. justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la luz increada.

En 1341, la disputa llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico III; el sínodo, teniendo en cuenta la consideración que se tenía de los escritos del pseudo-Dionisio, condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria, convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica.

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos, que originalmente también era amigo de San Gregorio Palamas, asumió la controversia, que también desempeñó un papel en la guerra civil entre los partidarios de John Cantacuzenus y John V Palaiologos.. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus, la doctrina hesicasta se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.

Introducción en Rusia

San Paisius Velichkovsky y sus discípulos dieron a conocer la práctica en Rusia y Rumania, aunque el hesicasmo ya era conocido anteriormente en Rusia, como lo atestigua la práctica independiente de San Serafín de Sarov.

Practica

Adquirir quietud interior

El hesicasta interpreta el mandato de Jesús en el Evangelio de Mateo de "entra en tu aposento para orar" para significar que uno debe ignorar los sentidos y retirarse hacia adentro. San Juan del Sinaí escribe:

El hesychasm es el encerramiento de la facultad cognitiva primaria sin cuerpo del alma (Ortodoxia enseña dos facultades cognitivas, el nous y los logos) en la casa corporal del cuerpo.

Etapas en la práctica hesicasta

Theosis se obtiene al dedicarse a la oración contemplativa que resulta del cultivo de la vigilancia (Gr.: nepsis). De acuerdo con la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas:

• Katharsis ()κλθαρισς) o purificación,
• Theoria ()θεωρία) o iluminación, y
• Theosis ()θ Conceptσις) o deificación (también llamada unión con Dios).

Katharsis (asceso/purificación)

La sobriedad contribuye a esta ascesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El hesicasta debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior ya las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, que se vuelve automática y continúa las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana, el hesicasta cultiva nepsis, atención vigilante, para rechazar los pensamientos tentadores (el &# 34;ladrones") que se acercan al hesicasta mientras observa con sobria atención en su ermita. San Juan del Sinaí describe la práctica hesicasta de la siguiente manera:

Toma tu asiento en un lugar alto y mira, si sólo sabes cómo, y entonces verás de qué manera, cuando, de dónde, cuántos y qué clase de ladrones vienen a entrar y robar tus racimos de uvas. Cuando el vigilante se cansa, se levanta y reza; y luego se sienta de nuevo y valientemente asume su antigua tarea.

El hesicasta vincula a Eros (griego: eros), es decir, "anhelo", a su práctica de la sobriedad para vencer la tentación a acedia (pereza). También debe usar una ira extremadamente dirigida y controlada contra los pensamientos tentadores, aunque para borrarlos por completo debe invocar a Jesucristo a través de la Oración de Jesús.

Gran parte de la literatura sobre el hesicasmo se ocupa del análisis psicológico de tales pensamientos tentadores (por ejemplo, San Marcos el Asceta). Este análisis psicológico debe mucho a las obras ascéticas de Evagrius Pontikos, con su doctrina de las ocho pasiones.

Theoria (iluminación)

La tarea principal del hesicasta es participar en la ascesis mental. El hesicasta debe llevar su mente (gr. nous) a su corazón para practicar tanto la Oración de Jesús como la sobriedad con su mente en su corazón. En la soledad y el retiro, el hesicasta repite la Oración de Jesús, "Señor Jesucristo, hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador." El hesicasta reza la Oración de Jesús & #39;con el corazón' – con significado, con intención, "de verdad" (ver óntico). Nunca trata la Oración de Jesús como una cadena de sílabas cuya "superficie" o el significado verbal manifiesto es secundario o sin importancia. Él considera la mera repetición de la Oración de Jesús como una mera cadena de sílabas, quizás con un "místico" significado interno más allá del significado verbal manifiesto, ser inútil o incluso peligroso. Este énfasis en la invocación real y real de Jesucristo refleja una comprensión oriental del mantra en la que la acción/voz física y el significado son absolutamente inseparables.

Los practicantes del hesicasmo no toman literalmente el descenso de la mente al corazón, sino que lo consideran metafóricamente. Algunas de las técnicas psicofísicas descritas en los textos son para ayudar al descenso de la mente al corazón en aquellos momentos en que sólo con dificultad desciende por sí misma.

El objetivo en esta etapa es una práctica de la Oración de Jesús con la mente en el corazón, cuya práctica está libre de imágenes (ver Pros Theodoulon). Por el ejercicio de la sobriedad (la ascesis mental contra los pensamientos tentadores), el hesicasta llega a una práctica continua de la Oración de Jesús con la mente en el corazón y donde su conciencia ya no está estorbada por el nacimiento espontáneo de las imágenes: su mente tiene una cierta quietud y vacío que sólo es interrumpido por la eterna repetición de la Oración de Jesús.

Esta etapa se llama la guardia de la mente. Esta es una etapa muy avanzada de la práctica ascética y espiritual, e intentar lograr esto prematuramente, especialmente con técnicas psicofísicas, puede causar un daño espiritual y emocional muy serio al aspirante a hesicasta. San Teófano el Recluso comentó una vez que las posturas corporales y las técnicas de respiración estaban virtualmente prohibidas en su juventud, ya que, en lugar de obtener el Espíritu de Dios, la gente solo lograba "arruinar sus pulmones".

La guardia de la mente es el objetivo práctico del hesicasta. Es la condición en la que permanece de forma habitual a lo largo de su día, todos los días hasta que muere.

Hay un gran énfasis en la humildad en la práctica de la Oración de Jesús, y en los textos se dan grandes advertencias sobre el desastre que le sobrevendrá al aspirante a hesicasta si procede con orgullo, arrogancia o presunción. También se supone en los textos hesicastas que el hesicasta es un miembro de la Iglesia Ortodoxa en regla.

Teosis (deificación)

Theosis es de la guardia de la mente que es elevada a la contemplación por la gracia de Dios.

El hesicasta suele experimentar la contemplación de Dios como luz, la "luz increada" de la teología de San Gregorio Palamas. El hesicasta, cuando por la misericordia de Dios se le ha concedido tal experiencia, no permanece en esa experiencia por mucho tiempo (hay excepciones – ver por ejemplo la Vida de San Savas el Loco por Cristo (siglo XIV), escrito por San Philotheos Kokkinos (siglo XIV)), pero regresa "a la tierra" y sigue practicando la guardia de la mente.

La luz increada que experimenta el hesicasta se identifica con el Espíritu Santo. Las experiencias de la luz increada están aliadas a la 'adquisición del Espíritu Santo'. Relatos notables de encuentros con el Espíritu Santo de esta manera se encuentran en el relato de San Simeón el Nuevo Teólogo sobre la iluminación de "George" (considerado un seudónimo del mismo San Simeón); en la "conversación con Motovilov" en la Vida de San Serafín de Sarov (1759–1833); y, más recientemente, en las reminiscencias del élder Porphyrios (Bairaktaris) de Kafsokalivia (Wounded by Love pp. 27–31).

Presentación

La tradición ortodoxa advierte contra la búsqueda del éxtasis como un fin en sí mismo. El hesicasmo es un complejo tradicional de prácticas ascéticas incrustadas en la doctrina y la práctica de la Iglesia Ortodoxa y destinado a purificar al miembro de la Iglesia Ortodoxa y prepararlo para un encuentro con Dios que le llega cuando y si Dios quiere, a través de Dios& #39;s gracia. El objetivo es adquirir, a través de la purificación y la gracia, el Espíritu Santo y la salvación. Cualquier estado de éxtasis u otro fenómeno inusual que pueda ocurrir en el curso de la práctica hesicasta se considera secundario y sin importancia, incluso bastante peligroso. Además, la búsqueda de algo inusual "espiritual" las experiencias en sí mismas pueden causar un gran daño, arruinando el alma y la mente del buscador. Tal búsqueda de "espiritual" las experiencias pueden conducir a la ilusión espiritual (Ru. prelest, Gr. plani), el antónimo de sobriedad, en el que una persona cree que es un santo, tiene alucinaciones en el que él o ella "ve" ángeles, Cristo, etc. Este estado de engaño espiritual es placentero en un sentido superficial y egoísta, pero puede llevar a la locura y al suicidio, y, según los padres hesicastas, hace imposible la salvación.

Liturgia y sacramentos

Los hesicastas participan plenamente en la vida litúrgica y sacramental de la Iglesia Ortodoxa, incluido el ciclo diario de oración litúrgica del Oficio Divino y la Divina Liturgia. Sin embargo, los hesicastas que viven como ermitaños pueden tener una asistencia muy rara a la Divina Liturgia (ver la vida de San Serafín de Sarov) y pueden no recitar el Oficio Divino excepto por medio de la Oración de Jesús (práctica atestiguada en el Monte Athos). En general, el hesicasta restringe sus actividades externas por el bien de su práctica hesicasta.

Textos

Los libros utilizados por los hesicastas incluyen Philokalia, una colección de textos sobre la oración y la ascesis mental solitaria escrita entre los siglos IV y XV, que existe en varias redacciones independientes; la Escalera del Ascenso Divino; las obras completas de San Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022); y las obras de San Isaac el Sirio (siglo VII), tal como fueron seleccionadas y traducidas al griego en el Monasterio de San Savas cerca de Jerusalén alrededor del siglo X.

Visión ortodoxa oriental del hesicasmo

Los clérigos cristianos ortodoxos orientales son "cuidadosos con las prácticas hesicasticas de la Oración de Jesús que se desarrollaron más tarde en las iglesias orientales". Padre Matta el-Meskeen, un clérigo ortodoxo copto, comentó que el hesicasmo eliminó el concepto de oración incesante de su simplicidad, cambiando 'su posición ascética como una práctica humillante en sí misma a una posición mística, con programas, estipulaciones, técnicas y mecánicas. bases, grados, objetivos, resultados".

Opiniones católicas romanas sobre el hesicasmo

Los teólogos occidentales han tendido a rechazar el hesicasmo y la afirmación de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energías es real en lugar de, aunque con un fundamento en la realidad, nocional (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica esencia-energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea sobre la unidad divina. Adrian Fortescue, escribiendo en la Catholic Encyclopedia (1909), afirmó que 'la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque ahora rara vez se insiste en él, en que los ortodoxos difieren de los católicos." Según Fortescue, la teoría escolástica de que Dios es pura actualidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue de la escolástica occidental de donde los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas.

En algunos casos, estos teólogos equipararon el hesicasmo con el quietismo, un renacimiento místico del siglo XVIII condenado por la Iglesia Católica, quizás porque el "quietismo" es la traducción literal de "hesychasm". Sin embargo, según Kallistos Ware, "Para traducir 'hesychasm' como 'quietismo,' aunque tal vez etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañosa." Ware afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego".

La Iglesia Católica Romana nunca ha expresado ninguna condenación del palamismo, y utiliza en su liturgia lecturas de la obra de Nicolás Kabasilas, partidario de Palamas en la controversia que tuvo lugar en Oriente. Su Liturgia de las Horas incluye extractos de la Vida en Cristo de Kabasilas el martes, miércoles y jueves de la Quinta Semana de Pascua en el Año II del ciclo de dos años para el Oficio de Lecturas.

La última parte del siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. Algunos eruditos occidentales han argumentado que no hay conflicto entre las enseñanzas de Palamas y el pensamiento católico romano. Según Kallistos Ware, algunos teólogos occidentales, tanto católicos romanos como anglicanos, ven la teología de Palamas como la introducción de una división inadmisible dentro de Dios; sin embargo, otros han incorporado su teología a su propio pensamiento.