Hermenéutica

La hermenéutica es la teoría y metodología de la interpretación, especialmente la interpretación de textos bíblicos, literatura sapiencial y textos filosóficos. La hermenéutica es más que principios o métodos interpretativos utilizados cuando falla la comprensión inmediata e incluye el arte de comprender y comunicar.

La hermenéutica moderna incluye tanto la comunicación verbal como la no verbal, así como la semiótica, las presuposiciones y las precomprensiones. La hermenéutica se ha aplicado ampliamente en las humanidades, especialmente en derecho, historia y teología.

La hermenéutica se aplicó inicialmente a la interpretación o exégesis de las Escrituras y luego se amplió a cuestiones de interpretación general. Los términos hermenéutica y exégesis a veces se usan indistintamente. La hermenéutica es una disciplina más amplia que incluye la comunicación escrita, verbal y no verbal. La exégesis se enfoca principalmente en la palabra y la gramática de los textos.

Hermenéutica, como sustantivo contable en singular, se refiere a algún método particular de interpretación (ver, en contraste, doble hermenéutica).

Etimología

Hermenéutica se deriva de la palabra griega ἑρμηνεύω (hermēneuō, "traducir, interpretar"), de ἑρμηνεύς (hermeneus, "traductor, intérprete"), de etimología incierta (RSP Beekes (2009) sugiere un origen pre-griego). El término técnico ἑρμηνεία (hermeneia, "interpretación, explicación") se introdujo en la filosofía principalmente a través del título de la obra de Aristóteles Περὶ Ἑρμηνείας ("Peri Hermeneias"), comúnmente conocida por su título en latín De Interpretatione y traducida al inglés como On Interpretation. Es uno de los primeros (c. 360 a. C.) obras filosóficas existentes en la tradición occidental para tratar la relación entre el lenguaje y la lógica de una manera integral, explícita y formal:

El uso temprano de "hermenéutica" lo ubica dentro de los límites de lo sagrado. Un mensaje divino debe recibirse con una incertidumbre implícita en cuanto a su verdad. Esta ambigüedad es una irracionalidad; es una especie de locura que se inflige al receptor del mensaje. Sólo quien posea un método racional de interpretación (es decir, una hermenéutica) podría determinar la verdad o falsedad del mensaje.

Etimología popular

La etimología popular sitúa su origen en Hermes, la deidad mitológica griega que era el "mensajero de los dioses". Además de ser un mediador entre los dioses y entre los dioses y los hombres, conducía las almas al inframundo al morir.

Hermes también fue considerado el inventor del lenguaje y el habla, un intérprete, un mentiroso, un ladrón y un embaucador. Estos múltiples roles hicieron de Hermes una figura representativa ideal para la hermenéutica. Como señaló Sócrates, las palabras tienen el poder de revelar u ocultar y pueden transmitir mensajes de forma ambigua. La visión griega de que el lenguaje consiste en signos que pueden conducir a la verdad o a la falsedad era la esencia de Hermes, de quien se decía que disfrutaba de la inquietud de quienes recibían los mensajes que entregaba.

En las tradiciones religiosas

Hermenéutica talmúdica

Los resúmenes de los principios por los cuales se puede interpretar la Torá se remontan, al menos, a Hillel el Viejo, aunque los trece principios establecidos en la Baraita del rabino Ismael son quizás los más conocidos. Estos principios iban desde reglas estándar de lógica (p. ej., un argumento a fortiori [conocido en hebreo como קל וחומר – kal v'chomer ]) hasta otras más amplias, como la regla de que un pasaje podría interpretarse por referencia a otro pasaje en el que aparece la misma palabra (Gezerah Shavah). Los rabinos no atribuían el mismo poder de persuasión a los diversos principios.

La hermenéutica judía tradicional difería del método griego en que los rabinos consideraban que el Tanakh (el canon bíblico judío) no tenía errores. Cualquier aparente inconsistencia tenía que entenderse por medio de un examen cuidadoso de un texto dado dentro del contexto de otros textos. Había diferentes niveles de interpretación: algunos se usaban para llegar al significado simple del texto, algunos exponían la ley dada en el texto y otros encontraban niveles secretos o místicos de comprensión.

Hermenéutica védica

La hermenéutica védica implica la exégesis de los Vedas, los primeros textos sagrados del hinduismo. La Mimamsa era la principal escuela hermenéutica y su objetivo principal era comprender lo que implicaba el Dharma (vida recta) mediante un estudio hermenéutico detallado de los Vedas. También derivaron las reglas para los diversos rituales que debían realizarse con precisión.

El texto fundacional es el Mimamsa Sutra de Jaimini (hacia el siglo III al I a. C.) con un comentario principal de Śabara (hacia el siglo V o VI d. C.). El sutra Mimamsa resumió las reglas básicas para la interpretación védica.

Hermenéutica budista

La hermenéutica budista se ocupa de la interpretación de la vasta literatura budista, particularmente de aquellos textos que se dice que fueron pronunciados por el Buda (Buddhavacana) y otros seres iluminados. La hermenéutica budista está profundamente ligada a la práctica espiritual budista y su objetivo final es extraer medios hábiles para alcanzar la iluminación espiritual o el nirvana. Una pregunta central en la hermenéutica budista es qué enseñanzas budistas son explícitas, representan la verdad última y qué enseñanzas son meramente convencionales o relativas.

Hermenéutica bíblica

La hermenéutica bíblica es el estudio de los principios de interpretación de la Biblia. Si bien la hermenéutica bíblica judía y cristiana tiene cierta superposición, tienen tradiciones interpretativas claramente diferentes.

Las primeras tradiciones patrísticas de la exégesis bíblica tenían pocas características unificadoras al principio, pero tendieron hacia la unificación en escuelas posteriores de hermenéutica bíblica.

Agustín ofrece hermenéutica y homilética en su De doctrina christiana. Él enfatiza la importancia de la humildad en el estudio de las Escrituras. También considera el doble mandamiento del amor en Mateo 22 como el corazón de la fe cristiana. En la hermenéutica agustiniana los signos tienen un papel importante. Dios puede comunicarse con el creyente a través de las señales de las Escrituras. Así, la humildad, el amor y el conocimiento de los signos son un presupuesto hermenéutico esencial para una sana interpretación de las Escrituras. Aunque Agustín respalda algunas enseñanzas del platonismo de su tiempo, las reformula de acuerdo con una doctrina teocéntrica de la Biblia. Del mismo modo, en una disciplina práctica, modifica la teoría clásica de la oratoria de una manera cristiana. Él subraya el significado del estudio diligente de la Biblia y la oración como algo más que el mero conocimiento humano y las habilidades oratorias. Como comentario final,

Tradicionalmente hay un sentido cuádruple de la hermenéutica bíblica: literal, moral, alegórica (espiritual) y anagógica.

Literal

Encyclopædia Britannica afirma que el análisis literal significa que "un texto bíblico debe descifrarse de acuerdo con el 'sentido llano' expresado por su construcción lingüística y contexto histórico". Se cree que la intención de los autores corresponde al significado literal. La hermenéutica literal a menudo se asocia con la inspiración verbal de la Biblia.

Moral

La interpretación moral busca lecciones morales que puedan entenderse a partir de los escritos de la Biblia. Las alegorías a menudo se colocan en esta categoría.

Alegórico

La interpretación alegórica establece que las narraciones bíblicas tienen un segundo nivel de referencia que va más allá de las personas, eventos y cosas que se mencionan explícitamente. Un tipo de interpretación alegórica se conoce como tipológica, donde las figuras clave, los eventos y los establecimientos del Antiguo Testamento se ven como "tipos" (patrones). En el Nuevo Testamento esto también puede incluir presagios de personas, objetos y eventos. De acuerdo con esta teoría, lecturas como el Arca de Noé podrían entenderse usando el Arca como un “tipo” de la iglesia cristiana que Dios diseñó desde el principio.

Anagógico

Este tipo de interpretación se conoce más a menudo como interpretación mística. Afirma explicar los eventos de la Biblia y cómo se relacionan o predicen lo que depara el futuro. Esto es evidente en la Cábala judía, que intenta revelar el significado místico de los valores numéricos de las palabras y letras hebreas.

En el judaísmo, la interpretación anagógica también es evidente en el Zohar medieval. En el cristianismo, se puede ver en la mariología.

Hermenéutica filosófica

Hermenéutica antigua y medieval

Hermenéutica moderna

La disciplina de la hermenéutica surge con la nueva educación humanista del siglo XV como metodología histórica y crítica para el análisis de textos. En un triunfo de la hermenéutica moderna temprana, el humanista italiano Lorenzo Valla demostró en 1440 que la Donación de Constantino era una falsificación. Esto se hizo a través de la evidencia intrínseca del texto mismo. Así, la hermenéutica se expandió desde su papel medieval de explicar el verdadero significado de la Biblia.

Sin embargo, la hermenéutica bíblica no murió. Por ejemplo, la Reforma protestante provocó un renovado interés por la interpretación de la Biblia, lo que dio un paso más allá de la tradición interpretativa desarrollada durante la Edad Media hacia los propios textos. Martín Lutero y Juan Calvino enfatizaron scriptura sui ipsius interpres (la escritura se interpreta a sí misma). Calvino usó brevitas et facilitas como un aspecto de la hermenéutica teológica.

La Ilustración racionalista llevó a los hermeneutas, especialmente a los exégetas protestantes, a ver los textos de las Escrituras como textos clásicos seculares. Interpretaron las Escrituras como respuestas a fuerzas históricas o sociales para que, por ejemplo, las aparentes contradicciones y los pasajes difíciles del Nuevo Testamento pudieran aclararse comparando sus posibles significados con las prácticas cristianas contemporáneas.

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) exploró la naturaleza de la comprensión en relación no solo con el problema de descifrar los textos sagrados sino con todos los textos humanos y modos de comunicación.

La interpretación de un texto debe proceder enmarcando su contenido en términos de la organización general de la obra. Schleiermacher distinguió entre interpretación gramatical e interpretación psicológica. El primero estudia cómo se compone una obra a partir de ideas generales; el segundo estudia las peculiares combinaciones que caracterizan la obra en su conjunto. Dijo que todo problema de interpretación es un problema de comprensión e incluso definió la hermenéutica como el arte de evitar los malentendidos. Los malentendidos debían evitarse mediante el conocimiento de las leyes gramaticales y psicológicas.

Durante la época de Schleiermacher, se produjo un cambio fundamental de comprender no solo las palabras exactas y su significado objetivo, a comprender el carácter distintivo y el punto de vista del escritor.

La hermenéutica de los siglos XIX y XX surgió como una teoría de la comprensión (Verstehen) a través del trabajo de Friedrich Schleiermacher (hermenéutica romántica y hermenéutica metodológica), August Böckh (hermenéutica metodológica), Wilhelm Dilthey (hermenéutica epistemológica), Martin Heidegger (hermenéutica ontológica, fenomenología hermenéutica y fenomenología hermenéutica trascendental), Hans-Georg Gadamer (hermenéutica ontológica), Leo Strauss (hermenéutica straussiana), Paul Ricœur (fenomenología hermenéutica), Walter Benjamin (hermenéutica marxista),Ernst Bloch (hermenéutica marxista), Jacques Derrida (hermenéutica radical, es decir, deconstrucción), Richard Kearney (hermenéutica diacrítica), Fredric Jameson (hermenéutica marxista) y John Thompson (hermenéutica crítica).

En cuanto a la relación de la hermenéutica con los problemas de la filosofía analítica, ha habido, particularmente entre los heideggerianos analíticos y los que trabajan en la filosofía de la ciencia de Heidegger, un intento de intentar situar el proyecto hermenéutico de Heidegger en los debates sobre el realismo y el antirrealismo: se han presentado argumentos tanto para el idealismo hermenéutico de Heidegger (la tesis de que el significado determina la referencia o, de manera equivalente, que nuestra comprensión del ser de las entidades es lo que determina las entidades como entidades) como para el realismo hermenéutico de Heidegger (la tesis de que (a) hay una naturaleza en sí misma y la ciencia puede darnos una explicación de cómo funciona esa naturaleza, y (b) que (a) es compatible con las implicaciones ontológicas de nuestras prácticas cotidianas).

Los filósofos que trabajaron para combinar la filosofía analítica con la hermenéutica incluyen a Georg Henrik von Wright y Peter Winch. Roy J. Howard llamó a este enfoque hermenéutica analítica.

Otros filósofos contemporáneos influenciados por la tradición hermenéutica incluyen a Charles Taylor (hermenéutica comprometida) y Dagfinn Føllesdal.

Dilthey (1833-1911)

Wilhelm Dilthey amplió aún más la hermenéutica al relacionar la interpretación con la objetivación histórica. La comprensión pasa de las manifestaciones externas de la acción y la productividad humanas a la exploración de su significado interno. En su último ensayo importante, "La comprensión de las otras personas y sus manifestaciones de vida" (1910), Dilthey dejó claro que este paso de lo externo a lo interno, de la expresión a lo que se expresa, no se basa en la empatía, entendida como una relación directa. identificación con el Otro. La interpretación, sobre una concepción hermenéutica de la empatía implica una comprensión indirecta o mediada que sólo puede lograrse ubicando las expresiones humanas en su contexto histórico. Así, la comprensión no es un proceso de reconstrucción del estado de ánimo del autor, sino de articulación de lo expresado en su obra.

Dilthey dividió las ciencias de la mente (ciencias humanas) en tres niveles estructurales: experiencia, expresión y comprensión.

• Experiencia significa sentir una situación o cosa personalmente. Dilthey sugirió que siempre podemos captar el significado de un pensamiento desconocido cuando tratamos de experimentarlo. Su comprensión de la experiencia es muy similar a la del fenomenólogo Edmund Husserl.
• La expresión convierte la experiencia en significado porque el discurso atrae a alguien fuera de uno mismo. Todo dicho es una expresión. Dilthey sugirió que siempre se puede volver a una expresión, especialmente a su forma escrita, y esta práctica tiene el mismo valor objetivo que un experimento científico. La posibilidad de volver hace posible el análisis científico y, por lo tanto, las humanidades pueden etiquetarse como ciencia. Además, asumió que una expresión puede estar "diciendo" más de lo que el hablante pretende porque la expresión presenta significados que la conciencia individual puede no comprender por completo.
• El último nivel estructural de la ciencia de la mente, según Dilthey, es la comprensión, que es un nivel que contiene tanto la comprensión como la incomprensión. Incomprensión significa, más o menos, comprensión errónea. Supuso que la comprensión produce convivencia: "el que comprende, comprende a los demás; el que no comprende, se queda solo".

Heidegger (1889-1976)

En el siglo XX, la hermenéutica filosófica de Martin Heidegger cambió el enfoque de la interpretación a la comprensión existencial arraigada en la ontología fundamental, que se trató más como una forma directa y, por lo tanto, más auténtica de estar-en-el-mundo (In-der- Welt-sein) que simplemente como "una forma de conocer". Por ejemplo, pidió una "hermenéutica especial de empatía" para disolver el tema filosófico clásico de "otras mentes" al poner el tema en el contexto del ser-con de la relación humana. (Heidegger mismo no completó esta investigación).

Los defensores de este enfoque afirman que algunos textos, y las personas que los producen, no pueden estudiarse mediante el uso de los mismos métodos científicos que se utilizan en las ciencias naturales, recurriendo así a argumentos similares a los del antipositivismo. Además, afirman que tales textos son expresiones convencionalizadas de la experiencia del autor. Por lo tanto, la interpretación de dichos textos revelará algo sobre el contexto social en el que se formaron y, lo que es más importante, proporcionará al lector un medio para compartir las experiencias del autor.

La reciprocidad entre texto y contexto es parte de lo que Heidegger llamó el círculo hermenéutico. Entre los pensadores clave que elaboraron esta idea se encontraba el sociólogo Max Weber.

Gadamer (1900-2002)

La hermenéutica de Hans-Georg Gadamer es un desarrollo de la hermenéutica de su maestro, Heidegger. Gadamer afirmó que la contemplación metódica es opuesta a la experiencia y la reflexión. Podemos llegar a la verdad solo comprendiendo o dominando nuestra experiencia. Según Gadamer, nuestra comprensión no es fija sino cambiante y siempre indica nuevas perspectivas. Lo más importante es desplegar la naturaleza de la comprensión individual.

Gadamer señaló que el prejuicio es un elemento de nuestra comprensión y no carece per se de valor. En efecto, los prejuicios, en el sentido de pre-juicios de la cosa que queremos comprender, son inevitables. Ser ajeno a una tradición particular es una condición de nuestra comprensión. Dijo que nunca podemos salirnos de nuestra tradición, todo lo que podemos hacer es tratar de entenderla. Esto elabora aún más la idea del círculo hermenéutico.

Nueva hermenéutica

La nueva hermenéutica es la teoría y metodología de interpretación para comprender los textos bíblicos a través del existencialismo. La esencia de la nueva hermenéutica enfatiza no sólo la existencia del lenguaje sino también el hecho de que el lenguaje se eventualiza en la historia de la vida individual. A esto se le llama el acontecimiento del lenguaje. Ernst Fuchs, Gerhard Ebeling y James M. Robinson son los eruditos que representan la nueva hermenéutica.

Hermenéutica marxista

El método de la hermenéutica marxista ha sido desarrollado por el trabajo de, principalmente, Walter Benjamin y Fredric Jameson. Benjamin describe su teoría de la alegoría en su estudio Ursprung des deutschen Trauerspiels ("Trauerspiel" significa literalmente "obra de duelo", pero a menudo se traduce como "drama trágico"). Fredric Jameson se basa en la hermenéutica bíblica, Ernst Bloch y el trabajo de Northrop Frye, para avanzar en su teoría de la hermenéutica marxista en su influyente libro El inconsciente político. La hermenéutica marxista de Jameson se describe en el primer capítulo del libro, titulado "Sobre la interpretación".Jameson reinterpreta (y seculariza) el sistema cuádruple (o cuatro niveles) de la exégesis bíblica (literal, moral, alegórica, anagógica) para relacionar la interpretación con el Modo de Producción y, eventualmente, con la historia.

Hermenéutica objetiva

Karl Popper utilizó por primera vez el término " hermenéutica objetiva " en su Conocimiento objetivo (1972).

En 1992, la Asociación para la Hermenéutica Objetiva (AGOH) fue fundada en Frankfurt am Main por académicos de diversas disciplinas en humanidades y ciencias sociales. Su objetivo es proporcionar a todos los estudiosos que utilizan la metodología de la hermenéutica objetiva un medio de intercambio de información.

En uno de los pocos textos traducidos de esta escuela alemana de hermenéutica, sus fundadores declararon:

Nuestro enfoque ha surgido del estudio empírico de las interacciones familiares, así como de la reflexión sobre los procedimientos de interpretación empleados en nuestra investigación. Por el momento nos referiremos a ella como hermenéutica objetiva para distinguirla claramente de las técnicas y orientaciones hermenéuticas tradicionales. La importancia general para el análisis sociológico de la hermenéutica objetiva surge del hecho de que, en las ciencias sociales, los métodos interpretativos constituyen los procedimientos fundamentales de medición y de generación de datos de investigación relevantes para la teoría. Desde nuestra perspectiva, los métodos estándar, no hermenéuticos, de la investigación social cuantitativa sólo pueden justificarse porque permiten un atajo en la generación de datos (y la "economía" de la investigación surge bajo condiciones específicas). Mientras que la actitud metodológica convencional en las ciencias sociales justifica los enfoques cualitativos como actividades exploratorias o preparatorias, para ser reemplazados por enfoques y técnicas estandarizados como procedimientos científicos reales (que aseguran precisión, validez y objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para adquirir conocimientos precisos y válidos en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda tolerarse y tolerarse a la luz de experiencias previas de investigación aclaradas hermenéuticamente. Para ser reemplazado por enfoques y técnicas estandarizados como los procedimientos científicos reales (que aseguran precisión, validez y objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para obtener un conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda tolerarse y tolerarse a la luz de experiencias previas de investigación aclaradas hermenéuticamente. Para ser reemplazado por enfoques y técnicas estandarizados como los procedimientos científicos reales (que aseguran precisión, validez y objetividad), consideramos los procedimientos hermenéuticos como el método básico para obtener un conocimiento preciso y válido en las ciencias sociales. Sin embargo, no rechazamos simplemente enfoques alternativos dogmáticamente. De hecho, son útiles siempre que la pérdida de precisión y objetividad requerida por el requisito de la economía de la investigación pueda tolerarse y tolerarse a la luz de experiencias previas de investigación aclaradas hermenéuticamente.

Otros desarrollos recientes

La hermenéutica de Bernard Lonergan (1904-1984) es menos conocida, pero el especialista de Lonergan Frederick G. Lawrence presentó en varios artículos un caso para considerar su trabajo como la culminación de la revolución hermenéutica posmoderna que comenzó con Heidegger.

Paul Ricœur (1913–2005) desarrolló una hermenéutica que se basa en los conceptos de Heidegger. Su obra difiere en muchos aspectos de la de Gadamer.

Karl-Otto Apel (n. 1922) elaboró ​​una hermenéutica basada en la semiótica americana. Aplicó su modelo a la ética del discurso con motivaciones políticas afines a las de la teoría crítica.

Jürgen Habermas (n. 1929) criticó el conservadurismo de los hermeneutas anteriores, especialmente de Gadamer, porque su enfoque en la tradición parecía socavar las posibilidades de crítica y transformación social. También criticó al marxismo ya los miembros anteriores de la Escuela de Frankfurt por perderse la dimensión hermenéutica de la teoría crítica.

Habermas incorporó la noción del mundo de la vida y enfatizó la importancia para la teoría social de la interacción, la comunicación, el trabajo y la producción. Veía la hermenéutica como una dimensión de la teoría social crítica.

Rudolf Makkreel (n. 1939) ha propuesto una hermenéutica orientacional que resalta la función contextualizadora del juicio reflexivo. Extiende las ideas de Kant y Dilthey para complementar el enfoque dialógico de Gadamer con un enfoque de diagnóstico que puede hacer frente a un mundo multicultural y en constante cambio.

Andrés Ortiz-Osés (1943–2021) desarrolló su hermenéutica simbólica como la respuesta mediterránea a la hermenéutica del norte de Europa. Su declaración principal con respecto a la comprensión simbólica del mundo es que el significado es una curación simbólica de la herida.

Otros dos importantes estudiosos de la hermenéutica son Jean Grondin (n. 1955) y Maurizio Ferraris (n. 1956).

Mauricio Beuchot acuñó el término y disciplina de hermenéutica analógica, que es un tipo de hermenéutica que se basa en la interpretación y tiene en cuenta la pluralidad de aspectos del significado. Extrajo categorías tanto de la filosofía analítica y continental como de la historia del pensamiento.

Dos académicos que han publicado críticas a la hermenéutica de Gadamer son el jurista italiano Emilio Betti y el teórico literario estadounidense ED Hirsch.

Aplicaciones

Arqueología

En arqueología, la hermenéutica significa la interpretación y comprensión del material a través del análisis de posibles significados y usos sociales.

Los defensores argumentan que la interpretación de los artefactos es inevitablemente hermenéutica porque no podemos saber con certeza el significado detrás de ellos. Solo podemos aplicar valores modernos al interpretar. Esto se ve más comúnmente en herramientas de piedra, donde descripciones como "raspador" pueden ser muy subjetivas y en realidad no probadas hasta el desarrollo del análisis de microdesgaste hace unos treinta años.

Los opositores argumentan que un enfoque hermenéutico es demasiado relativista y que sus propias interpretaciones se basan en una evaluación de sentido común.

Arquitectura

Hay varias tradiciones de erudición arquitectónica que se basan en la hermenéutica de Heidegger y Gadamer, como Christian Norberg-Schulz y Nader El-Bizri en los círculos de la fenomenología. Lindsay Jones examina la forma en que se recibe la arquitectura y cómo esa recepción cambia con el tiempo y el contexto (p. ej., cómo los críticos, los usuarios y los historiadores interpretan un edificio). Dalibor Vesely sitúa la hermenéutica dentro de una crítica a la aplicación del pensamiento excesivamente científico a la arquitectura. Esta tradición encaja dentro de una crítica de la Ilustración y también ha informado la enseñanza de los estudios de diseño. Adrian Snodgrass ve el estudio de la historia y las culturas asiáticas por parte de los arquitectos como un encuentro hermenéutico con la otredad.También despliega argumentos de la hermenéutica para explicar el diseño como un proceso de interpretación. Junto con Richard Coyne, extiende el argumento a la naturaleza de la educación y el diseño arquitectónico.

Educación

La hermenéutica motiva una amplia gama de aplicaciones en la teoría educativa. La conexión entre hermenéutica y educación tiene profundas raíces históricas. Los antiguos griegos dieron a la interpretación de la poesía un lugar central en la práctica educativa, como indica Dilthey: "la exégesis sistemática (hermeneia) de los poetas se desarrolló a partir de las exigencias del sistema educativo".

Gadamer escribió más recientemente sobre el tema de la educación, y los tratamientos más recientes de los problemas educativos a través de varios enfoques hermenéuticos se encuentran en Fairfield y Gallagher.

Medioambiente

La hermenéutica ambiental aplica la hermenéutica a cuestiones ambientales concebidas de manera amplia a temas que incluyen "naturaleza" y "vida silvestre" (ambos términos son temas de discusión hermenéutica), paisajes, ecosistemas, entornos construidos (donde se superpone a la hermenéutica arquitectónica), relaciones entre especies, la relación del cuerpo al mundo, y más.

Relaciones Internacionales

En la medida en que la hermenéutica es la base tanto de la teoría crítica como de la teoría constitutiva (las cuales han hecho importantes incursiones en la rama pospositivista de la teoría de las relaciones internacionales y la ciencia política), se ha aplicado a las relaciones internacionales.

Steve Smith se refiere a la hermenéutica como la forma principal de fundamentar una teoría fundamentalista pero pospositivista de las relaciones internacionales.

El posmodernismo radical es un ejemplo de un paradigma pospositivista pero antifundacionalista de las relaciones internacionales.

Ley

Algunos académicos argumentan que el derecho y la teología son formas particulares de hermenéutica debido a su necesidad de interpretar la tradición legal o los textos de las escrituras. Además, el problema de la interpretación ha sido central en la teoría jurídica desde al menos el siglo XI.

En la Edad Media y el Renacimiento italiano, las escuelas de glossatores, commentatores y usus modernus se distinguieron por su enfoque de la interpretación de las "leyes" (principalmente el Corpus Juris Civilis de Justiniano). La Universidad de Bolonia dio origen a un "renacimiento legal" en el siglo XI, cuando el Corpus Juris Civilis fue redescubierto y estudiado sistemáticamente por hombres como Irnerius y Johannes Gratian. Fue un Renacimiento interpretativo. Posteriormente, estos fueron desarrollados en su totalidad por Tomás de Aquino y Alberico Gentili.

Desde entonces, la interpretación siempre ha estado en el centro del pensamiento jurídico. Friedrich Carl von Savigny y Emilio Betti, entre otros, hicieron contribuciones significativas a la hermenéutica general. El interpretativismo legal, el más famoso de Ronald Dworkin, puede verse como una rama de la hermenéutica filosófica.

Fenomenología

En la investigación cualitativa, los inicios de la fenomenología provienen del filósofo e investigador alemán Edmund Husserl. En sus inicios, Husserl estudió matemáticas, pero con el tiempo su desinterés por los métodos empíricos lo llevó a la filosofía y, finalmente, a la fenomenología. La fenomenología de Husserl investiga los detalles de una determinada experiencia o experiencias e intenta revelar el significado de la experiencia en la vida cotidiana. La fenomenología comenzó como filosofía y luego se convirtió en metodología con el tiempo. El investigador estadounidense Don Ihde contribuyó a la metodología de la investigación fenomenológica a través de lo que describió como fenomenología experimental: “La fenomenología, en primera instancia, es como una ciencia de investigación, un componente esencial de la cual es un experimento”.Su trabajo contribuyó en gran medida a la implementación de la fenomenología como metodología.

Los inicios de la fenomenología hermenéutica parten de un investigador alemán y alumno de Husserl, Martin Heidegger. Ambos investigadores intentaron extraer las experiencias vividas de otros a través de conceptos filosóficos, pero la principal diferencia de Heidegger con Husserl era su creencia de que la conciencia no estaba separada del mundo sino una formación de quiénes somos como individuos vivos. La fenomenología hermenéutica enfatiza que cada evento o encuentro implica algún tipo de interpretación de los antecedentes de un individuo, y que no podemos separar esto del desarrollo de un individuo a lo largo de la vida. Ihde también se centra en la fenomenología hermenéutica dentro de sus primeros trabajos y establece conexiones entre Husserl y el trabajo del filósofo francés Paul Ricoeur en el campo.Ricoeur se centra en la importancia de los símbolos y la lingüística dentro de la fenomenología hermenéutica. En general, la investigación fenomenológica hermenéutica se centra en los significados y experiencias históricos, y sus efectos sociales y de desarrollo en los individuos.

Filosofia politica

El filósofo italiano Gianni Vattimo y el filósofo español Santiago Zabala en su libro Comunismo hermenéutico, al discutir los regímenes capitalistas contemporáneos, afirmaron que "una política de descripciones no impone el poder para dominar como filosofía, sino que es funcional para la existencia continuada". de una sociedad de dominio, que persigue la verdad en forma de imposición (violencia), conservación (realismo) y triunfo (historia)".

Vattimo y Zabala también manifestaron que ven la interpretación como anarquía y afirmaron que "la existencia es interpretación" y que "la hermenéutica es pensamiento débil".

Psicoanálisis

Los psicoanalistas han hecho un amplio uso de la hermenéutica desde que Sigmund Freud dio a luz por primera vez a su disciplina. En 1900, Freud escribió que el título que eligió para La interpretación de los sueños "deja en claro cuál de los enfoques tradicionales del problema de los sueños me inclino a seguir... [ es decir ] "interpretar" un sueño implica asignar un "significado" a eso.'

Posteriormente, el psicoanalista francés Jacques Lacan extendió la hermenéutica freudiana a otros ámbitos psíquicos. Sus primeros trabajos de las décadas de 1930 y 1950 están particularmente influenciados por Heidegger y la fenomenología hermenéutica de Maurice Merleau-Ponty.

Psicología y ciencia cognitiva

Los psicólogos y las ciencias cognitivas se han interesado recientemente en la hermenéutica, especialmente como una alternativa al cognitivismo.

La crítica de Hubert Dreyfus a la inteligencia artificial convencional ha sido influyente entre los psicólogos que están interesados ​​en los enfoques hermenéuticos del significado y la interpretación, como lo discutieron filósofos como Martin Heidegger (cf. Cognición incorporada) y Ludwig Wittgenstein (cf. Psicología discursiva).

La hermenéutica también es influyente en la psicología humanista.

Religión y teología

La comprensión de un texto teológico depende del punto de vista hermenéutico particular del lector. Algunos teóricos, como Paul Ricœur, han aplicado la hermenéutica filosófica moderna a los textos teológicos (en el caso de Ricœur, la Biblia).

Mircea Eliade, como hermeneutista, entiende la religión como 'experiencia de lo sagrado', e interpreta lo sagrado en relación con lo profano. El estudioso rumano subraya que la relación entre lo sagrado y lo profano no es de oposición, sino de complementariedad, habiendo interpretado lo profano como una hierofanía. La hermenéutica del mito es una parte de la hermenéutica de la religión. El mito no debe interpretarse como una ilusión o una mentira, porque en el mito hay una verdad que redescubrir. El mito es interpretado por Mircea Eliade como 'historia sagrada'. Introduce el concepto de 'hermenéutica total'.

Ciencia de la seguridad

En el campo de la ciencia de la seguridad, y especialmente en el estudio de la confiabilidad humana, los científicos se han interesado cada vez más en los enfoques hermenéuticos.

El ergonomista Donald Taylor ha propuesto que los modelos mecanicistas del comportamiento humano solo nos llevarán hasta cierto punto en términos de reducción de accidentes, y que la ciencia de la seguridad debe analizar el significado de los accidentes para los seres humanos.

Otros académicos en el campo han intentado crear taxonomías de seguridad que hagan uso de conceptos hermenéuticos en términos de su categorización de datos cualitativos.

Sociología

En sociología, la hermenéutica es la interpretación y comprensión de los eventos sociales a través del análisis de sus significados para los participantes humanos en los eventos. Gozó de prominencia durante las décadas de 1960 y 1970 y se diferencia de otras escuelas interpretativas de sociología en que enfatiza tanto el contexto como la forma dentro de cualquier comportamiento social dado.

El principio central de la hermenéutica sociológica es que solo es posible conocer el significado de un acto o declaración dentro del contexto del discurso o visión del mundo del que se origina. El contexto es fundamental para la comprensión; una acción o evento que tiene un peso sustancial para una persona o cultura puede verse como algo sin sentido o completamente diferente para otra. Por ejemplo, dar el gesto de "pulgar hacia arriba" es ampliamente aceptado como señal de un trabajo bien hecho en los Estados Unidos, mientras que otras culturas lo ven como un insulto. De manera similar, marcar una hoja de papel y colocarla en una urna podría considerarse un acto sin sentido a menos que se coloque en el contexto de una elección (el acto de colocar una papeleta en una urna).

Friedrich Schleiermacher, ampliamente considerado como el padre de la hermenéutica sociológica, creía que, para que un intérprete comprendiera el trabajo de otro autor, debe familiarizarse con el contexto histórico en el que el autor publicó sus pensamientos. Su trabajo condujo a la inspiración del "círculo hermenéutico" de Heidegger, un modelo al que se hace referencia con frecuencia que afirma que la comprensión de las partes individuales de un texto se basa en su comprensión del texto completo, mientras que la comprensión del texto completo depende de la comprensión de cada uno. parte individual La hermenéutica en sociología también estuvo fuertemente influenciada por el filósofo alemán Hans-Georg Gadamer.

Crítica

Jürgen Habermas critica la hermenéutica de Gadamer por ser inadecuada para comprender la sociedad porque es incapaz de dar cuenta de cuestiones de la realidad social, como el trabajo y la dominación.

Murray Rothbard y Hans Hermann-Hoppe, ambos economistas de la escuela austriaca, han criticado el enfoque hermenéutico de la economía.