Helenismo (religión moderna)

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El helenismo (Ἑλληνισμός) en un contexto religioso se refiere a la religión pluralista moderna practicada en Grecia y en todo el mundo por varias comunidades derivadas de las creencias, la mitología y los rituales desde la antigüedad hasta la actualidad. Es un sistema de pensamiento y espiritualidad con una cultura y valores compartidos, y una tradición ritualística, lingüística y literaria común. En términos más generales, el helenismo se centra en la adoración de las deidades helénicas, a saber, los doce olímpicos.

Los griegos que identifican su religión y forma de vida con el helenismo se conocen comúnmente como Εθνικοί Έλληνες (helenos étnicos). Los devotos no griegos de los dioses griegos que encarnan los ideales helénicos se conocen comúnmente como helenistas. De manera más general, alguien que adora a los dioses griegos pero que no necesariamente se adhiere a los ideales, el ethos o el ritual helénicos puede denominarse politeísta o pagano "helénico". Pagano y paganismo son términos insultantes para referirse a los helenos étnicos y la religión étnica helénica, respectivamente.

La religión helénica se ha manifestado como cuerpos legales en Grecia a través de los nombres Religión étnica helénica y Religión helénica antigua. En los Estados Unidos, la religión se ha manifestado a través de organizaciones como Hellenion. En términos más generales, el politeísmo helénico describe grupos e individuos que "reinterpretan y reinventan las prácticas e identidades religiosas de la antigua Grecia". Olympianismos (Olimpianismo) y Neopaganismos (Neopaganismo)" son utilizados por la Iglesia Ortodoxa Griega de manera despectiva, mientras que el término Dodekatheismos (religión de los doce dioses) es utilizado tanto por los críticos cristianos como por algunos politeístas".

Varios movimientos religiosos que reviven o reconstruyen las antiguas prácticas religiosas griegas han surgido públicamente desde la década de 1990. En 2017, Grecia reconoció legalmente la religión helénica como una "religión conocida", otorgándole ciertas libertades religiosas en ese país, incluida la libertad de abrir lugares de culto y que el clero oficie bodas.

Denominación y terminología

No existen prácticas oficiales de nomenclatura para etiquetar expresiones religiosas que se deriven de la cultura y la historia helénica o helenística de una forma u otra. Los antiguos helenos no tenían una palabra para 'religión' en el sentido moderno. Del mismo modo, ningún escritor griego conocido clasifica ni a los dioses ni a las prácticas de culto en "religiones" separadas. La erudición moderna que habla de las religiones de los antiguos griegos está aplicando una categoría moderna de una manera moderna. En cambio, por ejemplo, Heródoto habla de los helenos como si tuvieran "santuarios comunes de los dioses y sacrificios, y el mismo tipo de costumbres".

Se han desarrollado algunas convenciones de nomenclatura informales desde la formación de las primeras organizaciones religiosas helénicas en la década de 1990, basadas en definiciones descriptivas aceptadas académicamente. El helenismo se ha empleado como un identificador religioso para la religión helénica de la misma manera que se entiende que el cristianismo significa religión cristiana. Esta fusión del helenismo con o como religión helénica en la anglosfera es el resultado de las traducciones al inglés de fuentes primarias de la Antigüedad.

La palabra Ἑλληνισμός aparece en los escritos de tres autores, Sextus Empiricus (c. 160 - c. 210 EC), Diógenes Laërtius (siglo III EC) y el emperador romano Juliano (331 - 26 de junio de 363). En "Contra los profesores" de Sextus Empiricus, una crítica de los profesores de todas las artes y ciencias, Robert Gregg Bury traduce Ἑλληνισμός como "helenismo". Ἑλληνισμός no se emplea de manera religiosa, pero se usa en el contexto de la gramática griega adecuada. Del mismo modo, en "Vidas de filósofos eminentes 7.1. Zeno" de Diogenes Laërtius, Ἑλληνισμός se usa una vez más para hablar sobre el idioma griego, no sobre la religión. En la traducción al inglés de Robert Drew Hicks se traduce como "puro griego" y "buen griego":

"Ἀρεταὶ δὲ λόγου εἰσὶ πέντε, Ἑλληνισμός, σαφήνεια, συντομία, πρέπον, κατασκευή. Ἑλληνισμὸς μὲν οὖν ἐστι φράσις ἀδιάπτωτος ἐν τῇ...."There are five excellences of speech—pure Greek, lucidity, conciseness, appropriateness, distinction. Por buen griego se entiende un lenguaje impecable en su punto...

Podría decirse que la comprensión del uso de Julian de Ἑλληνισμός se ha perdido en la traducción. La palabra aparece en su carta a Arsacius, Sumo sacerdote de Galacia. El traductor, Wilmer Cave Wright, tradujo Ἑλληνισμός como "religión helénica" en la oración inicial donde Julian se queja de que "la religión helénica no prospera" como él desea. La naturaleza religiosa explícita de la carta podría ser la razón por la cual Ἑλληνισμός se tradujo como "religión helénica" para la comprensión textual, no es concluyente en este momento. Debido a la elección de la traducción, los politeístas de habla inglesa afirman que Julian usó el término para definir Ἑλληνισμός como religión tradicional grecorromana.

La frase Reconstruccionismo politeísta helénico se refiere específicamente a la metodología utilizada por algunos practicantes para recrear la religión basada en fuentes académicas, en lugar de la religión misma, y ​​no todos los politeístas helénicos son reconstruccionistas. Other organizations, such as Dodekatheon (Δωδεκάθεον), the Helliniki Hetaireia Archaiophilon (Societas Hellenica Antiquariorum), and the Thyrsos (Θύρσος) use a combination of terms interchangeably, including elliniki thriskia (ἑλληνικὴ θρησκεία, 'Hellenic religion'), Hellenic polytheistic religion, y helenismo.

Otros términos de uso común por parte de los politeístas helénicos incluyen "reconstruccionismo griego" y "tradicionalismo helénico", pero los dos no son sinónimos. El grupo estadounidense Elaion utiliza el término "dodekateísmo" (griego: δώδεκα, dodeka, 'doce' + θεϊσμός, theïsmós, 'creencia en los dioses') para describir su enfoque de la religión helénica, afirmando que el término "ha sido utilizado para algún tiempo dentro y fuera de Grecia para referirse a la antigua religión griega y sentimos que es importante que aquellos de nosotros fuera de Grecia compartamos un nombre común y una identidad con nuestros correligionarios en la patria de nuestra espiritualidad", y que el término 'helenismo '

Conceptos y valores

Los conceptos destacados incluyen, pero no se limitan a: Eusebeia (piedad), Arete (virtud) y Xenia (hospitalidad). Estos tienen sus raíces en los diversos conceptos de valores griegos antiguos que buscan orientación e inspiración de los Principios de Solon, las máximas de Delfos, los versos dorados de Pitágoras, la filosofía epicúrea, la ética de Aristóteles, la filosofía estoica y más.

Eusebeia

Eusebeia (Εὐσέβεια) a menudo se traduce como piedad o reverencia hacia los dioses, también se puede traducir como acción correcta y, a menudo, se usa de manera similar al término dharma en el hinduismo. El enfoque de Eusebeia para los helenistas modernos es actuar de una manera que honre a los dioses y diosas y, por extensión, a otros seres sensibles, en lugar de adherirse a un conjunto particular de creencias. Eusebeia es fundamental para la práctica helenista moderna y es una de las virtudes más importantes del helenismo.

Areté

Arete (Ἀρετή) a menudo se traduce como excelencia o virtud moral. Arete es intrínseco al concepto de estar a la altura del potencial de uno. Para los helenistas modernos, la areté es una de las virtudes más importantes, y se cree que cultivarla conducirá a una buena vida de felicidad y prosperidad. Cultivar areté no se limita a un solo dominio, sino que también se refiere a la mejora de todos los aspectos de la propia existencia.

En la Ilíada y la Odisea de Homero, "arete" se usa principalmente para describir héroes y nobles y su destreza móvil, con especial referencia a la fuerza y ​​el coraje, pero no se limita a esto. La areté de Penélope, por ejemplo, se relaciona con la cooperación, por lo que Agamenón la elogia. La excelencia de los dioses generalmente incluía su poder, pero, en la Odisea (13.42), los dioses pueden otorgar excelencia a una vida, lo que contextualmente se entiende como prosperidad.

Xenia

Xenia (Ξενία) es el concepto de hospitalidad y, a veces, se traduce como 'amistad de invitados' o 'amistad ritualizada'. Es una relación institucionalizada, enraizada en la generosidad, el intercambio de regalos y la reciprocidad; aspectos fundamentales de xenia. Históricamente, la hospitalidad hacia los extranjeros (helenos que no son de tu polis) y los invitados era una obligación moral. La hospitalidad hacia los helenos extranjeros honró a Zeus Xenios (y Athene Xenia) patrocinadores de los extranjeros. En los círculos aristocráticos, ya en las epopeyas homéricas, era como una especie de parentesco ficticio, cimentado no solo por lazos de hospitalidad e intercambio de regalos, sino también por la obligación de promover los intereses de los xenos. Teoxenia es un tema de la mitología griega en el que los seres humanos demuestran su virtud o piedad brindando hospitalidad a un humilde extraño (xenos), que resulta ser una deidad disfrazada (theos) con la capacidad de otorgar recompensas.

Ofrendas y rituales

Las ofrendas y libaciones se consideran actos integrales sagrados dentro del culto. Hay varios tipos de ofrendas que se realizan, sacrificios, exvotos y libaciones.

sin sacrificios las oraciones son sólo palabras; pero acompañadas de sacrificios se convierten en palabras animadas; y palabras que en verdad corroboran la vida—  Sallustius

Los devotos están divididos sobre la cuestión del sacrificio de animales. Algunos están bien con la práctica, mientras que otros no se involucran en la práctica en absoluto. Algunos, en cambio, ofrecen comida simbólica del animal que se sacrifica en lugar del animal, a menudo, aunque no exclusivamente, fruta, pan o pasteles.

Creencias

Históricamente, el helenismo ha sido una religión pluralista con creencias que oscilan entre el politeísmo, el animismo y el monismo, aunque un helenista puede tener creencias que caen en todas estas categorías. Además, existen otras interpretaciones de la divinidad en línea con las filosofías helenísticas, como el epicureísmo. El helenismo, en la práctica, se centra principalmente en el culto politeísta y animista.

Los devotos adoran a los dioses griegos, que son los dioses del Olimpo, las divinidades y los espíritus de la naturaleza (como las ninfas), las deidades del inframundo (dioses ctónicos) y los héroes. Tanto los antepasados ​​físicos como los espirituales son muy honrados. Los dioses exhiben cualidades tanto universales como locales. Para los griegos, "sus dioses eran al mismo tiempo universales, presentes en todas partes y poderosos sobre todo el mundo, e intensamente locales, manifestándose en lugares particulares".

Festivales

Hay muchos festivales a lo largo del año que muchos buscan celebrar, donde las fechas suelen estar marcadas por el calendario ático lunisolar. Los festivales suelen conmemorar eventos en la historia griega, honrando a las deidades que celebran los festivales y connotan temas espirituales. Las celebraciones incorporan temas religiosos, artes, sacrificios y ofrendas, reuniones familiares y fiestas. Los días sagrados populares son Deipnon, Noumenia y Agathos Daimon.

Los festivales helénicos incluyen:

Relación con la antigua religión griega

La mayoría de los historiadores modernos están de acuerdo en que la religión practicada por los antiguos griegos se extinguió a más tardar en el siglo IX EC y que hay poca o ninguna evidencia de que sobrevivió (al menos en forma pública) más allá de la Edad Media. (En ciertas áreas aisladas sobrevivió hasta el siglo XII, véase Tsakonia y Maniots) Panagiotis Marinis, miembro griego del Dodecatheon, ha afirmado que la religión de la antigua Grecia sobrevivió a lo largo de los siglos intermedios, y algunos afirman que se criaron en familias que practicaban esta religión.

El renacimiento de la identidad religiosa helénica suele ser solo una parte de un movimiento social más amplio de volver a helenizar la identidad griega de una manera integral, no solo religiosa. Este movimiento de rehelenización es la iteración actual de intentos anteriores de revivir el helenismo. El primero en promover tales esfuerzos fue el difunto filósofo bizantino Georgios Gemistus Plethon en el siglo XV. Fue en Mystras, en el Despotado de Morea, donde Plethon formó un "círculo" de estudiantes. Es a través de Plethon y sus estudiantes, que muchos griegos étnicos hoy rastrean sus enseñanzas y prácticas y dan crédito por la supervivencia de la tradición hasta el día de hoy.

Dos estudiantes notables de Plethon incluyen al historiador Laonikos Chalkokondyles y Bessarion. Bessarion, educado en el neoplatonismo, fue considerado dos veces para el papado. En una carta que relata la noticia de la muerte de su maestro, Bessarion dice que Plethon se fue a "bailar con los dioses olímpicos" (να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς) y honra a Plethon al afirmar que es la reencarnación de Platón basándose en " Enseñanzas de los pitagóricos y Platón sobre el ascenso interminable y el descenso de las almas "(Διδαχές των πυθαγορείων και του πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και κ καόόrero των ψ.

En 1458, pocos años después de la muerte de Plethon, Michael Tarchaniota Marullus nació cerca del sitio de la antigua Esparta en el Despotado de Morea o en Constantinopla. Ambos padres de Marullus eran exiliados griegos que habían huido de Constantinopla cuando cayó en manos de los turcos en 1453, y él siempre se llamó orgullosamente griego. Marullus fue un poeta y stratioti-soldado. Entre sus obras, Marullus compuso una colección de himnos, los Hymni naturales, en los que celebra el panteón olímpico. Bartolomeo Scala, su suegro, fue miembro de la Academia Platónica en Florencia, Italia.

Entonces, mi buen rey de los dioses,

el destino sombrío, por desgracia, no pude escapar,

practicar como un heleno

el culto de mis padres

en una lengua no helénica,

(Himno a Hermes)

Validar la relación entre la religión étnica helénica y la religión griega antigua para la "continuidad" es difícil como un extraño a la tradición, argumentó Vlassis G. Rassias.

En el siglo XIX, muchos, especialmente los eruditos alemanes, que por lo demás eran notables eruditos, cometieron el gran error de reconstruir una teología a partir de las obras de Homero, que es sólo un poeta. Hesiodos, por otro lado, quien también se dedica a la teogonía, también puede ser visto como teología. Pero sus obras tampoco están grabadas en piedra. Vemos eso cuando miramos a Georgios Gemistos-Plethon, a principios del siglo XV, quien es el vínculo entre los antiguos y nosotros, y quien demuestra una continuación subterránea que nunca se ha roto. En una de sus invocaciones a Zeus, Plethon lo presenta -para sorpresa de todos los que ven las cosas estáticamente- como el padre de Poseidón y Kronos. El erudito alemán del siglo XIX o el hombre moderno, que ni siquiera sabe lo que significa la tradición, comienza en este punto a meditar y preguntarse sobre las palabras de Plethon.

Aunque cuando se compara la presentación de Zeus de Plethon como el "padre" de Poseidón y Kronos con el papiro de Derveni (descubierto en 1962), Plethon parece menos hereje. El Papiro Derveni relata una cosmología órfica, en la que el mundo de hoy es creación de Zeus. El nuevo orden del mundo surge de Zeus después de que se traga el falo cortado, el último acto de una serie de derrocamiento de la figura gobernante. Al hacer esto, Zeus contuvo todas las cosas dentro de sí mismo y rehizo el mundo y regeneró a todos los Dioses y Diosas una vez más, siendo Rey y 'padre' de todas las cosas.Esto se alinea con los escritos de Plethon. En el Libro de las Leyes, Zeus "existe desde toda la eternidad", "no nacido de ningún otro... él es el padre de sí mismo [αὐτοπάτορα]... no tiene otro padre que él mismo... él es el padre y el mayor creador [δημιουργὸν] de todas las cosas". Los otros dioses en el panteón griego se dividen según "la naturaleza divina [θεότητι] en el segundo y tercer orden, el primero de los cuales son los hijos de Zeus, sus creaciones, y el segundo son los hijos de sus hijos, las creaciones de sus creaciones".

Desde un punto de vista ético, "avivamiento" describe con precisión la actividad religiosa que se produce en Grecia y en todo el mundo, ya que una de las principales características son las reuniones de grupos y las celebraciones públicas festivas. Las observaciones éticas desde la distancia de los estudiosos clásicos describen las prácticas contemporáneas como no auténticas y, por lo tanto, irrelevantes o permanecen abiertas sobre el tema. La clasicista británica Mary Beard criticó a los adoradores griegos helenistas y dijo: "Hasta que estos ansiosos neopaganos se vuelvan reales y maten uno o dos toros en el centro de Atenas, no me preocuparé de que tengan mucho que ver con la religión antigua", comentó más tarde. que, "Creo que realmente estaba respondiendo a las afirmaciones hechas por este grupo de que estaban reviviendo el antiguo paganismo. Estoy absolutamente de acuerdo con la idea de que las religiones cambian.La clasicista estadounidense Sarah Iles Johnston afirmó la práctica contemporánea. "El bricolaje y las reimaginaciones de los paganos contemporáneos no son del todo diferentes de las de la antigua cultura religiosa griega y que incluso los eruditos clásicos inevitablemente reimaginan a los dioses". Los revivalistas ven la tradición como una religión viva y cambiante. El renacimiento helénico deja espacio para que los practicantes decidan lo que les parece correcto y adapten las prácticas religiosas históricas a la vida moderna.

Los helenistas y otros paganos/politeístas que se describen a sí mismos suelen participar en el reconstruccionismo, una metodología que intenta basar con precisión la práctica religiosa moderna en la imitación de ejemplos cultural e históricamente genuinos de prácticas religiosas antiguas. El término se usa con frecuencia en los Estados Unidos para diferenciar entre movimientos neopaganos sincréticos y eclécticos, y aquellos basados ​​en las tradiciones, escritos, historia y mitología de una cultura politeísta antigua específica. El Consejo Supremo de Helenos Étnicos ha hecho una clara distinción entre ellos y los movimientos neopaganos, e identifica a algunos grupos 'helénicos' como "simplemente disfrazados de 'helenos' por razones que existen ocultas en las profundidades de sus propias mentes".

Historia

Siglo 18

Durante el siglo XVIII, varios autores y librepensadores notables abrazaron la religión griega antigua hasta cierto punto, estudiando y traduciendo obras antiguas de teología y filosofía y, en algunos casos, componiendo himnos y devocionales originales al panteón griego antiguo. El autor inglés John Fransham (1730–1810) fue un ejemplo, considerado un excéntrico por sus pares, a quien también se referían como pagano y politeísta. En el libro de Fransham de 1769 The Oestrum of Orpheus, avanzó una teología similar a la de los neoplatónicos: que la primera causa de la existencia es increada e indestructible, pero no inteligente, y que el universo está conformado por "innumerables poderes o fuerzas inteligentes, 'plásticas y proyectistas', que rigen todo". asuntos sublunares, y puede designarse más apropiadamente por la nomenclatura de la teología helénica". A pesar de su aparente creencia en los dioses helénicos, Fransham no parece haber sido particularmente devoto de su adoración. Según un perfil de 1875 en Fraser's Magazine, las "libaciones a los penates de Franshem se abrían camino hasta su propia garganta, y cuando sacrificaba un ave a 'Esculapio, generalmente era en forma de caldo de pollo para su cena".

Otro ejemplo de una figura literaria del siglo XVIII que puede haberse considerado helenista fue Thomas Taylor (1758–1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos religiosos y filosóficos neoplatónicos. Taylor era ampliamente conocido como el "platónico inglés", y existían rumores de que había producido panfletos anónimos que abogaban por el regreso a una especie de religión pagana (estos rumores han sido desacreditados por los estudiosos modernos). Aunque se desconoce el alcance de su devoción real a la espiritualidad griega antigua, las breves descripciones escritas por otros sobre él tienden a retratarlo como un politeísta sinceramente devoto.Uno de esos bocetos, escrito por Isaac D'Israeli, describe a Taylor demorando en abrir su puerta hasta que haya terminado su himno del mediodía a Apolo, e informa que su estudio contenía un globo colgante de vidrio transparente, que representaba a Zeus, que dispersaba los rayos del sol. utilizan para leer y escribir, cambiando su posición en la habitación para seguirlos durante todo el día.

En 1779, el escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió en su diario que “los hermosos dioses continúan visitándome”. No profesaba una creencia literal en las deidades de la Grecia clásica, sino que las percibía como símbolos poéticos de su propia experiencia más profunda.

Su trabajo inspiró a un número limitado de devotos. El más notable fue Godefroi Izarn, el marqués de Valadi, un joven miembro de una rica familia francesa que adoptó un "modo de vida pitagórico". En 1788, Valadi viajó a Inglaterra para convencer a un "caballero eminente en el mundo literario" anónimo para que se convirtiera en el líder de una nueva secta pitagórica, asegurándole que Valadi lo ayudaría a encontrar numerosos seguidores. Él se negó y sugirió que Valadi aprendiera griego y se convirtiera en el líder de la secta. Valadi comenzó sus estudios en Glasgow, donde conoció a Taylor, a quien escribió en una carta:" Mi determinación fue ir a vivir a América del Norte, y mantener allí una escuela de templanza y amor, a fin de preservar a tantos hombres de los vicios predominantes de la intemperancia brutal y la codicia egoísta... Allí levantaría devotamente altares a mis Dioses favoritos: Dioscuros, Héctor, Aristómenes, Pan, Orfeo, Epaminondas, Pitágoras, Plutón, Timoleón, Marco Bruto y su Porcia, y sobre todo, Febo, el Dios de mi héroe Julián... ”

Valadi le pagó a Taylor para que viviera en su casa y estudiara con él, pero su mandato como discípulo de Taylor duró poco. Regresó a Francia para luchar en la Revolución Francesa en 1789 (según los informes, dijo: "Vine por Diógenes. Voy a volver a Alejandro"), y fue ejecutado en la guillotina en diciembre de 1793.

Siglo 19

El movimiento literario y artístico conocido como romanticismo promovió nociones del alma personal sin amo, una mayor consideración por la naturaleza y un interés en temas sobrenaturales, incluida la magia y la religión pagana, especialmente la griega clásica. Muchos defensores del romanticismo escribieron poemas inspirados en figuras de la mitología griega y en 1821 el poeta Percy Bysshe Shelley le escribió a su amigo Thomas Jefferson Hogg:

Me alegro de que no descuidéis los ritos de la verdadera religión. Tu carta despertó mis devociones dormidas, y la misma tarde subí solo a la alta montaña detrás de mi casa, y colgué una guirnalda y levanté un pequeño altar de turba al caminante Pan.

Siglo 20

A principios del siglo XX, se formaron varios grupos neopaganos, que a menudo incorporaban elementos de la religión griega antigua y honraban a los dioses griegos, pero con elementos fuertemente sincréticos extraídos del hermetismo y los estudios del folclore del siglo XIX. Las más destacadas de estas tradiciones modernas son Thelema y Wicca, aunque Feraferia (una tradición estadounidense fundada en la década de 1970 por Fred Adams) pone más énfasis en un estilo de adoración más helenístico y en el panteón de dioses grecorromano. Una organización Wiccan en los Estados Unidos, la Iglesia del Tabernáculo de Acuario, comenzó a organizar un festival de primavera basado en los Misterios de Eleusis en 1985, que se ha seguido celebrando todos los años hasta el día de hoy.

Durante la década de 1970, algunos comenzaron a rechazar la influencia del hermetismo y otras formas fuertemente sincréticas de la religión griega y preferían prácticas que reconstruían formas anteriores o más originales del culto helénico. Los primeros renovadores de la religión helénica tendían a ser individuos que trabajaban solos, y los primeros intentos de organizar a los adherentes en grupos más grandes fracasaron. El primer intento exitoso de avivamiento fue realizado por el Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes (o YSEE). En 1993, una variedad de adeptos a la religión helénica en Grecia y otros lugares se unieron y comenzaron el proceso de organización. Esto resultó en una "Asamblea Nacional Helénica", iniciada en una reunión en el sur de Olympus el 9 de septiembre de 1995. El proceso culminó con el establecimiento formal de YSEE como una organización sin fines de lucro en Grecia, en junio de 1997.

Siglo XXI y reconocimiento oficial

Controversia de los Juegos Olímpicos de 2004

Los Juegos Olímpicos de Verano de 2004 provocaron varias disputas sobre la religión politeísta helénica.

Reconocimiento y lugares de culto

En mayo de 2006, un tribunal de Atenas otorgó reconocimiento oficial a la veneración del panteón griego antiguo. Poco después, el 22 de enero de 2007, el grupo helenista Ellinais celebró una ceremonia en el histórico Templo de Zeus Olímpico en Atenas. Fue el primer rito de este tipo realizado en el templo desde que el gobierno romano prohibió la antigua religión griega a fines del siglo IV.La ceremonia involucró a participantes vestidos como antiguos guerreros que dejaron sus espadas y lanzas fuera del sitio sagrado, para representar la entrega de las armas antes de los Juegos Olímpicos. La BBC se refirió al evento como un espectáculo de "publicidad intencional". El evento llamó la atención de la Iglesia Ortodoxa Griega. Los reporteros en el evento sugirieron que la iglesia podría intensificar su oposición a la legitimación del helenismo. El padre Eustathios Kollas, que presidía una comunidad de sacerdotes ortodoxos griegos, dijo: "Son un puñado de miserables resucitadores de una religión muerta y degenerada que desean volver a los monstruosos y oscuros delirios del pasado".A pesar del fallo judicial de 2006, el Ministerio de Cultura y Deportes de Grecia siguió prohibiendo cualquier tipo de ceremonia en los sitios arqueológicos y, por lo tanto, algunos rituales helénicos de principios del siglo XXI adoptaron la forma de protestas. En agosto de 2008, un grupo de adherentes, nuevamente organizado por Ellinais, se reunió en la Acrópolis tanto para dar libaciones y otras ofrendas a la diosa Atenea como para protestar por la remoción de piezas arquitectónicas de los templos a un nuevo museo en el sitio.

El primer templo helénico moderno dedicado a los dioses helénicos se inició en 1994 en las afueras de Tesalónica en el pueblo de Oraiokastro y se completó en 2009. Otro templo, dedicado a Alejandro y la Tierra, se inauguró en el pueblo cercano de Mesaia en 2019.

Un templo helénico moderno en Atenas todavía está en las etapas de planificación, y los fieles se reúnen en un templo temporal en la sede del Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes (YSEE) en un edificio de apartamentos en la calle Aristotelous en el centro de Atenas.

En 2017, el gobierno griego reconoció oficialmente el helenismo como religión, unos 1600 años después de que el emperador Teodosio I prohibiera la antigua religión helénica.

Organizaciones en Grecia y demografía

El helenismo se originó y se practica en Grecia y ha inspirado el culto religioso en otros países. Los líderes del movimiento afirmaron en 2005 que hay hasta 2.000 adherentes a la tradición helénica en Grecia, con 100.000 adicionales que tienen "algún tipo de interés". No existen estimaciones oficiales para los devotos en todo el mundo. Fuera de Grecia, las organizaciones religiosas comenzaron a surgir alrededor de 1998, y algunas personas afirmaron haber estado involucradas en alguna forma de práctica tradicional desde la década de 1970.

La primera organización griega en apoyar abiertamente el renacimiento religioso de la religión helénica fue Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών (Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes o YSEE), establecida en 1997, y es públicamente activa. YSEE es miembro fundador del Congreso Mundial de Religiones Étnicas (ahora Congreso Europeo de Religiones Étnicas) y fue sede del séptimo Congreso anual de WCER en junio de 2004.Con sucursales también en los Estados Unidos, Canadá, Australia y Alemania, su nivel de actividad pública en el mundo real y los niveles reales de membresía, se puede argumentar que el Consejo Supremo de Ethnikoi Hellenes es la organización líder que define el movimiento de reactivación pública. YSEE también es miembro del programa de acción de la Unión Europea para combatir la discriminación. La organización se refiere principalmente a la religión como "étnico politeísta" o "helenismo genuino" y sus practicantes como Ethnikoi Hellenes, "Étnicos [nacionales] helenos". YSEE utiliza los términos "tradicional", "étnico" y "genuino" para referirse a sus prácticas religiosas. El autor politeísta helénico Vlassis G. Rassias ha escrito una popular serie de libros sobre "Ellinais enfatiza "la paz mundial y la hermandad del hombre".

Otra organización activa con sede en Grecia, los Labrys (Λαβρύς,[lavˈris]) comunidad religiosa fue fundada en 2008. Labrys se ha centrado principalmente en los aspectos religiosos del helenismo o el politeísmo helénico, evitando la retórica y la política anticristiana, estableciendo rituales públicos semanales y participando en otros aspectos de la promoción práctica del politeísmo como el teatro y música. Labrys también ha promovido entre los helenos de todo el mundo la necesidad de practicar activamente el culto doméstico y la idea de que la familia y la comunidad deben ser los puntos de partida de la práctica religiosa. La comunidad ha estado organizando desde 2008 el festival más grande de Atenas y también participa activamente y apoya los aspectos religiosos del festival helénico más antiguo de Grecia, Prometheia.que se celebra cada año en el Monte Olimpo. La comunidad religiosa de Labrys ha publicado un libro.

Otras organizaciones

Fundada en los Estados Unidos en 2001, Hellenion identifica sus prácticas como "reconstruccionismo pagano helénico" y enfatiza la precisión histórica en su declaración de misión. Hellenion no proporciona números oficiales de membresía al público, pero se hizo una estimación no oficial de 43 miembros para 2007 y aproximadamente 100 miembros para 2017. Aunque este número solo puede dar una aproximación más aproximada, ya que Hellenion ofrece exenciones por dificultades económicas a aquellos que no pueden pagar la cuotas típicas de membresía. A principios de 2010, la organización informó que se establecieron 1 demos (congregación local totalmente autorizada) y 6 proto-demoi (congregaciones de puesta en marcha no totalmente autorizadas con menos de 3 miembros), que ofrecen rituales y otros eventos para los miembros y con frecuencia para el público como bien. No se puede verificar de forma independiente que dos de los seis proto-demoi existan.

Otro grupo estadounidense, Elaion, se fundó en 2005 después de que los miembros de otros grupos se sintieran satisfechos con lo que, en su opinión, era una falta de énfasis en la ética, la filosofía, la poesía y el arte helénicos, y un resurgimiento de las doctrinas "ocultas". entre algunos practicantes. Elaion tenía como objetivo crear una organización que enfatizara la ética, la piedad y la "vida correcta", a la que inicialmente denominaron "helenismos tradicionalistas". No se sabe que existan números informados para los niveles actuales de membresía. Entre los diversos grupos filosóficos estoicos modernos, muchos equiparan a Zeus con la Divina Providencia o el Divino Logos. Entre los grupos filosóficos epicúreos modernos, la Sociedad de Epicuro acepta la visión antigua, naturalista y politeísta de los dioses epicúreos como una de las tres interpretaciones modernas legítimas de la teología epicúrea.

En Brasil, hay algunos grupos religiosos, en diferentes estados. Además, en portugués, está el sitio web de RHB – Reconstrucionismo Helênico no Brasil, construido desde 2003 por miembros brasileños de Hellenion y otros grupos internacionales, como el estadounidense Neokoroi y el griego Thyrsos.