Hegelianismo

El hegelianismo es la filosofía de GWF Hegel en la que la realidad tiene una estructura conceptual. Los conceptos puros no se aplican subjetivamente a las impresiones sensoriales, sino que las cosas existen para actualizar su concepto puro a priori. El concepto del concepto es llamado Idea por Hegel.

Método

El método de Hegel en filosofía consiste en el desarrollo triádico (Entwicklung) en cada concepto y cada cosa. Así, esperaba, la filosofía no contradecirá la experiencia, sino que la experiencia dará datos a lo filosófico, que es en última instancia la verdadera explicación. Esto consiste en un proceso de tres partes. Si, por ejemplo, deseamos saber qué es la libertad, primero tomemos el ejemplo de la acción desenfrenada, donde uno no siente la necesidad de reprimir ningún pensamiento, sentimiento o tendencia a actuar.

A continuación, encontramos que uno renuncia a esta libertad en favor de su opuesto: la restricción o, como él la consideraba, la tiranía de la civilización y la ley. Finalmente, en el ciudadano bajo el imperio de la ley, encontramos la tercera etapa de desarrollo, a saber, la libertad en un sentido más alto y más completo que el que tenían los que no tenían restricciones: la libertad de hacer, decir y pensar muchas cosas más allá del poder de los demás. el desenfrenado.

En este proceso triádico, la segunda etapa es el opuesto directo, la aniquilación, o al menos la superación, de la primera. La tercera etapa es la primera vuelta a sí misma en una forma superior, más verdadera, más rica y más completa. Las tres etapas se denominan, por tanto:

• en sí mismo (An-sich)
• fuera de sí (Anderssein)
• en y para sí mismo (An-und-für-sich).

Estas tres etapas se suceden en todo el reino del pensamiento y del ser, desde el proceso lógico más abstracto hasta la actividad concreta más complicada de la mente organizada en la sucesión de estados o la producción de sistemas de filosofía.

Doctrina del desarrollo

En la lógica -que, según Hegel, es realmente metafísica- tenemos que tratar con el proceso de desarrollo aplicado a la realidad en su forma más abstracta. Según Hegel, en lógica tratamos con conceptos despojados de su contenido empírico: en lógica estamos discutiendo el proceso en el vacío, por así decirlo. Así, al comienzo mismo del estudio de la realidad de Hegel, encuentra el concepto lógico de ser.

Ahora bien, el ser no es un concepto estático según Hegel, como suponía Aristóteles. Es esencialmente dinámico, porque tiende por su propia naturaleza a pasar a la nada y luego a volver a sí mismo en el concepto superior, el devenir. Para Aristóteles no había nada más cierto que el ser igual al ser, o dicho de otro modo, que el ser es idéntico a sí mismo, que todo es lo que es. Hegel no niega esto; pero, añade, es igualmente cierto que el ser tiende a convertirse en su opuesto, la nada, y que ambos se unen en el concepto devenir.

Por ejemplo, la verdad sobre esta mesa, para Aristóteles, es que es una mesa. Para Hegel, la verdad igualmente importante es que era un árbol y "será" cenizas. Toda la verdad, para Hegel, es que el árbol se convirtió en mesa y se convertirá en ceniza. Así, devenir, no ser, es la máxima expresión de la realidad. Es también la más alta expresión del pensamiento porque sólo entonces alcanzamos el conocimiento más completo de una cosa cuando sabemos lo que fue, lo que es y lo que será, en una palabra, cuando conocemos la historia de su desarrollo.

De la misma manera que "ser" y "nada" se desarrollan en el concepto superior devenir, más adelante en la escala de desarrollo, la vida y la mente aparecen como los terceros términos del proceso y, a su vez, se desarrollan en formas superiores de sí mismos.. (Aristóteles vio el "ser" como superior al "llegar a ser", porque cualquier cosa que aún se está convirtiendo en otra cosa es imperfecta. Por lo tanto, Dios, para Aristóteles, es perfecto porque nunca cambia, sino que es eternamente completo.) Pero uno no puede evitar preguntarse qué ¿Es lo que se desarrolla o se desarrolla?

Su nombre, responde Hegel, es diferente en cada etapa. En la forma más baja es "ser", más arriba es "vida", y en forma aún más alta es "mente". Lo único siempre presente es el proceso (das Werden). Sin embargo, podemos llamar al proceso con el nombre de "espíritu" (Geist) o "idea" (Begriff). Incluso podemos llamarlo Dios, porque al menos en el tercer término de cada desarrollo triádico el proceso es Dios.

Clasificación

División de filosofía

La primera y más amplia consideración del proceso de la idea, o razón, nos revela la verdad de que la idea debe ser estudiada (1) en sí misma; este es el tema de la lógica o metafísica; (2) fuera de sí mismo, en la naturaleza; este es el tema de la filosofía de la naturaleza; y (3) en y para sí mismo, como mente; este es el tema de la filosofía de la mente (Geistesphilosophie).

Filosofia de la naturaleza

Pasando por alto las consideraciones un tanto abstractas con las que Hegel muestra en su Lógica el proceso de la idea en sí, del ser al devenir, y finalmente de la esencia al concepto, emprendemos el estudio del desarrollo de la idea en el punto donde entra en la alteridad en la naturaleza. En la naturaleza la idea se ha perdido a sí misma, porque ha perdido su unidad y se ha fragmentado, por así decirlo, en mil fragmentos. Pero la pérdida de la unidad es sólo aparente, porque en realidad la idea no ha hecho más que ocultar su unidad.

Estudiada filosóficamente, la naturaleza se revela como tantos intentos exitosos de la idea de emerger del estado de alteridad y presentarse a nosotros como una idea mejor, más completa y más rica, a saber, espíritu o mente. La mente es, por lo tanto, la meta de la naturaleza. Es también la verdad de la naturaleza. Porque todo lo que está en la naturaleza se realiza en una forma superior en la mente que emerge de la naturaleza.

Filosofía de la mente

La filosofía de la mente comienza con la consideración de la mente individual o subjetiva. Sin embargo, pronto se percibe que la mente individual o subjetiva es sólo la primera etapa, la etapa en sí misma de la mente. La siguiente etapa es la mente objetiva, o la mente objetivada en la ley, la moral y el Estado. Esta es la mente en la condición de fuera de sí.

Sigue la condición de la mente absoluta, el estado en el que la mente se eleva por encima de todas las limitaciones de la naturaleza y las instituciones, y se sujeta a sí misma únicamente en el arte, la religión y la filosofía. Porque la esencia de la mente es la libertad, y su desarrollo debe consistir en romper con las restricciones que le imponen en su alteridad la naturaleza y las instituciones humanas.

Filosofia de la historia

La filosofía del Estado de Hegel, su teoría de la historia y su descripción de la mente absoluta son quizás las partes de su filosofía más leídas debido a su accesibilidad. El Estado, dice, es la mente objetivada. La mente individual, que (a causa de sus pasiones, sus prejuicios y sus impulsos ciegos) es sólo parcialmente libre, se somete al yugo de la necesidad —lo opuesto a la libertad— para lograr una realización más plena de sí misma en la libertad. del ciudadano

Este yugo de necesidad se encuentra primero en el reconocimiento de los derechos de los demás, luego en la moral y finalmente en la moral social, cuya institución primordial es la familia. Los agregados de familias forman la sociedad civil, que, sin embargo, no es más que una forma imperfecta de organización en comparación con el Estado. El Estado es la encarnación social perfecta de la idea, y en esta etapa de desarrollo representa a Dios mismo.

El Estado, estudiado en sí mismo, proporciona a nuestra consideración el derecho constitucional. En relación con otros Estados desarrolla el derecho internacional; y en su curso general a través de las vicisitudes históricas pasa por lo que Hegel llama la "Dialéctica de la Historia".

Hegel enseña que la constitución es el espíritu colectivo de la nación y que el gobierno y la constitución escrita es la encarnación de ese espíritu. Cada nación tiene su propio espíritu individual, y el mayor de los crímenes es el acto por el cual el tirano o el conquistador sofoca el espíritu de una nación.

La guerra, sugiere Hegel, nunca se puede descartar, ya que uno nunca puede saber cuándo o si ocurrirá, un ejemplo es la invasión napoleónica de Europa y su abolición de los sistemas realistas tradicionales. La guerra representa una crisis en el desarrollo de la idea que se encarna en los diferentes Estados, y de esta crisis suele salir vencedor el Estado que tiene el espíritu más avanzado, aunque también puede sufrir una pérdida, lamerse las heridas y aún así ganar. en el sentido espiritual, como sucedió, por ejemplo, cuando los norteños saquearon Roma: la forma de legalidad de Roma y su religión "ganaron" a pesar de las pérdidas en el campo de batalla.

Una revolución pacífica también es posible (según Hegel) cuando los cambios necesarios para resolver una crisis se determinan mediante una intuición reflexiva y cuando esta intuición se extiende por todo el cuerpo político:

Si un pueblo [ Volk] ya no puede aceptar como implícitamente verdadero lo que su constitución le expresa como la verdad, si su conciencia o Concepto y su realidad no son uno, entonces el espíritu del pueblo se desgarra. Entonces pueden ocurrir dos cosas. En primer lugar, el pueblo puede, mediante un supremo esfuerzo interno, romper en fragmentos esta ley que aún reclama autoridad, o puede efectuar cambios más tranquila y lentamente en la ley aún vigente, que, sin embargo, ya no es la verdadera moralidad, sino que la mente ya ha pasado más allá. En segundo lugar, la inteligencia y la fuerza de un pueblo pueden no ser suficientes para esto, y puede sujetarse a la ley inferior; o puede suceder que otra nación haya alcanzado su constitución superior, ascendiendo así en la escala, y la primera renuncie a su nacionalidad y se someta a la otra. Por eso es de esencial importancia saber cuál es la verdadera constitución; porque lo que está en oposición a él no tiene estabilidad, no tiene verdad, y pasa. Tiene una existencia temporal, pero no puede mantenerse firme; ha sido aceptado, pero no puede asegurar una aceptación permanente; que debe ser desechado, está en la naturaleza misma de la constitución. Esta intuición puede alcanzarse únicamente a través de la Filosofía. Las revoluciones tienen lugar en un estado sin la menor violencia cuando la intuición se vuelve universal; las instituciones, de una forma u otra, se desmoronan y desaparecen, cada hombre acepta renunciar a su derecho. Sin embargo, un gobierno debe reconocer que ha llegado el momento de hacerlo; si, por el contrario, sin conocer la verdad, se aferra a instituciones temporales, tomando lo que, aunque reconocido, no es esencial, para ser un baluarte que lo proteja de lo esencial (y lo esencial es lo que está contenido en la Idea), ese gobierno caerá, junto con sus instituciones, ante la fuerza del espíritu. La desintegración de su gobierno desintegra la nación misma; surge un nuevo gobierno, o puede ser que el gobierno y lo no esencial mantengan la ventaja.

El "fundamento" del desarrollo histórico es, por lo tanto, racional; ya que el Estado, si no está en contradicción, es la encarnación de la razón como espíritu. Muchos, considerados en un principio como acontecimientos contingentes de la historia, pueden convertirse, en la realidad o en la necesidad, en etapas del desenvolvimiento lógico de la razón soberana que se encarna en un Estado avanzado. Tal "contingencia necesaria" cuando se expresa en pasiones, impulso, interés, carácter, personalidad, es utilizada por la "astucia de la razón", que, en retrospectiva, fue para su propio propósito.

Etapas de la historia

Los acontecimientos históricos deben entenderse, por lo tanto, como el trabajo severo y renuente de la razón hacia la realización de sí misma en perfecta libertad. En consecuencia, la historia debe interpretarse en términos racionales y la sucesión de acontecimientos debe clasificarse en categorías lógicas.

La visión más amplia de la historia revela tres importantes etapas de desarrollo:

• Imperial oriental (la etapa de la unidad, de la supresión de la libertad)
• La socialdemocracia griega (la etapa de expansión, en la que la libertad se perdió en una demagogia inestable)
• Monarquía constitucional cristiana (que representa la reintegración de la libertad en el gobierno constitucional)

Filosofía de la mente absoluta

Incluso en el Estado, la mente está limitada por la sujeción a otras mentes. Queda el paso final en el proceso de adquisición de la libertad, a saber, aquel por el cual la mente absoluta en el arte, la religión y la filosofía se somete a sí mismo solo a sí mismo. En el arte, la mente tiene la contemplación intuitiva de sí misma como se logra en el material artístico, y el desarrollo de las artes ha estado condicionado por la "docilidad" cada vez mayor con la que el material artístico se presta a la actualización de la mente o la idea..

En la religión, la mente siente la superioridad de sí misma frente a las limitaciones particulares de las cosas finitas. Aquí, como en la filosofía de la historia, hay tres grandes momentos, la religión oriental, que exageró la idea de infinito, la religión griega, que dio una importancia indebida a lo finito, y el cristianismo, que representa la unión de lo infinito y lo finito.. Por último, la mente absoluta, como filosofía, trasciende las limitaciones que le impone incluso el sentimiento religioso y, descartando la intuición representativa, alcanza toda la verdad bajo la forma de la razón.

Cualquier verdad que haya en el arte y en la religión está contenida en la filosofía, en una forma superior y libre de todas las limitaciones. La filosofía es, por lo tanto, "la fase más alta, más libre y más sabia de la unión de la mente subjetiva y objetiva, y la meta última de todo desarrollo".

Influencia

La influencia de largo alcance de Hegel se debe en cierta medida a la indudable vastedad del esquema de síntesis filosófica que concibió y en parte realizó. Una filosofía que se comprometiera a organizar bajo la fórmula única del desarrollo triádico todos los departamentos del conocimiento, desde la lógica abstracta hasta la filosofía de la historia, tiene un gran atractivo para quienes tienen inclinaciones metafísicas. Pero la influencia de Hegel se debe en mayor medida aún a dos circunstancias extrínsecas.

Su filosofía es la máxima expresión de ese espíritu de colectivismo propio del siglo XIX en el que habitaba. En teología, especialmente, Hegel revolucionó los métodos de investigación. La aplicación de su noción de desarrollo a la crítica bíblica ya la investigación histórica es obvia para cualquiera que compare el espíritu y propósito de la teología contemporánea con el espíritu y propósito de la literatura teológica de la primera mitad del siglo XIX.

También en la ciencia y en la literatura, la sustitución de la categoría del ser por la categoría del devenir es un hecho muy patente y se debe a la influencia del método de Hegel. En economía política y ciencia política, el efecto de la concepción colectivista del Estado de Hegel suplantó, en gran medida, la concepción individualista que se transmitió del siglo XVIII al siglo XIX.

Escuelas hegelianas

La filosofía de Hegel se hizo conocida fuera de Alemania a partir de la década de 1820, y las escuelas hegelianas se desarrollaron en el norte de Europa, Italia, Francia, Europa del Este, Estados Unidos y Gran Bretaña. Estas escuelas se conocen colectivamente como filosofía poshegeliana, idealismo poshegeliano o simplemente poshegelianismo.

En Alemania

Los seguidores inmediatos de Hegel en Alemania generalmente se dividen en "hegelianos de derecha" y "hegelianos de izquierda" (estos últimos también conocidos como "jóvenes hegelianos").

Los derechistas desarrollaron su filosofía a lo largo de líneas que consideraban de acuerdo con la teología cristiana. Incluían a Johann Philipp Gabler, Johann Karl Friedrich Rosenkranz y Johann Eduard Erdmann.

Los izquierdistas acentuaron las tendencias anticristianas del sistema de Hegel y desarrollaron escuelas de materialismo, socialismo, racionalismo y panteísmo. Incluían a Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Bruno Bauer y David Strauss.

Otras naciones

En Gran Bretaña, el hegelianismo estuvo representado durante el siglo XIX por la escuela idealista británica de James Hutchison Stirling, Thomas Hill Green, William Wallace, John Caird, Edward Caird, Richard Lewis Nettleship, FH Bradley y JME McTaggart.

En Dinamarca, el hegelianismo estuvo representado por Johan Ludvig Heiberg y Hans Lassen Martensen desde la década de 1820 hasta la de 1850.

A mediados del siglo XIX en Italia, el hegelianismo estuvo representado por Bertrando Spaventa.

El hegelianismo en América del Norte estuvo representado por Friedrich August Rauch y William T. Harris, así como por los hegelianos de St. Louis. En su forma más reciente, parece inspirarse en Thomas Hill Green, y cualquier influencia que ejerza se opone a la tendencia pragmática prevaleciente.

En Polonia, el hegelianismo estuvo representado por Karol Libelt, August Cieszkowski y Józef Kremer.

Benedetto Croce y Étienne Vacherot fueron los principales hegelianos hacia fines del siglo XIX en Italia y Francia, respectivamente. Entre los filósofos católicos que fueron influenciados por Hegel, los más destacados fueron Georg Hermes y Anton Günther.

El hegelianismo también inspiró la filosofía del idealismo y el fascismo reales de Giovanni Gentile, el concepto de que las personas están motivadas por ideas y que los líderes provocan el cambio social.

El hegelianismo se extendió a la Rusia imperial a través de San Petersburgo en la década de 1840 y fue, como lo fueron otras corrientes intelectuales, considerado una verdad absoluta entre su intelectualidad hasta la llegada del darwinismo en la década de 1860.

Se considera que el filósofo continental Slavoj Žižek es un filósofo poshegeliano contemporáneo.

El filósofo analítico Robert Brandom introdujo una fase hegeliana en la filosofía analítica (ver Escuela de Pittsburgh / Hegelianismo analítico).