Hathor

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Hathor (Egipcio antiguo: ḥwt-ḥr, lit. 'Casa de Horus', Griego antiguo: Ἁθώρ Hathōr, copto: ϩⲁⲑⲱⲣ, meroítico: 𐦠𐦴𐦫𐦢Atri/Atari) fue una de las principales diosas de la antigua religión egipcia que desempeñó una amplia variedad de funciones. Como deidad del cielo, era la madre o consorte del dios del cielo Horus y del dios del sol Ra, ambos relacionados con la realeza, y por lo tanto era la madre simbólica de sus representantes terrenales, los faraones. Ella era una de varias diosas que actuaban como el Ojo de Ra, la contraparte femenina de Ra, y en esta forma tenía un aspecto vengativo que lo protegía de sus enemigos. Su lado benéfico representaba la música, la danza, la alegría, el amor, la sexualidad y el cuidado maternal, y actuaba como consorte de varias deidades masculinas y madre de sus hijos. Estos dos aspectos de la diosa ejemplificaban la concepción egipcia de la feminidad. Hathor cruzó las fronteras entre los mundos, ayudando a las almas fallecidas en la transición al más allá.

Hathor a menudo se representaba como una vaca, simbolizando su aspecto materno y celestial, aunque su forma más común era la de una mujer con un tocado de cuernos de vaca y un disco solar. También podría representarse como una leona, una cobra o un sicómoro.

Las diosas del ganado similares a Hathor se representaron en el arte egipcio en el cuarto milenio a. C., pero es posible que no apareciera hasta el Imperio Antiguo (c. 2686–2181 aC). Con el patrocinio de los gobernantes del Imperio Antiguo, se convirtió en una de las deidades más importantes de Egipto. Se le dedicaron más templos que a cualquier otra diosa; su templo más destacado fue Dendera en el Alto Egipto. También fue adorada en los templos de sus consortes masculinos. Los egipcios la conectaron con tierras extranjeras como Nubia y Canaán y sus bienes valiosos, como incienso y piedras semipreciosas, y algunos de los pueblos de esas tierras adoptaron su culto. En Egipto, era una de las deidades comúnmente invocadas en oraciones privadas y ofrendas votivas, particularmente por mujeres que deseaban tener hijos.

Durante el Imperio Nuevo (c. 1550–1070 AC), diosas como Mut y Isis invadió la posición de Hathor en la ideología real, pero siguió siendo una de las deidades más adoradas. Después del final del Imperio Nuevo, Isis eclipsó cada vez más a Hathor, pero continuó siendo venerada hasta la extinción de la antigua religión egipcia en los primeros siglos d.C.

Orígenes

Drawing of a slate carved with reliefs
Dibujo de la paleta Narmer, c.siglo 31 a.C. La cara de una mujer con cuernos y oídos de una vaca, representando a Hathor o Bat, aparece dos veces en la parte superior de la paleta y en una fila debajo del cinturón del rey.

Las imágenes de ganado aparecen con frecuencia en las obras de arte del Egipto predinástico (antes de c. 3100 AC), al igual que las imágenes de mujeres con los brazos levantados y curvos, que recuerdan la forma de los cuernos de los bovinos. Ambos tipos de imágenes pueden representar diosas relacionadas con el ganado. Las vacas son veneradas en muchas culturas, incluido el antiguo Egipto, como símbolos de maternidad y alimentación, porque cuidan de sus terneros y proporcionan leche a los humanos. La Paleta de Gerzeh, una paleta de piedra del período prehistórico de Naqada II (c. 3500–3200 AC), muestra la silueta de una cabeza de vaca con cuernos curvados hacia adentro rodeados de estrellas. La paleta sugiere que esta vaca también estaba vinculada con el cielo, al igual que varias diosas de épocas posteriores que fueron representadas de esta forma: Hathor, Mehet-Weret y Nut.

A pesar de estos primeros precedentes, Hathor no se menciona ni representa sin ambigüedades hasta la Cuarta Dinastía (c. 2613–2494 BC) del Reino Antiguo, aunque varios artefactos que hacen referencia a ella pueden datar del Período Dinástico Temprano (c. 3100–2686 aC). Cuando Hathor aparece claramente, sus cuernos se curvan hacia afuera, en lugar de hacia adentro como los del arte predinástico.

Una deidad bovina con cuernos curvados hacia adentro aparece en la Paleta de Narmer desde casi el comienzo de la historia egipcia, tanto encima de la paleta como en el cinturón o mandil del rey Narmer. El egiptólogo Henry George Fischer sugirió que esta deidad podría ser Bat, una diosa que más tarde fue representada con rostro de mujer y cuernos curvados hacia adentro, aparentemente reflejando la curva de los cuernos de vaca. La egiptóloga Lana Troy, sin embargo, identifica un pasaje en los Textos de las Pirámides de finales del Imperio Antiguo que conecta a Hathor con el "delantal" del rey, que recuerda a la diosa de las prendas de Narmer, y sugiere que la diosa de la paleta de Narmer es Hathor en lugar de Bat.

En la Cuarta Dinastía, Hathor saltó rápidamente a la fama. Suplantó a un antiguo dios cocodrilo que era adorado en Dendera en el Alto Egipto para convertirse en la deidad patrona de Dendera, y absorbió cada vez más el culto de Bat en la región vecina de Hu, de modo que en el Reino Medio (c. 2055–1650 AC) las dos deidades se fusionaron en una sola. La teología que rodeaba al faraón en el Reino Antiguo, a diferencia de épocas anteriores, se centraba en gran medida en el dios sol Ra como rey de los dioses y padre y patrón del rey terrenal. Hathor ascendió con Ra y se convirtió en su esposa mitológica y, por lo tanto, en la madre divina del faraón.

Funciones

Hathor tomó muchas formas y apareció en una amplia variedad de roles. El egiptólogo Robyn Gillam sugiere que estas diversas formas surgieron cuando la diosa real promovida por la corte del Reino Antiguo subsumió a muchas diosas locales adoradas por la población en general, que luego fueron tratadas como manifestaciones de ella. Los textos egipcios a menudo hablan de las manifestaciones de la diosa como "Siete Hathors" o, con menos frecuencia, de muchos más Hathors, hasta 362. Por estas razones, Gillam la llama "un tipo de deidad en lugar de una sola entidad". La diversidad de Hathor refleja la gama de rasgos que los egipcios asociaban con las diosas. Más que cualquier otra deidad, ejemplifica la percepción egipcia de la feminidad.

Diosa del cielo

Hator recibió los epítetos de "señora del cielo" y "señora de las estrellas", y se decía que moraba en el cielo con Ra y otras deidades solares. Los egipcios pensaban en el cielo como una masa de agua por la que navegaba el dios sol, y lo relacionaban con las aguas de las que, según sus mitos de la creación, emergió el sol al principio de los tiempos. Esta diosa madre cósmica a menudo se representaba como una vaca. Hathor y Mehet-Weret fueron considerados como la vaca que dio a luz al dios sol y lo colocó entre sus cuernos. Al igual que Nut, se decía que Hathor daba a luz al dios sol cada amanecer.

El nombre egipcio de Hathor era ḥwt-ḥrw o ḥwt-ḥr. Normalmente se traduce como "casa de Horus" pero también se puede representar como "mi casa es el cielo". El dios halcón Horus representaba, entre otras cosas, el sol y el cielo. La "casa" al que se hace referencia puede ser el cielo en el que vive Horus, o el útero de la diosa del que él, como dios del sol, nace cada día.

Diosa solar

Hathor era una deidad solar, una contraparte femenina de los dioses del sol como Horus y Ra, y era miembro del séquito divino que acompañó a Ra mientras navegaba por el cielo en su barca. Comúnmente se la llamaba "La Dorada", refiriéndose al resplandor del sol, y los textos de su templo en Dendera dicen "sus rayos iluminan toda la tierra". A veces se la fusionaba con otra diosa, Nebethetepet, cuyo nombre puede significar "Señora de la Ofrenda", "Señora del Contentamiento" o "Señora de la Vulva". En Heliópolis, el centro de culto de Ra, se adoraba a Hathor-Nebethetepet como su consorte, y el egiptólogo Rudolf Anthes argumentó que el nombre de Hathor se refería a una mítica 'casa de Horus'. en Heliópolis que estaba conectado con la ideología de la realeza.

Fue una de las muchas diosas que asumieron el papel del Ojo de Ra, una personificación femenina del disco del sol y una extensión del propio poder de Ra. Ra a veces se representaba dentro del disco, lo que Troy interpreta en el sentido de que se pensaba que la diosa del ojo era un útero, del cual nació el dios sol. Los papeles aparentemente contradictorios de Hathor como madre, esposa e hija de Ra reflejaban el ciclo diario del sol. Al atardecer el dios entraba en el cuerpo de la diosa del cielo, la embarazó y engendró a las deidades nacidas de su vientre al amanecer: él mismo y la diosa ojo, que más tarde lo daría a luz. Ra dio a luz a su hija, la diosa del ojo, quien a su vez dio a luz a él, su hijo, en un ciclo de constante regeneración.

El Ojo de Ra protegía al dios del sol de sus enemigos y, a menudo, se lo representaba como un uraeus, una cobra encabritada o una leona. Se decía que una forma del Ojo de Ra conocida como "Hathor de las Cuatro Caras", representada por un conjunto de cuatro cobras, miraba en cada una de las direcciones cardinales para vigilar las amenazas al dios sol. Un grupo de mitos, conocidos desde el Reino Nuevo (c. 1550-1070 a. C.) en adelante, describen lo que sucede cuando la diosa del Ojo arrasa sin control. En el texto funerario conocido como el Libro de la vaca celestial, Ra envía a Hathor como el Ojo de Ra para castigar a los humanos por planear una rebelión contra su gobierno. Se convierte en la diosa leona Sekhmet y masacra a los humanos rebeldes, pero Ra decide evitar que mate a toda la humanidad. Ordena que la cerveza se tiña de rojo y se derrame sobre la tierra. La diosa Ojo bebe la cerveza, confundiéndola con sangre, y en su estado de ebriedad vuelve a ser la benigna y hermosa Hathor. Relacionado con esta historia está el mito de la Diosa Distante, de los períodos Tardío y Ptolemaico. La diosa Ojo, a veces en la forma de Hathor, se rebela contra el control de Ra's y arrasa libremente en una tierra extranjera: Libia al oeste de Egipto o Nubia al sur. Debilitado por la pérdida de su Ojo, Ra envía a otro dios, como Thoth, para que se la devuelva. Una vez pacificada, la diosa vuelve a convertirse en consorte del dios sol o del dios que la trae de vuelta. Los dos aspectos de la diosa del Ojo, violento y peligroso versus hermoso y alegre, reflejaban la creencia egipcia de que las mujeres, como dice la egiptóloga Carolyn Graves-Brown, "abarcaban tanto las pasiones extremas de la furia como el amor".

Música, baile y alegría

Painting of elaborately dressed men and women. Some women clap and play flutes while others dance.
Escena de banquetes de la capilla de la tumba de Nebamun, siglo XIV a.C. Su imagen de la música y el baile alude a Hathor.

La religión egipcia celebraba los placeres sensoriales de la vida, y se creía que estaba entre los dioses' regalos a la humanidad. Los egipcios comían, bebían, bailaban y tocaban música en sus festivales religiosos. Perfumaban el aire con flores e incienso. Muchos de los epítetos de Hathor la relacionan con la celebración; se la llama la maestra de la música, la danza, las guirnaldas, la mirra y la embriaguez. En himnos y relieves de templos, los músicos tocan panderetas, arpas, liras y sistras en honor de Hathor. El sistro, un instrumento parecido a un cascabel, era particularmente importante en la adoración de Hathor. Sistra tenía connotaciones eróticas y, por extensión, aludía a la creación de nueva vida.

Estos aspectos de Hathor estaban relacionados con el mito del Ojo de Ra. El Ojo fue pacificado por la cerveza en la historia de la Destrucción de la Humanidad. En algunas versiones del mito de la Diosa Distante, el salvajismo del Ojo errante disminuía cuando se apaciguaba con productos de la civilización como la música, la danza y el vino. El agua de la inundación anual del Nilo, teñida de rojo por los sedimentos, se comparó con el vino y con la cerveza teñida de rojo en la Destrucción de la Humanidad. Por lo tanto, los festivales durante la inundación incorporaron bebidas, música y danza como una forma de apaciguar a la diosa que regresaba. Un texto del Templo de Edfu dice de Hathor, "los dioses tocan el sistro para ella, las diosas bailan para ella para disipar su mal genio". Un himno a la diosa Raet-Tawy como una forma de Hathor en el templo de Medamud describe el Festival de la Embriaguez (Festival Tekh) como parte de su mítico regreso a Egipto. Las mujeres llevan ramos de flores, los juerguistas borrachos tocan los tambores y la gente y los animales de tierras extranjeras bailan para ella cuando entra en el puesto del festival del templo. El ruido de la celebración ahuyenta a los poderes hostiles y asegura que la diosa permanecerá en su forma alegre mientras espera al dios masculino del templo, su consorte mitológico Montu, cuyo hijo dará a luz.

Sexualidad, belleza y amor

El lado alegre y extático de Hathor indica su poder procreador femenino. En algunos mitos de la creación, ella ayudó a producir el mundo mismo. Se dice que Atum, un dios creador que contenía todas las cosas dentro de sí mismo, produjo a sus hijos Shu y Tefnut, y así comenzó el proceso de creación, masturbándose. La mano que usó para este acto, la Mano de Atum, representaba el aspecto femenino de sí mismo y podía ser personificada por Hathor, Nebethetepet u otra diosa, Iusaaset. En un mito de la creación tardía del período ptolemaico (332-30 a. C.), el dios Khonsu ocupa un papel central y Hathor es la diosa con la que Khonsu se empareja para permitir la creación.

Hathor podría ser la consorte de muchos dioses masculinos, de los cuales Ra era solo el más destacado. Mut era la consorte habitual de Amón, la deidad preeminente durante el Nuevo Reino que a menudo se vinculaba con Ra. Pero Mut rara vez fue retratado junto a Amón en contextos relacionados con el sexo o la fertilidad, y en esas circunstancias, Hathor o Isis estaban a su lado. En los últimos períodos de la historia egipcia, la forma de Hathor de Dendera y la forma de Horus de Edfu se consideraban marido y mujer y en diferentes versiones del mito de la Diosa Distante, Hathor-Raettawy era la consorte de Montu y Hathor-Tefnut. la consorte de Shu.

El lado sexual de Hathor se vio en algunas historias cortas. En un fragmento críptico de una historia del Reino Medio, conocido como 'El cuento del pastor', un pastor se encuentra con una diosa peluda con aspecto de animal en un pantano y reacciona con terror. Otro día la encuentra como una mujer desnuda y seductora. La mayoría de los egiptólogos que estudian esta historia piensan que esta mujer es Hathor o una diosa como ella, que puede ser salvaje y peligrosa o benigna y erótica. Thomas Schneider interpreta que el texto implica que entre sus dos encuentros con la diosa, el pastor ha hecho algo para apaciguarla. En "The Contendings of Horus and Set", una historia corta del Nuevo Reino sobre la disputa entre esos dos dioses, Ra está molesto después de haber sido insultado por otro dios, Babi, y se acuesta solo boca arriba. Después de un tiempo, Hathor expone sus genitales a Ra, haciéndolo reír y levantarse nuevamente para cumplir con sus deberes como gobernante de los dioses. Se pensaba que la vida y el orden dependían de la actividad de Ra, y la historia implica que Hathor evitó las desastrosas consecuencias de su ociosidad. Su acto puede haber levantado el ánimo de Ra's en parte porque lo excitó sexualmente, aunque no se entiende completamente por qué se rió.

Hator fue elogiada por su hermoso cabello. La literatura egipcia contiene alusiones a un mito que no se describe claramente en ningún texto sobreviviente, en el que Hathor perdió un mechón de cabello que representaba su atractivo sexual. Un texto compara esta pérdida con la pérdida de Horus de su Ojo divino y la pérdida de Set de sus testículos durante la lucha entre los dos dioses, lo que implica que la pérdida de la cerradura de Hathor fue catastrófica para ella. como la mutilación de Horus y Set fue para ellos.

Hathor fue llamada "amante del amor", como una extensión de su aspecto sexual. En la serie de poemas de amor de Papyrus Chester Beatty I, de la Dinastía XX (c. 1189–1077 a. C.), hombres y mujeres le piden a Hathor que les traiga a sus amantes: & #34;Oré a ella [Hathor] y ella escuchó mi oración. Ella destinó a mi amante [ser amado] para mí. Y ella vino por su propia voluntad a verme."

Maternidad y reinado

Relief of a cow with a disk between her horns. A human wearing a crown drinks from her udders.
Hathor como una vaca chupando Hatshepsut, un faraón femenino, en el templo de Hatshepsut en Deir el-Bahari, siglo XV a.C.

Hator fue considerada la madre de varias deidades infantiles. Como sugiere su nombre, a menudo se la consideraba la madre y la consorte de Horus. Como esposa del rey y madre de su heredero, Hathor era la contraparte divina de las reinas humanas.

Isis y Osiris fueron considerados los padres de Horus en el mito de Osiris desde finales del Imperio Antiguo, pero la relación entre Horus y Hathor puede ser aún más antigua. Si es así, Horus solo llegó a vincularse con Isis y Osiris cuando surgió el mito de Osiris durante el Reino Antiguo. Incluso después de que Isis se estableciera firmemente como la madre de Horus, Hathor siguió apareciendo en este papel, especialmente cuando amamantaba al faraón. Las imágenes de la vaca Hathor con un niño en un matorral de papiro representaban su crianza mitológica en un pantano aislado. Diosas' la leche era un signo de divinidad y estatus real. Así, las imágenes en las que Hathor amamanta al faraón representan su derecho a gobernar. La relación de Hathor con Horus le dio un aspecto curativo a su personaje, ya que se dice que restauró el ojo o los ojos perdidos de Horus después de que Set lo atacara. En la versión de este episodio de 'Las Contiendas de Horus y Set', Hathor encuentra a Horus con los ojos arrancados y cura las heridas con leche de gacela.

A partir del Período Tardío (664–323 a. C.), los templos se centraron en la adoración de una familia divina: una deidad masculina adulta, su esposa y su hijo inmaduro. Los edificios satélite, conocidos como mammisis, se construyeron para celebrar el nacimiento de la deidad infantil local. El dios niño representaba la renovación cíclica del cosmos y un heredero arquetípico de la realeza. Hathor era la madre en muchas de estas tríadas divinas locales. En Dendera, el Horus maduro de Edfu era el padre y Hathor la madre, mientras que su hijo era Ihy, un dios cuyo nombre significaba "jugador de sistros" y quien personificó el júbilo asociado con el instrumento. En Kom Ombo, la forma local de Hathor, Tasenetnofret, era la madre del hijo de Horus, Panebtawy. Otros hijos de Hathor incluyeron una deidad menor de la ciudad de Hu, llamada Neferhotep, y varias formas infantiles de Horus.

La savia lechosa del árbol sicómoro, que los egipcios consideraban un símbolo de vida, se convirtió en uno de sus símbolos. La leche se equiparaba con el agua de la inundación del Nilo y, por tanto, con la fertilidad. A finales de los períodos ptolemaico y romano, muchos templos contenían un mito de la creación que adaptaba ideas antiguas sobre la creación. La versión del templo de Hathor en Dendera enfatiza que ella, como deidad solar femenina, fue el primer ser en emerger de las aguas primordiales que precedieron a la creación, y su luz y leche dadora de vida nutrieron a todos los seres vivos.

Los aspectos maternos de Hathor se pueden comparar con los de Isis y Mut, pero hay muchos contrastes entre ellos. La devoción de Isis por su marido y el cuidado de su hijo representaban una forma de amor socialmente más aceptable que la sexualidad desinhibida de Hathor, y el carácter de Mut era más autoritario que sexual. El texto del Insinger Papyrus del siglo I d. C. compara a una esposa fiel, dueña de una casa, con Mut, mientras que compara a Hathor con una mujer extraña que tienta a un hombre casado.

Destino

Al igual que Meskhenet, otra diosa que presidía el nacimiento, Hathor estaba conectada con shai, el concepto egipcio del destino, particularmente cuando tomaba la forma de las Siete Hathors. En dos obras de ficción del Imperio Nuevo, la "Historia de dos hermanos" y el 'Cuento del príncipe condenado', los Hathors aparecen en los nacimientos de los personajes principales y predicen la forma de sus muertes. Los egipcios tendían a pensar que el destino era inexorable. Sin embargo, en 'El cuento del príncipe condenado', el príncipe que es su protagonista es capaz de escapar de una de las posibles muertes violentas que los Siete Hathors le han predicho, y aunque falta el final de la historia, las porciones sobrevivientes implican que el príncipe puede escapar de su destino con la ayuda de los dioses.

Tierras y bienes extranjeros

Hathor estaba relacionada con el comercio y las tierras extranjeras, posiblemente porque su papel como diosa del cielo la vinculaba con las estrellas y, por lo tanto, con la navegación, y porque se creía que protegía los barcos en el Nilo y en los mares más allá de Egipto al igual que protegía la barca. de Ra en el cielo. El vagabundeo mitológico de la diosa Ojo en Nubia o Libia también le dio una conexión con esas tierras.

Egipto mantuvo relaciones comerciales con las ciudades costeras de Siria y Canaán, particularmente con Biblos, poniendo la religión egipcia en contacto con las religiones de esa región. En algún momento, tal vez ya en el Imperio Antiguo, los egipcios comenzaron a referirse a la diosa patrona de Biblos, Baalat Gebal, como una forma local de Hathor. Tan fuerte era el vínculo de Hathor con Byblos que los textos de Dendera dicen que ella residía allí. Los egipcios a veces equiparaban a Anat, una agresiva diosa cananea que llegó a ser adorada en Egipto durante el Imperio Nuevo, con Hathor. Algunas obras de arte cananeas representan a una diosa desnuda con una peluca rizada tomada de la iconografía de Hathor. No se sabe a qué diosa representan estas imágenes, pero los egipcios adoptaron su iconografía y llegaron a considerarla como una deidad independiente, Qetesh, a quien asociaron con Hathor.

Hathor estaba estrechamente conectada con la península del Sinaí, que no se consideraba parte de Egipto propiamente dicho, pero fue el sitio de las minas egipcias de cobre, turquesa y malaquita durante los reinos Medio y Nuevo. Uno de los epítetos de Hathor, "Señora de Mefkat", puede haberse referido específicamente a la turquesa o a todos los minerales azul verdosos. También la llamaban "Dama de loza", una cerámica azul verdosa que los egipcios comparaban con la turquesa. Hathor también fue adorada en varias canteras y sitios mineros en el desierto oriental de Egipto, como las minas de amatista de Wadi el-Hudi, donde a veces se la llamaba "Dama de la amatista".

Al sur de Egipto, se pensaba que la influencia de Hathor se extendía sobre la tierra de Punt, que se encontraba a lo largo de la costa del Mar Rojo y era una fuente importante del incienso con el que se vinculaba a Hathor, así como a Nubia., al noroeste de Punt. La autobiografía de Harkhuf, un funcionario de la Sexta Dinastía (c. 2345–2181 a. C.), describe su expedición a una tierra en o cerca de Nubia, de donde trajo grandes cantidades de ébano, pieles de pantera e incienso para el rey. El texto describe estos bienes exóticos como el regalo de Hathor al faraón. Las expediciones egipcias para extraer oro en Nubia introdujeron su culto en la región durante los Reinos Medio y Nuevo, y los faraones del Reino Nuevo le construyeron varios templos en las partes de Nubia que gobernaban.

Más allá

Painting of a cow whose head protrudes from a hill, in front of which stand papyrus stalks and a pyramidal chapel
Hathor, en forma bovina, emerge de una colina que representa la necrópolis Theban, en una copia de la Libro de los Muertos del siglo XIII BC

Aunque los Textos de las Pirámides, los textos funerarios egipcios más antiguos, rara vez la mencionan, Hathor fue invocada en inscripciones de tumbas privadas de la misma época, y en los Textos de Sarcófagos del Reino Medio y fuentes posteriores, se la vincula con frecuencia con el más allá.

Así como cruzó la frontera entre Egipto y las tierras extranjeras, Hathor cruzó la frontera entre los vivos y la Duat, el reino de los muertos. Ayudó a los espíritus de los humanos fallecidos a entrar en la Duat y estuvo estrechamente relacionada con las tumbas, donde comenzó esa transición. Las necrópolis, o grupos de tumbas, en la orilla occidental del Nilo estaban personificadas como Imentet, la diosa del oeste, que con frecuencia se consideraba una manifestación de Hathor. La necrópolis tebana, por ejemplo, a menudo se representaba como una montaña estilizada de la que salía la vaca de Hathor. Su papel como diosa del cielo también estaba ligado al más allá. Debido a que la diosa del cielo, ya sea Nut o Hathor, ayudó a Ra en su renacimiento diario, ella tuvo un papel importante en las antiguas creencias egipcias sobre el más allá, según las cuales los humanos fallecidos renacían como el dios sol. Ataúdes, tumbas y el propio inframundo se interpretaban como el vientre de esta diosa, del que renacería el alma del difunto.

Nut, Hathor e Imentet podían cada uno, en diferentes textos, llevar al difunto a un lugar donde recibirían comida y bebida para el sustento eterno. Por lo tanto, Hathor, como Imentet, a menudo aparece en las tumbas, dando la bienvenida a la persona fallecida como a su hijo a una vida feliz en el más allá. En los textos y obras de arte funerarios del Imperio Nuevo, la vida después de la muerte a menudo se ilustraba como un jardín agradable y fértil, que a veces presidía Hathor. La acogedora diosa del más allá a menudo se representaba como una diosa en forma de árbol, dando agua al difunto. Nut comúnmente cumplió este papel, pero la diosa del árbol a veces se llamaba Hathor en su lugar.

El más allá también tenía un aspecto sexual. En el mito de Osiris, el dios asesinado Osiris resucitó cuando copuló con Isis y concibió a Horus. En la ideología solar, la unión de Ra's con la diosa del cielo permitió su propio renacimiento. Por lo tanto, el sexo permitió el renacimiento del difunto, y diosas como Isis y Hathor sirvieron para despertar al difunto a una nueva vida. Pero simplemente estimularon a las deidades masculinas. poderes regenerativos, en lugar de jugar el papel central.

Los antiguos egipcios anteponían los nombres de los difuntos con el nombre de Osiris para conectarlos con su resurrección. Por ejemplo, una mujer llamada Henutmehyt sería apodada "Osiris-Henutmehyt". Con el tiempo asociaron cada vez más al difunto con poderes divinos masculinos y femeninos. Ya a finales del Reino Antiguo, a veces se decía que las mujeres se unían a los adoradores de Hathor en el más allá, al igual que los hombres se unían a los seguidores de Osiris. En el Tercer Período Intermedio (c. 1070–664 a. C.), los egipcios comenzaron a agregar el nombre de Hathor al de las mujeres fallecidas en lugar del de Osiris. En algunos casos, las mujeres eran llamadas "Osiris-Hathor", indicando que se beneficiaban del poder vivificador de ambas deidades. En estos últimos períodos, a veces se decía que Hathor gobernaba la otra vida como lo hizo Osiris.

Iconografía

Hator a menudo se representaba como una vaca que llevaba el disco solar entre los cuernos, especialmente cuando se mostraba amamantando al rey. También podría aparecer como una mujer con cabeza de vaca. Su forma más común, sin embargo, era una mujer que llevaba un tocado de cuernos y un disco solar, a menudo con un vestido tubo rojo o turquesa, o un vestido que combinaba ambos colores. A veces, los cuernos se colocaban sobre un modius bajo o el tocado de buitre que las reinas egipcias solían usar en el Nuevo Reino. Debido a que Isis adoptó el mismo tocado durante el Imperio Nuevo, las dos diosas solo se pueden distinguir si se etiquetan por escrito. Cuando estaba en el papel de Imentet, Hathor usaba el emblema del oeste sobre su cabeza en lugar del tocado con cuernos. Los Siete Hathors a veces se representaban como un conjunto de siete vacas, acompañadas por una deidad menor del cielo y del más allá llamada Toro del Oeste.

Algunos animales además del ganado podrían representar a Hathor. El uraeus era un motivo común en el arte egipcio y podía representar una variedad de diosas que se identificaban con el Ojo de Ra. Cuando Hathor fue representada como un uraeus, representó los aspectos feroces y protectores de su carácter. Ella también apareció como una leona, y esta forma tenía un significado similar. Por el contrario, el gato doméstico, que a veces se relacionaba con Hathor, a menudo representaba la forma pacificada de la diosa Ojo. Cuando se representa como un árbol sicómoro, Hathor generalmente se muestra con la parte superior del cuerpo de su forma humana emergiendo del tronco.

Al igual que otras diosas, Hathor podía llevar un tallo de papiro como bastón, aunque en su lugar podía sostener un bastón was, un símbolo de poder que normalmente estaba restringido a las deidades masculinas. Las únicas diosas que usaban el was eran aquellas, como Hathor, que estaban vinculadas con el Ojo de Ra. También solía llevar un sistro o un collar menat. El sistro venía en dos variedades: una forma de bucle simple o el sistro naos más complejo, que tenía la forma de un santuario naos y flanqueado por volutas que se asemejaban a las antenas del Murciélago. emblema. Los espejos eran otro de sus símbolos, porque en Egipto solían ser de oro o bronce y por tanto simbolizaban el disco solar, y porque estaban relacionados con la belleza y la feminidad. Algunas manijas de espejos se hicieron con la forma de la cara de Hathor. El collar menat, formado por muchos hilos de cuentas, se agitaba en las ceremonias en honor de Hathor, al igual que el sistro. Las imágenes de él a veces se veían como personificaciones de la propia Hathor.

Hathor a veces se representaba como un rostro humano con orejas bovinas, visto de frente en lugar de la perspectiva de perfil típica del arte egipcio. Cuando aparece de esta forma, los mechones a ambos lados de su rostro a menudo se enroscan en bucles. Este rostro con forma de máscara se colocó en los capiteles de las columnas a partir de finales del Imperio Antiguo. Las columnas de este estilo se usaron en muchos templos para Hathor y otras diosas. Estas columnas tienen dos o cuatro caras, lo que puede representar la dualidad entre diferentes aspectos de la diosa o la vigilancia de Hathor de las Cuatro Caras. Los diseños de las columnas Hathoric tienen una relación compleja con los de sistra. Ambos estilos de sistro pueden llevar la máscara de Hathor en el mango, y las columnas Hathoric a menudo incorporan la forma de sistro naos sobre la cabeza de la diosa.

Adoración

Refer to caption
Copia de una estatua de Hathor (centro) con una diosa personificando el Nomo XV del Alto Egipto (izquierda) y el Cuarto rey de la dinastía Menkaure (derecha); siglo 26 AC

Relación con la realeza

Durante el Período Dinástico Temprano, Neith era la diosa preeminente en la corte real, mientras que en la Cuarta Dinastía, Hathor se convirtió en la diosa más estrechamente vinculada con el rey. El fundador de la dinastía posterior, Sneferu, pudo haber construido un templo para ella, y Neferhetepes, una hija de Djedefra, fue la primera sacerdotisa registrada de Hathor. Los gobernantes del Imperio Antiguo donaron recursos solo a templos dedicados a reyes particulares oa deidades estrechamente relacionadas con la realeza. Hathor fue una de las pocas deidades que recibió tales donaciones. Los gobernantes del Imperio Antiguo tardío promovieron especialmente el culto de Hathor en las provincias, como una forma de vincular esas regiones a la corte real. Es posible que haya absorbido los rasgos de las diosas provinciales contemporáneas.

Muchas miembros de la realeza, aunque no reinas reinantes, ocuparon cargos en el culto durante el Imperio Antiguo. Mentuhotep II, que se convirtió en el primer faraón del Reino Medio a pesar de no tener relación con los gobernantes del Reino Antiguo, buscó legitimar su gobierno presentándose a sí mismo como el hijo de Hathor. Las primeras imágenes de la vaca Hathor amamantando al rey datan de su reinado, y varias sacerdotisas de Hathor fueron representadas como si fueran sus esposas, aunque es posible que él no se haya casado con ellas. En el transcurso del Reino Medio, se vio cada vez más que las reinas encarnaban directamente a la diosa, al igual que el rey encarnaba a Ra. El énfasis en la reina como Hathor continuó durante el Nuevo Reino. Las reinas fueron retratadas con el tocado de Hathor a partir de finales de la Dinastía XVIII. Una imagen del festival sed de Amenhotep III, destinado a celebrar y renovar su gobierno, muestra al rey junto con Hathor y su reina Tiye, lo que podría significar que el rey se casó simbólicamente con la diosa en el transcurso del festival.

Hatshepsut, una mujer que gobernó como faraón a principios del Imperio Nuevo, enfatizó su relación con Hathor de una manera diferente. Usó nombres y títulos que la vinculaban con una variedad de diosas, incluida Hathor, para legitimar su gobierno en lo que normalmente era una posición masculina. Ella construyó varios templos a Hathor y colocó su propio templo mortuorio, que incorporó una capilla dedicada a la diosa, en Deir el-Bahari, que había sido un lugar de culto de Hathor desde el Reino Medio.

La preeminencia de Amón durante el Reino Nuevo dio mayor visibilidad a su consorte Mut, y en el transcurso del período, Isis comenzó a aparecer en roles que tradicionalmente pertenecían solo a Hathor, como el de la diosa en la barca solar. A pesar de la creciente prominencia de estas deidades, Hathor siguió siendo importante, particularmente en relación con la fertilidad, la sexualidad y la realeza, en todo el Reino Nuevo.

Después del Nuevo Reino, Isis eclipsó cada vez más a Hathor y otras diosas a medida que asumía sus características. En el período ptolemaico (305-30 a. C.), cuando los griegos gobernaban Egipto y su religión desarrollaba una relación compleja con la de Egipto, la dinastía ptolemaica adoptó y modificó la ideología egipcia de la realeza. Comenzando con Arsinoe II, esposa de Ptolomeo II, los Ptolomeos vincularon estrechamente a sus reinas con Isis y con varias diosas griegas, particularmente su propia diosa del amor y la sexualidad, Afrodita. Sin embargo, cuando los griegos se referían a los dioses egipcios por los nombres de sus propios dioses (una práctica llamada interpretatio graeca), a veces llamaban a Hathor Afrodita. Los rasgos de Isis, Hathor y Afrodita se combinaron para justificar el tratamiento de las reinas ptolemaicas como diosas. Así, el poeta Calímaco aludió al mito del mechón de cabello perdido de Hathor en el Aetia al elogiar a Berenice II por sacrificar su propio cabello a Afrodita, y a los rasgos iconográficos que compartían Isis y Hathor, como los cuernos bovinos y el tocado de buitre, aparecían en imágenes que representaban a las reinas ptolemaicas como Afrodita.

Templos en Egipto

Room with tall stone columns topped by faces of women. The columns, walls, and ceiling are covered in painted reliefs.
Hypostyle Hall del Templo de Hathor en Dendera, primer siglo AD

Se dedicaron más templos a Hathor que a cualquier otra diosa egipcia. Durante el Reino Antiguo, su centro de culto más importante estaba en la región de Menfis, donde "Hathor of the Sycamore" fue adorado en muchos sitios a lo largo de la necrópolis de Menfita. Durante la era del Nuevo Reino, el templo de Hathor of the Southern Sycamore fue su templo principal en Menfis. En ese sitio fue descrita como la hija de la deidad principal de la ciudad, Ptah. El culto de Ra y Atum en Heliópolis, al noreste de Menfis, incluía un templo a Hathor-Nebethetepet que probablemente se construyó en el Reino Medio. Un sauce y un sicómoro estaban cerca del santuario y pueden haber sido adorados como manifestaciones de la diosa. Algunas ciudades más al norte en el delta del Nilo, como Yamu y Terenuthis, también tenían templos para ella.

Dendera, el templo más antiguo de Hathor en el Alto Egipto, data al menos de la Cuarta Dinastía. Después del final del Reino Antiguo superó en importancia a sus templos menfitas. Muchos reyes hicieron adiciones al complejo del templo a lo largo de la historia egipcia. La última versión del templo se construyó en los períodos ptolemaico y romano y hoy es uno de los templos egipcios mejor conservados de esa época.

A medida que los gobernantes del Reino Antiguo se esforzaron por desarrollar ciudades en el Alto y Medio Egipto, se fundaron varios centros de culto de Hathor en toda la región, en sitios como Cusae, Akhmim y Naga ed-Der. En el Primer Período Intermedio (c. 2181-2055 a. C.), su estatua de culto de Dendera se llevaba periódicamente a la necrópolis tebana. Durante el comienzo del Reino Medio, Mentuhotep II estableció un centro de culto permanente para ella en la necrópolis de Deir el-Bahari. El pueblo cercano de Deir el-Medina, hogar de los trabajadores de las tumbas de la necrópolis durante el Reino Nuevo, también contenía templos de Hathor. Uno continuó funcionando y fue reconstruido periódicamente hasta el Período Ptolemaico, siglos después de que el pueblo fuera abandonado.

En el Reino Antiguo, la mayoría de los sacerdotes de Hathor, incluidos los rangos más altos, eran mujeres. Muchas de estas mujeres eran miembros de la familia real. En el transcurso del Imperio Medio, las mujeres fueron cada vez más excluidas de los puestos sacerdotales más altos, al mismo tiempo que las reinas se vinculaban más estrechamente al culto de Hathor. Por lo tanto, las mujeres que no pertenecían a la realeza desaparecieron de los altos rangos del sacerdocio de Hathor, aunque las mujeres continuaron sirviendo como músicas y cantantes en los cultos de los templos en todo Egipto.

El rito de templo más frecuente para cualquier deidad era el ritual de ofrenda diaria, en el que la imagen de culto, o estatua, de una deidad se vestía y se le daba comida. El ritual diario era prácticamente el mismo en todos los templos egipcios, aunque los bienes ofrecidos como ofrendas podían variar según la deidad que los recibiera. El vino y la cerveza eran ofrendas comunes en todos los templos, pero especialmente en los rituales en honor de Hathor, y ella y las diosas relacionadas con ella a menudo recibían collares de sistra y menat. En tiempos tardíos y ptolemaicos también se les ofrecía un par de espejos, que representaban el sol y la luna.

Festivales

Muchos de los festivales anuales de Hathor se celebraban con bebidas y bailes que cumplían un propósito ritual. Los juerguistas en estos festivales pueden haber tenido como objetivo alcanzar un estado de éxtasis religioso, que de otro modo era raro o inexistente en la religión del antiguo Egipto. Graves-Brown sugiere que los celebrantes de los festivales de Hathor tenían como objetivo alcanzar un estado alterado de conciencia que les permitiera interactuar con el reino divino. Un ejemplo es el Festival de la Embriaguez, que conmemora el regreso del Ojo de Ra, que se celebraba el vigésimo día del mes de Thout en los templos de Hathor y otras diosas del Ojo. Se celebraba ya en el Reino Medio, pero es más conocido desde la época ptolemaica y romana. El baile, la comida y la bebida que tenía lugar durante el Festival de la Embriaguez representaban lo opuesto al dolor, el hambre y la sed que los egipcios asociaban con la muerte. Mientras que los alborotos del Ojo de Ra trajeron la muerte a los humanos, el Festival de la Embriaguez celebró la vida, la abundancia y la alegría.

En un festival local tebano conocido como el Festival Hermoso del Valle, que comenzó a celebrarse en el Reino Medio, la imagen de culto de Amón del Templo de Karnak visitó los templos de la Necrópolis Tebana mientras los miembros de la comunidad iban a las tumbas de sus familiares difuntos para beber, comer y celebrar. Hathor no participó en este festival hasta principios del Imperio Nuevo, después de lo cual la estancia de Amón durante la noche en los templos de Deir el-Bahari llegó a ser vista como su unión sexual con ella.

Varios templos de la época ptolemaica, incluido el de Dendera, celebraban el año nuevo egipcio con una serie de ceremonias en las que se suponía que las imágenes de la deidad del templo se revitalizaban al entrar en contacto con el dios sol. En los días previos al nuevo año, la estatua de Hathor de Dendera se llevaba al wabet, una sala especializada en el templo, y se colocaba bajo un techo decorado con imágenes del cielo y sol. En el primer día del año nuevo, el primer día del mes de Thoth, la imagen de Hathor fue llevada al techo para ser bañada por la luz solar genuina.

El festival mejor documentado centrado en Hathor es otra celebración ptolemaica, el Festival de la Hermosa Reunión. Tuvo lugar durante catorce días en el mes de Epiphi. La imagen de culto de Hathor de Dendera fue llevada en barco a varios sitios del templo para visitar a los dioses de esos templos. El punto final del viaje fue el Templo de Horus en Edfu, donde la estatua de Hathor de Dendera se encontró con la de Horus de Edfu y las dos se colocaron juntas. En un día del festival, estas imágenes fueron llevadas a un santuario donde se decía que estaban enterradas deidades primordiales como el dios sol y la Enéada. Los textos dicen que la pareja divina realizó ritos de ofrenda para estos dioses sepultados. Muchos egiptólogos consideran este festival como un matrimonio ritual entre Horus y Hathor, aunque Martin Stadler desafía este punto de vista, argumentando que, en cambio, representaba el rejuvenecimiento de los dioses creadores enterrados. C. J. Bleeker pensó que la Hermosa Reunión era otra celebración del regreso de la Diosa Distante, citando alusiones en los textos del festival del templo al mito del ojo solar. Barbara Richter argumenta que el festival representó las tres cosas a la vez. Ella señala que el nacimiento del hijo de Horus y Hathor, Ihy, se celebró en Dendera nueve meses después del Festival de la Hermosa Reunión, lo que implica que la visita de Hathor a Horus representó la concepción de Ihy.

El tercer mes del calendario egipcio, Hathor o Athyr, recibió su nombre de la diosa. Las festividades en su honor tuvieron lugar durante todo el mes, aunque no están registradas en los textos de Dendera.

Culto fuera de Egipto

Foundations of a small stone wall at the base of a desert cliff
Restos del santuario Hathor en el valle de Timna

Los reyes egipcios ya en el Imperio Antiguo donaron bienes al templo de Baalat Gebal en Biblos, usando el sincretismo de Baalat con Hathor para cimentar su estrecha relación comercial con Biblos. Durante el reinado de Tutmosis III se construyó un templo dedicado a Hathor como Señora de Biblos, aunque es posible que fuera simplemente un santuario dentro del templo de Baalat. Después de la caída del Imperio Nuevo, la prominencia de Hathor en Biblos disminuyó junto con los vínculos comerciales de Egipto con la ciudad. Algunos artefactos de principios del primer milenio antes de Cristo sugieren que los egipcios comenzaron a equiparar a Baalat con Isis en ese momento. Un mito sobre la presencia de Isis en Biblos, relatado por el autor griego Plutarco en su obra Sobre Isis y Osiris en el siglo II d.C., sugiere que para su época Isis había suplantado por completo a Hathor en el ciudad.

Un colgante encontrado en una tumba micénica en Pilos, del siglo XVI a. C., muestra el rostro de Hathor. Su presencia en la tumba sugiere que los micénicos pueden haber sabido que los egipcios conectaron a Hathor con el más allá.

Los egipcios de la península del Sinaí construyeron algunos templos en la región. El más grande era un complejo dedicado principalmente a Hathor como patrona de la minería en Serabit el-Khadim, en el lado oeste de la península. Estuvo ocupado desde mediados del Reino Medio hasta casi el final del Nuevo. El valle de Timna, en la periferia del imperio egipcio en el lado este de la península, fue el sitio de expediciones mineras estacionales durante el Imperio Nuevo. Incluía un santuario a Hathor que probablemente estaba desierto durante la temporada baja. Los madianitas locales, a quienes los egipcios usaban como parte de la mano de obra minera, pueden haber dado ofrendas a Hathor como lo hicieron sus supervisores. Sin embargo, después de que los egipcios abandonaran el sitio en la Dinastía XX, los madianitas convirtieron el santuario en un santuario de tiendas dedicado a sus propias deidades.

Por el contrario, los nubios del sur incorporaron por completo a Hathor en su religión. Durante el Imperio Nuevo, cuando la mayor parte de Nubia estaba bajo control egipcio, los faraones dedicaron varios templos en Nubia a Hathor, como los de Faras y Mirgissa. Amenhotep III y Ramsés II construyeron templos en Nubia que celebraban a sus respectivas reinas como manifestaciones de deidades femeninas, incluida Hathor: la esposa de Amenhotep, Tiye, en Sedeinga y Ramsés' s esposa Nefertari en el Pequeño Templo de Abu Simbel. El Reino independiente de Kush, que surgió en Nubia después del colapso del Nuevo Reino, basó sus creencias sobre los reyes kushitas en la ideología real de Egipto. Por lo tanto, Hathor, Isis, Mut y Nut fueron todas vistas como la madre mitológica de cada rey kushita y equiparadas con sus parientes femeninas, como la kandake, la reina kushita o reina madre, que tenía prominentes papeles en la religión kushita. En Jebel Barkal, un sitio sagrado para Amón, el rey kushita Taharqa construyó un par de templos, uno dedicado a Hathor y otro a Mut como consortes de Amón, reemplazando los templos egipcios del Nuevo Reino que pueden haber estado dedicados a estas mismas diosas. Pero Isis era la más prominente de las diosas egipcias adoradas en Nubia, y su estatus allí aumentó con el tiempo. Por lo tanto, en el período meroítico de la historia de Nubia (c. 300 a. C. - 400 d. C.), Hathor apareció en los templos principalmente como compañera de Isis.

Culto popular

Plaque showing a woman squatting while cow-headed women stand at either side
Placa pitolemaica de una mujer dando a luz asistido por dos figuras de Hathor, cuarto a primer siglo BC

Además de los rituales formales y públicos en los templos, los egipcios adoraban deidades en privado por motivos personales, incluso en sus hogares. El nacimiento era peligroso tanto para la madre como para el niño en el antiguo Egipto, pero los niños eran muy deseados. Por lo tanto, la fertilidad y el parto seguro se encuentran entre las preocupaciones más destacadas de la religión popular, y las deidades de la fertilidad como Hathor y Taweret se adoraban comúnmente en los santuarios domésticos. Las mujeres egipcias se acuclillaban sobre ladrillos mientras daban a luz, y el único ladrillo sobreviviente conocido del antiguo Egipto está decorado con una imagen de una mujer sosteniendo a su hijo flanqueada por imágenes de Hathor. En la época romana, las figurillas de terracota, que a veces se encuentran en un contexto doméstico, representaban a una mujer con un elaborado tocado que dejaba al descubierto sus genitales, como hacía Hathor para animar a Ra. Se desconoce el significado de estas figurillas, pero a menudo se piensa que representan a Hathor o Isis combinadas con Afrodita haciendo un gesto que representaba la fertilidad o la protección contra el mal.

Hathor era una de un puñado de deidades, incluidas Amón, Ptah y Thoth, a las que comúnmente se rezaba para pedir ayuda con problemas personales. Muchos egipcios dejaban ofrendas en templos o pequeños santuarios dedicados a los dioses a los que rezaban. La mayoría de las ofrendas a Hathor se usaron por su simbolismo, no por su valor intrínseco. Los paños pintados con imágenes de Hathor eran comunes, al igual que las placas y figurillas que representaban sus formas animales. Diferentes tipos de ofrendas pueden haber simbolizado diferentes objetivos por parte del donante, pero generalmente se desconoce su significado. Imágenes de Hathor aluden a sus papeles míticos, como representaciones de la vaca materna en el pantano. Las ofrendas de sistra pueden haber estado destinadas a apaciguar los aspectos peligrosos de la diosa y resaltar los positivos, mientras que los falos representaban una oración por la fertilidad, como lo muestra una inscripción que se encuentra en un ejemplo.

Algunos egipcios también dejaron oraciones escritas a Hathor, inscritas en estelas o escritas como graffiti. Las oraciones a algunas deidades, como Amón, muestran que se pensaba que castigaban a los malhechores y curaban a las personas que se arrepentían de su mala conducta. Por el contrario, las oraciones a Hathor mencionan solo los beneficios que ella podría otorgar, como abundante comida durante la vida y un entierro bien provisto después de la muerte.

Prácticas funerarias

Relief of Hathor holding a man's hand and lifting her menat necklace for him to grasp
Hathor acogedor Seti I en la vida posterior, siglo XIII BC

Como deidad del más allá, Hathor aparecía con frecuencia en textos y arte funerarios. A principios del Imperio Nuevo, por ejemplo, era una de las tres deidades que se encuentran con más frecuencia en la decoración de las tumbas reales, siendo las otras Osiris y Anubis. En ese período, a menudo aparecía como la diosa que daba la bienvenida a los muertos al más allá. Otras imágenes se referían a ella de manera más oblicua. Los relieves en las tumbas del Reino Antiguo muestran a hombres y mujeres realizando un ritual llamado "sacudiendo el papiro". Se desconoce el significado de este rito, pero las inscripciones a veces dicen que se realizó 'para Hathor', y al agitar los tallos de papiro se produce un crujido que puede compararse con el repiqueteo de un sistro. Otras imágenes hatóricas en las tumbas incluían la vaca que emerge de la montaña de la necrópolis y la figura sentada de la diosa presidiendo un jardín en el más allá. Las imágenes de Nut a menudo se pintaban o grababan dentro de los ataúdes, lo que indica que el ataúd era su útero, del cual el ocupante renacería en el más allá. En el Tercer Período Intermedio, Hathor comenzó a colocarse en el piso del ataúd, con Nut en el interior de la tapa.

El arte de las tumbas de la Dinastía XVIII a menudo muestra a personas bebiendo, bailando y tocando música, así como sosteniendo collares y sistras menat, todas imágenes que aluden a Hathor. Estas imágenes pueden representar fiestas privadas que se celebraban frente a las tumbas para conmemorar a las personas enterradas allí, o pueden mostrar reuniones en festivales del templo, como el Festival Hermoso del Valle. Se pensaba que los festivales permitían el contacto entre los reinos humano y divino y, por extensión, entre los vivos y los muertos. Así, los textos de las tumbas a menudo expresaban el deseo de que el difunto pudiera participar en festivales, principalmente los dedicados a Osiris. Tumbas' Sin embargo, la imaginería de festivales puede referirse a festivales que involucran a Hathor, como el Festival de la Embriaguez, o a las fiestas privadas, que también estaban estrechamente relacionadas con ella. Beber y bailar en estas fiestas puede haber tenido la intención de intoxicar a los celebrantes, como en el Festival de la Embriaguez, permitiéndoles comunicarse con los espíritus de los difuntos.

Se decía que Hathor entregaba ofrendas a las personas fallecidas ya en el Reino Antiguo, y los hechizos para permitir que tanto hombres como mujeres se unieran a su séquito en el más allá aparecieron ya en los Textos del ataúd. Algunos bienes funerarios que representan a mujeres fallecidas como diosas pueden representar a estas mujeres como seguidoras de Hathor, aunque no se sabe si las imágenes se refieren a Hathor o a Isis. El vínculo entre Hathor y las mujeres fallecidas se mantuvo hasta la época romana, la última etapa de la antigua religión egipcia antes de su extinción.

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