Haoma

Haoma (Avéstico: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀) es una planta divina en el zoroastrismo y en la cultura y mitología persas posteriores. Haoma tiene su origen en la religión indo-iraní y es el cognado del soma védico.

Etimología

Tanto el avéstico haoma como el sánscrito soma derivan del protoindoiranio *sauma. La raíz lingüística de la palabra haoma, hu-, y de soma, su-, sugiere 'presione' o 'libra'.

En la escritura cuneiforme del persa antiguo se conocía como 𐏃𐎢𐎶 hauma, como en la inscripción de ADN (c. 490 a. C.) que hace referencia a los "escitas bebedores de haoma" (Sakā haumavargā).

La forma persa media del nombre es 𐭧𐭥𐭬 hōm, que sigue siendo el nombre en persa moderno y otros idiomas iraníes vivos (هوم).

Como planta

En el Avesta

Los atributos físicos, tal como se describen en los textos del Avesta, incluyen:

• la planta tiene tallos, raíces y ramas (Yasna 10.5).
• tiene una planta asu ()Yasna 9.16). El término asu sólo se utiliza en conjunción con una descripción de haoma, y no tiene una traducción establecida. Se refiere a 'twigs' según Dieter Taillieu, 'stalk' según Robert Wasson, 'fibre' o 'flesh' según Ilya Gershevitch, 'sprouts' según Lawrence Heyworth Mills.
• es alto (Yasna 10.21, Vendidad 19.19)
• es fragante (Yasna 10.4)
• es oro-verde (apelación estándar, Yasna 9.16 y otros)
• puede ser presionado (Yasna 9.1, 9.2)
• crece en las montañas, 'swiftly spread', 'aparte en muchos caminos' ()Yasna 9.26, 10.3-4 et al.) 'a las gargantas y los abismos' (Yasna 10-11 y 'en los rangos' (Yasna 10.12)

Los atributos indirectos (es decir, como efectos de su consumo) incluyen:

• mejora la curación (Yasna 9.16-17, 9.19, 10.8, 10.9)
• aumenta la excitación sexual (Yasna 9.13-15, 9.22)
• es el fortalecimiento físico (Yasna 9.17, 9.22, 9.27)
• estimula la alerta y la conciencia (Yasna 9.17, 9.22, 10.13)
• el extracto ligeramente intoxicante se puede consumir sin efectos secundarios negativos (Yasna 10.8).
• es nutritivo (Yasna 9.4, 10.20) y 'más nutritivo para el alma' (Yasna 9.16).

En el zoroastrismo actual

Muchos de los atributos físicos descritos en los textos del Avesta coinciden con la planta utilizada en la práctica zoroastriana actual. En la preparación actual de parahaoma (para más detalles, véase Ab-Zohr),...

• las ramitas son golpeadas repetidamente en presencia de un poco de agua, lo que sugiere antigua haoma era también soluble en agua.
• las ramitas tienen que ser importadas por los indios-Zoroastrianos, que creen que son, por razones climáticas, no alcanzables en el subcontinente indio.
• se producen cantidades muy pequeñas.

Según Falk, los parsi-zoroastrianos usan una variante de la efedra, generalmente Ephedra procera, importada del valle del río Hari en Afganistán.

Identificación botánica

Desde finales del siglo XVIII, cuando Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los académicos occidentales partes del Avesta, varios estudiosos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma como se describe en los textos y como utilizado en la práctica zoroastriana viva. La mayoría de las propuestas se concentraron en la evidencia lingüística o la farmacología comparativa o el uso ritual reflejado. Rara vez se consideraron los tres juntos, lo que generalmente resultó en que tales propuestas fueran rápidamente rechazadas.

Un representante del género Ephedra.

A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irán) usaban el género Ephedra, que se conocía localmente como hum o homa y que exportado a los zoroastrianos indios. La planta, como también estableció Falk, requiere un clima fresco y seco, es decir, no crece en la India (que es demasiado cálida o demasiado húmeda o ambas cosas) sino que prospera en Asia central. Posteriormente, se descubrió que varios idiomas iraníes y dialectos persas tienen hom o términos similares como el nombre local de alguna variante de Ephedra. Consideradas juntas, la evidencia lingüística y ritual parecía establecer de manera concluyente que haoma era alguna variante de Ephedra.

En la segunda mitad del siglo XX, varios estudios intentaron establecer el haoma como una sustancia psicotrópica y basaron sus argumentos en la suposición de que el sauma protoindoiranio > era un alucinógeno. Esta suposición se basa en Rigveda Mandala 8, Hymn 48. Falk (1989) y Houben (2003) harvtxt error: no target: CITEREFHouben2003 (ayuda) rechazan esta suposición y postulan que souma no era alucinógeno. Teniendo en cuenta los 115 himnos dedicados a souma en su totalidad, en lugar del único himno RV 8.48, y el uso moderno de Ephedra por parte de los practicantes, Falk y Houben concluyen que Ephedra podría ser la única identidad lógica de souma. Además, las referencias a las propiedades enteogénicas se hicieron solo en conjunción con una fermentación del extracto de la planta, que no tiene suficiente tiempo para ocurrir en la costumbre viva.

En la conclusión de sus observaciones sobre un taller de Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan E. M. Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver sauma como alucinógeno, su estatus como candidato serio para Rigvedic Soma y Avestan Haoma sigue en pie". Esto apoya a Falk, quien en su resumen señaló que "no hay necesidad de buscar otra planta que no sea Ephedra, la única planta utilizada hasta el día de hoy por los parsis."

Como una divinidad (Dūraoša)

La Yazata Haoma, también conocida por el nombre persa medio Hōm Yazad, es el epítome de la quintaesencia de la planta haoma, venerada en el Hōm Yašt, los himnos de Yasna 9-11.

En esos himnos, se dice que Haoma aparece ante Zoroastro en la forma de Dūraoša, un "hombre hermoso" (esta es la única referencia antropomórfica), quien lo incita a juntarse y presionar haoma para la purificación de las aguas (ver Aban). Haoma es 'justo' y 'fomenta la justicia', es 'sabio' y 'da una idea' (Yasna 9.22). Haoma fue el primer sacerdote, instalado por Ahura Mazda con el cinturón sagrado aiwiyanghana (Yasna 9.26) y sirve a Amesha Spentas en esta capacidad (Yasht 10.89). "Ojos verde-dorados" Haoma fue el primero en ofrecer haoma, con un "mortero con forma de espíritu adornado con estrellas," y es el guardián de las "plantas de la montaña en el pico más alto de la montaña". (Yasht 10.90)

Haoma está asociado con el Amesha Spenta Vohu Manah (avestan, persa medio Vahman o Bahman), el guardián de toda la creación animal. Haoma es la única divinidad con un Yasht que no está representado también por una dedicación de nombre de día en el calendario de Zoroastrian. Sin tal dedicación, Haoma ha dejado de tener una gran importancia dentro de la jerarquía de ángeles de Zoroastro.

En tradición y folklore

En la leyenda de la concepción de Zoroastro

La planta Haoma es un elemento central en la leyenda que rodea la concepción de Zoroastro. En la historia, su padre Pouroshaspa tomó un trozo de la planta Haoma y lo mezcló con leche. Le dio a su esposa Dugdhova la mitad de la mezcla y él consumió la otra. Luego concibieron a Zoroastro a quien se le inculcó el espíritu de la planta.

Según la tradición, Zoroastro recibió su revelación en la orilla de un río mientras preparaba parahaoma para el Ab-Zohr (Zatspram 21.1), es decir, para la purificación simbólica de Aban ("las aguas"). Esta purificación simbólica también es evidente en Yasna 68.1, donde el celebrante repara el daño causado al agua por la humanidad: "Estas ofrendas, que poseen haoma, que poseen leche, que posee granada, te compensará".

Barsom tradicional

Es posible que el manojo de ramitas barsom (Var. Avestan baresman) fuera originalmente un manojo de tallos de Haoma. La divinidad Haoma se identifica con el sacerdocio (ver a Haoma como una divinidad), mientras que los tallos barsom "cortados para los bultos atados por las mujeres" (Yasna 10.17) es el símbolo y un instrumento de los sacerdotes de Zoroastro. Hoy en día, el barsom está hecho de ramitas de granada (cf: preparación de parahaoma para el Ab-Zohr).

En el Shahnameh

En Shahnameh de Ferdowsi, que incorpora historias del Avesta (con el debido reconocimiento), Hom aparece como un ermitaño, habitante de las montañas, increíblemente fuerte. Ata a Afrasiab (persa medio, avéstico: "el turaniano Frangrasyan", Yasna 11.7) con el cinturón sagrado, y lo arrastra desde las profundidades de la tierra (llamada hankana en avéstico, hang-e-Afrasiab en persa medio) donde Afrasaib tiene su "rodeado de metal" reino que es inmune al ataque mortal.

En otro episodio, Vivaŋhat es el primero de los humanos en presionar haoma, por lo que Hom lo recompensa con un hijo, Jamshid. Yasna 9.3-11 tiene a Zoroastro preguntando a la divinidad quién (primero) preparó haoma y para qué recompensa, a lo que Haoma recuerda a Vivanghvant (persa: Vivaŋhat) a quien Yima Xshaeta (Jamshid) ha nacido; Athwya (Abtin) de quien nace Thraetaona (Fereydun); y Thrita de quien nacen Urvaxshaya y Keresaspa (Karshasp y Garshasp). Los dos últimos también son personajes de la tradición sacerdotal heroica, y entre los zoroastrianos conservadores del sacerdocio hereditario, los que quieren hijos (en particular, hijos honorables que también se convertirán en sacerdotes) todavía le rezan a Haoma. El relato que se da en los Vedas indios concuerda estrechamente con el del Avesta iraní. Los primeros preparadores de Soma se enumeran como Vivasvat, que es el padre de Yama y Manu, y Trita Aptya.

Darméster

James Darmesteter, en su tesis de 1875 sobre la mitología del Avesta, especulando sobre la creencia parsi de que las ramitas de efedra no se pudren, escribió:

... comprende el poder de la vida de todo el reino vegetal... tanto el Ved[as] como el Avesta lo llaman el 'rey de las hierbas curativas'... las escrituras zarathustri dicen que la homa es de dos tipos, el haoma blanco y el árbol indoloro. ¿Podría ser que la soma es el árbol de la vida? ¿El don de la inmortalidad?

La creencia hindú-zoroastriana mencionada anteriormente también se manifiesta en la práctica zoroastriana actual de administrar unas gotas de parahaoma a los recién nacidos o moribundos (ver Ab-Zohr). La creencia también parece ser muy antigua y transcultural. Como Falk, recordando el descubrimiento de Aurel Stein de las plantas de efedra enterradas en los cementerios de la cuenca del Tarim del siglo I d.C., señala: "una planta imperecedera, que representa o simboliza la continuidad de la vida, es la más apropiada para los ritos funerarios". 34;.

En el Zadspram

Un legendario 'White Hom' crece en el cruce del "gran lugar de reunión de las aguas" y un río caudaloso. Según el Zadspram, al final de los tiempos, cuando Ormuzd triunfe sobre Ahriman, los seguidores de la buena religión compartirán un parahom elaborado con el 'White Hom& #39;, y así alcanzar la inmortalidad para sus cuerpos resucitados. (Zadspram 35.15)

Comparación haoma/soma

Más allá del establecimiento de un origen común de haoma y soma y numerosos intentos de dar a ese origen común una identidad botánica, poco se ha hecho para comparar los dos. Como también señaló el indólogo Jan Houben en las actas de un taller de 1999 sobre Haoma-Soma, "aparte de comentarios ocasionales y dispersos sobre las similitudes en la estructura y los detalles de los rituales védicos y zoroastrianos, se ha hecho poco sobre la comparación sistemática de los dos'. A partir de 2003, ninguna revisión comparativa significativa del Haoma/Soma cultural/sagrado se había extendido más allá de la comparación de 1891 de Alfred Hillebrandt de la deidad védica y la divinidad de Zoroastro.

Todos los estudios más recientes que abordan los aspectos comunes se han ocupado únicamente de la identificación botánica del *sauma protoindoiranio. El taller de Houben, el primero de su tipo, trató sobre "la naturaleza de la planta Soma/Haoma y el jugo extraído de ella" y que "el tema principal del taller (era) la identidad de Soma/Haoma."