Halajá

Halakha (hebreo: הֲלָכָה, Sefardí: [halaˈχa] ), también transcrito como halacha, halakhah y halocho (Ashkenazic: [haˈloχo]), es el cuerpo colectivo de leyes religiosas judías que se deriva de la Torá oral y escrita. La halajá se basa en los mandamientos bíblicos (mitzvot), las leyes talmúdicas y rabínicas posteriores, y las costumbres y tradiciones que se recopilaron en muchos libros, como el Shulján Aruj. Halakha a menudo se traduce como "ley judía", aunque una traducción más literal podría ser "la forma de comportarse" o "la forma de caminar". La palabra se deriva de la raíz que significa "comportarse" (también "ir" o "caminar"). Halakha no solo guía las prácticas y creencias religiosas, sino que también guía numerosos aspectos de la vida cotidiana.

Históricamente, en la diáspora judía, la halajá sirvió a muchas comunidades judías como una vía de aplicación de la ley, tanto civil como religiosa, ya que no existe diferenciación entre ellas en el judaísmo clásico. Desde la Ilustración judía (Haskalah) y la emancipación judía, algunos han llegado a ver la halakha como menos vinculante en la vida cotidiana, porque se basa en la interpretación rabínica, a diferencia del texto autoritario y canónico que está registrado en la Biblia hebrea. Bajo la ley israelí contemporánea, ciertas áreas de la ley israelí sobre la familia y el estado civil están bajo la autoridad de los tribunales rabínicos, por lo que se tratan de acuerdo con la halajá. Algunas diferencias menores en halakha se encuentran entre judíos Ashkenazi, judíos Mizrahi, judíos sefardíes, yemenitas, etíopes y otras comunidades judías que históricamente vivían aisladas.

Etimología y terminología

Un conjunto completo del Talmud babilónico

La palabra halakha se deriva de la raíz hebrea halakh – "caminar" o "para llevar". Tomado literalmente, por lo tanto, halakha se traduce como "el camino a seguir", en lugar de "ley". La palabra halakha se refiere al corpus de textos legales rabínicos, o al sistema general de la ley religiosa. El término también puede estar relacionado con acadio ilku, un impuesto sobre la propiedad, traducido en arameo como halakh, que designa una o varias obligaciones. Puede ser descendiente de la hipotética raíz protosemita reconstruida *halak- que significa "ir", que también tiene descendientes en acadio, árabe, arameo y ugarítico.

Halakha a menudo se contrasta con aggadah ("la narración"), el diverso corpus de exégesis rabínica, narrativa, filosófica, mística y otras "no legal" textos. Al mismo tiempo, dado que los escritores de halakha pueden inspirarse en la literatura agádica e incluso mística, se produce un intercambio dinámico entre los géneros. Halakha tampoco incluye las partes de la Torá que no están relacionadas con los mandamientos.

Halajá constituye la aplicación práctica de las 613 mitzvot ("mandamientos") en la Torá, tal como se desarrollan a través de la discusión y el debate en la literatura rabínica clásica, especialmente la Mishná y la Talmud (la "Torá Oral"), y como está codificado en el Mishneh Torah y Shuljan Aruj. Debido a que la halajá es desarrollada y aplicada por varias autoridades halájicas en lugar de una sola "voz oficial", diferentes individuos y comunidades bien pueden tener diferentes respuestas a las preguntas halájicas. Con pocas excepciones, las controversias no se resuelven a través de estructuras autoritarias porque durante la diáspora judía, los judíos carecían de una jerarquía judicial única o un proceso de revisión de apelación para halakha.

Según algunos estudiosos, las palabras halakha y sharia significan literalmente "el camino a seguir". La literatura fiqh es paralela a la ley rabínica desarrollada en el Talmud, siendo las fatwas análogas a la responsa rabínica.

Mandamientos (mitzvot)

Según el Talmud (Tractate Makot), 613 mitzvot están en la Torá, 248 positivas ("tú debes") mitzvot y 365 mitzvot negativas ("no harás"), complementadas por siete mitzvot legisladas por los rabinos de la antigüedad. Actualmente, muchos de los 613 mandamientos no pueden cumplirse hasta la construcción del Templo en Jerusalén y el reasentamiento universal del pueblo judío en la Tierra de Israel por el Mesías. Según un conteo, solo se pueden cumplir 369, lo que significa que el 40% de las mitzvot no se pueden cumplir.

El judaísmo rabínico divide las leyes en categorías:

Sefer Torah en la Sinagoga de Glockengasse (Exposiciones de museo), Colonia

• La Ley de Moisés que se cree que ha sido revelada por Dios a los israelitas en el Monte Sinaí bíblico. Estas leyes se componen de las siguientes:
  • La Torá escrita, leyes escritas en la Biblia hebrea.
  • The Oral Torah, laws believed to have been transmitted orally prior to their later compilation in texts such as the Mishnah, Talmud, and rabbinic codes.
• Leyes de origen humano, incluyendo decretos rabínicos, interpretaciones, costumbres, etc.

Esta división entre mandamientos revelados y rabínicos puede influir en la importancia de una regla, su cumplimiento y la naturaleza de su interpretación continua. Las autoridades halájicas pueden estar en desacuerdo sobre qué leyes caen en qué categorías o las circunstancias (si las hay) bajo las cuales los rabinos contemporáneos pueden volver a examinar las decisiones rabínicas anteriores, pero todos los judíos halájicos sostienen que ambas categorías existen y que la primera categoría es inmutable, con excepciones solo para salvar vidas y circunstancias de emergencia similares.

Una segunda distinción clásica es entre la Ley Escrita, leyes escritas en la Biblia hebrea, y la Ley Oral, leyes que se cree que fueron transmitidas oralmente antes de su compilación posterior en textos como la Mishná, el Talmud y las leyes rabínicas. códigos.

Los mandamientos se dividen en positivos y negativos, que se tratan de manera diferente en términos de castigo divino y humano. Los mandamientos positivos requieren que se lleve a cabo una acción y se considera que acercan al ejecutante a Dios. Los mandamientos negativos (tradicionalmente 365 en número) prohiben una acción específica, y las violaciones crean una distancia de Dios.

Se hace otra división entre jukim ("decretos" – leyes sin explicación obvia, como shatnez, la ley que prohíbe usar ropa hecha de mezclas de lino y lana), mishpatim ("juicios" – leyes con evidentes implicaciones sociales) y eduyot ("testimonios" o "conmemoraciones", como el Shabat y días festivos). A través de los tiempos, varias autoridades rabínicas han clasificado algunos de los 613 mandamientos de muchas maneras.

Un enfoque diferente divide las leyes en un conjunto diferente de categorías:

• Leyes en relación con Dios (bein adam laMakom, iluminado. "entre una persona y el lugar"), y
• Leyes sobre relaciones con otras personas (bein adam le-chavero, "entre una persona y su amigo").

Fuentes y proceso

El desarrollo de halakha en el período anterior a los Macabeos, que ha sido descrito como el período formativo en la historia de su desarrollo, está envuelto en la oscuridad. El historiador Yitzhak Baer argumentó que había poca actividad legal académica pura en este período y que muchas de las leyes que se originaron en este momento se produjeron por medio de reglas de buena conducta entre vecinos de una manera similar a la que llevaron a cabo los griegos en la era de Solón. Por ejemplo, el primer capítulo de Bava Kamma contiene una formulación de la ley de daños redactada en primera persona.

Los límites de la ley judía se determinan a través del proceso halájico, un sistema ético-religioso de razonamiento legal. Los rabinos generalmente basan sus opiniones en las fuentes primarias de halakha así como en el precedente establecido por opiniones rabínicas anteriores. Las principales fuentes y géneros de halakha consultados incluyen:

• La literatura Talmud fundacional (especialmente la Mishna y el Talmud babilónico) con comentarios;
  • Hermenéutica Talmúdica: la ciencia que define las reglas y métodos para la investigación y la determinación exacta del significado de las Escrituras; incluye también las reglas por las que la Halakhot se derivan y establecen por la ley escrita. Estas pueden considerarse como las reglas por las que se derivaba la ley judía temprana.
  • Gemara – el proceso Talmúdico de esclarecer halakha
• La literatura codificatoria post-almudica, como la Torá Mishneh de Maimonides y la Shulchan Aruch con sus comentarios (ver #Codes of Jewish law below);
• Reglamento y otras leyes "legislativas" promulgadas por rabinos y cuerpos comunales:
  • Gezeirah ("declaración"): "la legislación preventiva" de los rabinos, destinada a prevenir violaciones de los mandamientos
  • Takkanah ("reparar" o "reglamentación"): "la legislación positiva", prácticas instituidas por los rabinos no basados (directamente) en los mandamientos
• Minhag: Aduanas, prácticas comunitarias y derecho consuetudinario, así como los actos ejemplares de rabinos prominentes (o locales);
• El Ella es Ángelth u-teshuvoth (responsa, "preguntas y respuestas") literatura.
• Dina d'malchuta dina ("la ley del rey es la ley"): un aspecto adicional de halakha, siendo el principio reconociendo las leyes no judías y la jurisdicción jurídica no judía como vinculante para los ciudadanos judíos, siempre que no sean contrarias a una ley en el judaísmo. Este principio se aplica principalmente en materia de derecho comercial, civil y penal.

En la antigüedad, el Sanedrín funcionaba esencialmente como la Corte Suprema y la legislatura (en el sistema judicial de los EE. UU.) para el judaísmo, y tenía el poder de administrar leyes vinculantes, incluidas las leyes recibidas y sus propias leyes rabínicas. decretos, sobre todos los judíos—los fallos del Sanedrín se convirtieron en halakha; ver Ley oral. Ese tribunal dejó de funcionar en su modo completo en 40 CE. Hoy en día, la aplicación autoritativa de la ley judía se deja al rabino local y a los tribunales rabínicos locales, con solo aplicabilidad local. En las ramas del judaísmo que siguen a la halakha, los laicos toman numerosas decisiones ad-hoc pero se considera que no tienen autoridad para decidir definitivamente ciertos temas.

Desde los días del Sanedrín, sin embargo, no se ha considerado generalmente que ningún organismo o autoridad tenga autoridad para crear precedentes universalmente reconocidos. Como resultado, halakha se ha desarrollado de una manera algo diferente a los sistemas legales angloamericanos con una Corte Suprema capaz de proporcionar precedentes universalmente aceptados. En general, los argumentos halájicos son revisados por pares de manera efectiva, aunque no oficial. Cuando un posek rabínico ("el que hace una declaración", "decisor") propone una interpretación adicional de una ley, esa interpretación puede considerarse vinculante para el interrogador de posek o comunidad inmediata. Dependiendo de la estatura del posek y la calidad de la decisión, otros rabinos y miembros de otras comunidades judías también pueden aceptar gradualmente una interpretación.

Bajo este sistema, existe una tensión entre la relevancia de las autoridades anteriores y posteriores para restringir la interpretación e innovación halájicas. Por un lado, hay un principio en halakha de no anular una ley específica de una época anterior, después de que la comunidad la acepte como ley o voto, a menos que esté respaldada por otro precedente anterior relevante.; ver la lista a continuación. Por otro lado, otro principio reconoce la responsabilidad y autoridad de las autoridades posteriores, y especialmente el posek que maneja una cuestión actual. Además, la halajá incorpora una amplia gama de principios que permiten la discrecionalidad y desviación judicial (Ben-Menahem).

A pesar del potencial para la innovación, los rabinos y las comunidades judías difieren mucho en cómo hacen cambios en halakha. En particular, poskim con frecuencia extiende la aplicación de una ley a nuevas situaciones, pero no considera que dichas aplicaciones constituyan un "cambio" en halajá. Por ejemplo, muchas normas ortodoxas relativas a la electricidad se derivan de normas relativas al fuego, ya que cerrar un circuito eléctrico puede provocar una chispa. Por el contrario, los poskim conservadores consideran que encender un equipo eléctrico es física y químicamente más parecido a abrir un grifo de agua (lo cual está permitido por la halajá) que a encender un fuego (lo cual es no permitido), y por lo tanto permitido en Shabat. El judaísmo reformador en algunos casos interpreta explícitamente halakha para tener en cuenta su visión de la sociedad contemporánea. Por ejemplo, la mayoría de los rabinos conservadores extienden la aplicación de ciertas obligaciones judías y actividades permitidas a las mujeres (ver más abajo).

Dentro de ciertas comunidades judías, existen organismos organizados formales. Dentro del judaísmo ortodoxo moderno, no hay un comité o líder, pero los rabinos ortodoxos modernos con sede en los EE. UU. generalmente están de acuerdo con los puntos de vista establecidos por consenso por los líderes del Consejo Rabínico de América. Dentro del judaísmo conservador, la Asamblea Rabínica tiene un Comité oficial sobre leyes y normas judías.

Tenga en cuenta que takkanot (plural de takkanah) en general no afecta ni restringe la observancia de las mitzvot de la Torá. (A veces takkanah se refiere a gezeirot o takkanot.) Sin embargo, el Talmud establece que en casos excepcionales, los Sabios tenían la autoridad para &# 34;arrancar asuntos de la Torá". En la literatura talmúdica y halájica clásica, esta autoridad se refiere a la autoridad para prohibir algunas cosas que de otro modo estarían sancionadas bíblicamente (shev v'al ta'aseh, "tú permanecerás sentado y no hacer"). Los rabinos pueden dictaminar que no se debe realizar una mitzvá específica de la Torá, p. ej., tocar el shofar en Shabat, o tomar lulav y etrog en Shabat. Estos ejemplos de takkanot que pueden ejecutarse por precaución no sea que alguien pueda llevar los artículos mencionados entre el hogar y la sinagoga, violando así sin darse cuenta una melakha de Shabat. Otra forma rara y limitada de takkanah implicaba anular las prohibiciones de la Torá. En algunos casos, los Sabios permitieron la violación temporal de una prohibición para mantener el sistema judío en su conjunto. Esto fue parte de la base de la relación de Ester con Asuero (Xeres). Para conocer el uso general de takkanaot en la historia judía, consulte el artículo Takkanah. Para ver ejemplos de este uso en el judaísmo conservador, consulte Conservative halakha.

Análisis histórico

La antigüedad de las reglas sólo puede determinarse por las fechas de las autoridades que las citan; en general, no pueden declararse con seguridad más antiguos que el tanna ("repetidor") a quien se atribuyen por primera vez. Es cierto, sin embargo, que las siete midot ("medidas", y que se refieren al [buen] comportamiento) de Hillel y las trece de Ismael son anteriores a la época del propio Hillel, quien fue el primero en transmitir a ellos.

El Talmud no da información sobre el origen de las midot, aunque los Geonim (‘Sabios’) las consideraban Sinaíticas (Ley dada a Moisés en Sinaí). La serie Artscroll escribe en su Resumen del libro de Ezra:

"Durante los períodos Mishnaitic y Talmudic, los Sabios de Israel... tomaron las herramientas eternas de la exégesis y las usaron para revelar los secretos que siempre habían estado encerrados dentro de las palabras de la Torá, secretos que Moisés tenía enseñaba Israel y que, a su vez, se había transmitido oralmente durante más de mil años hasta que la tradición oral comenzó a desmoronarse por la persecución y la falta de diligencia. No hicieron nada nuevo y ciertamente no hicieron cambios en la Torá; simplemente hicieron uso de principios hermenéuticos que no habían sido necesarios mientras la tradición de estudio estaba todavía en su cenit." (pág. xii-xiii)

Parece que los middot fueron establecidos por primera vez como reglas abstractas por los maestros de Hillel, aunque no todos los reconocieron de inmediato como válidos y vinculantes. Distintas escuelas los interpretaron y modificaron, restringieron o ampliaron, de diversas formas. El rabino Akiva y el rabino Ishmael y sus eruditos contribuyeron especialmente al desarrollo o establecimiento de estas reglas. "Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que ni Hillel, Ishmael, ni [un contemporáneo de ellos llamado] Eliezer ben Jose intentaron dar una enumeración completa de las reglas de interpretación vigentes en su época, sino que omitieron de sus colecciones muchas reglas que luego se siguieron."

Akiva dedicó su atención particularmente a las reglas gramaticales y exegéticas, mientras que Ismael desarrolló las lógicas. Las reglas establecidas por una escuela eran frecuentemente rechazadas por otra porque los principios que las guiaban en sus respectivas formulaciones eran esencialmente diferentes. Según Akiva, el lenguaje divino de la Torá se distingue del habla de los hombres por el hecho de que en el primero ninguna palabra o sonido es superfluo.

Algunos eruditos han observado una similitud entre estas reglas rabínicas de interpretación y la hermenéutica de la antigua cultura helenística. Por ejemplo, Saul Lieberman argumenta que los nombres de las middot del rabino Ishmael (por ejemplo, kal vahomer, una combinación de la forma arcaica de la palabra para "paja" y la palabra para "arcilla" – "paja y arcilla", refiriéndose al [medio de hacer un ladrillo de barro] obvio) son traducciones hebreas de términos griegos, aunque los métodos de esos middot no son de origen griego.

Vistas hoy

El espíritu de libertad artística Aggadah (izquierda, representada por Salomón) y los fallos del juicio divino legal Halakhah (derecho, representado por Aarón y sus hijos) en el Knesset Menorah

El judaísmo ortodoxo sostiene que halakha es la ley divina tal como se establece en la Torá (cinco libros de Moisés), las leyes rabínicas, los decretos rabínicos y las costumbres combinadas. Los rabinos, que hicieron muchas adiciones e interpretaciones de la ley judía, lo hicieron solo de acuerdo con las normas que creen que se le dieron a Moisés para este propósito en el Monte Sinaí, véase Deuteronomio 17:11. Véase Judaísmo ortodoxo, Creencias sobre la ley y la tradición judías.

El judaísmo conservador sostiene que la halakha es normativa y vinculante, y se desarrolla como una asociación entre las personas y Dios basada en la Torá sinaítica. Si bien existe una amplia variedad de puntos de vista conservadores, una creencia común es que halakha es, y siempre ha sido, un proceso en evolución sujeto a la interpretación de los rabinos en cada período de tiempo. Ver Judaísmo Conservador, Creencias.

El judaísmo reconstruccionista sostiene que la halajá es normativa y vinculante, al mismo tiempo que cree que es un concepto en evolución y que el sistema halájico tradicional es incapaz de producir un código de conducta que sea significativo y aceptable para la gran mayoría de los contemporáneos. judíos. El fundador reconstruccionista Mordecai Kaplan creía que "la vida judía [no] tiene sentido sin la ley judía", y uno de los tablones de la Sociedad para el Renacimiento Judío, de la cual Kaplan fue uno de los fundadores, declaró: & #34;Aceptamos la halajá, que tiene sus raíces en el Talmud, como norma de la vida judía, valiéndonos, al mismo tiempo, del método implícito en ella para interpretar y desarrollar el cuerpo de la Ley judía de acuerdo con las condiciones reales y necesidades espirituales de la vida moderna."

El judaísmo reformado sostiene que las visiones modernas de cómo se desarrollaron la Torá y la ley rabínica implican que el cuerpo de la ley judía rabínica ya no es normativo (visto como vinculante) para los judíos de hoy. Aquellos en el "tradicionalista" ala creen que la halajá representa un punto de partida personal, sosteniendo que cada judío está obligado a interpretar la Torá, el Talmud y otras obras judías por sí mismo, y esta interpretación creará mandamientos separados para cada persona. Aquellos en las alas liberales y clásicas de la Reforma creen que en este día y era, la mayoría de los rituales religiosos judíos ya no son necesarios, y muchos sostienen que seguir la mayoría de las leyes judías es en realidad contraproducente. Proponen que el judaísmo ha entrado en una fase de monoteísmo ético y que las leyes del judaísmo son solo restos de una etapa anterior de evolución religiosa y no es necesario seguirlas. Esto es considerado incorrecto, e incluso herético, por el judaísmo ortodoxo y conservador.

Los judíos humanistas valoran la Torá como un texto histórico, político y sociológico escrito por sus antepasados. No creen "que cada palabra de la Torá es verdadera, o incluso moralmente correcta, solo porque la Torá es antigua". La Torá es a la vez discutida y cuestionada. Los judíos humanistas creen que toda la experiencia judía, y no solo la Torá, debe estudiarse como fuente de conducta y valores éticos judíos.

Los judíos creen que los gentiles están obligados por un subconjunto de halakha llamado las Siete Leyes de Noé, también conocidas como las Leyes de Noahide. Son un conjunto de imperativos que, según el Talmud, fueron dados por Dios a los "hijos de Noé" – es decir, toda la humanidad.

Flexibilidad

A pesar de su rigidez interna, halakha tiene un grado de flexibilidad para encontrar soluciones a problemas modernos que no se mencionan explícitamente en la Torá. Desde los mismos comienzos del judaísmo rabínico, la investigación halájica permitió un "sentido de continuidad entre el pasado y el presente, una confianza evidente en sí misma de que su patrón de vida y creencia ahora se ajustaba a los patrones y creencias sagrados presentados por las escrituras y la tradición". #34;. Según un análisis del erudito judío Jeffrey Rubenstein del libro Rabbinic Authority de Michael Berger, la autoridad que tienen los rabinos "deriva no de la autoridad institucional o personal de los sabios sino de una decisión comunal de reconocer esa autoridad, al igual que una comunidad reconoce cierto sistema judicial para resolver sus disputas e interpretar sus leyes." Dada esta relación de pacto, los rabinos están encargados de conectar su comunidad contemporánea con las tradiciones y los precedentes del pasado.

Cuando se les presentan problemas contemporáneos, los rabinos pasan por un proceso halájico para encontrar una respuesta. El enfoque clásico ha permitido nuevas reglas con respecto a la tecnología moderna. Por ejemplo, algunas de estas reglas orientan a los observadores judíos sobre el uso adecuado de la electricidad en sábado y días festivos. A menudo, en cuanto a la aplicabilidad de la ley en cualquier situación dada, la condición es "consultar a su rabino local o posek". Esta noción otorga a los rabinos un cierto grado de autoridad local; sin embargo, para preguntas más complejas, el problema se pasa a los rabinos superiores, quienes luego emitirán una teshuvá, que es una responsa que es vinculante. De hecho, los rabinos emitirán continuamente diferentes opiniones y revisarán constantemente el trabajo de los demás para mantener el verdadero sentido de la halajá. En general, este proceso permite a los rabinos mantener la conexión entre la ley judía tradicional y la vida moderna. Por supuesto, el grado de flexibilidad depende de la secta del judaísmo, siendo los reformistas los más flexibles, los conservadores algo intermedios y los ortodoxos mucho más estrictos y rígidos. Los críticos modernos, sin embargo, han acusado eso con el surgimiento de movimientos que desafían lo 'divino'; autoridad de halakha, los judíos tradicionales son más reacios a cambiar, no solo las leyes en sí, sino también otras costumbres y hábitos, que el judaísmo rabínico tradicional antes del advenimiento de la Reforma en el siglo XIX.

Enfoques denominacionales

Judaísmo ortodoxo

Hasidim camina a la sinagoga, Rehovot, Israel.

Los judíos ortodoxos creen que halakha es un sistema religioso cuyo núcleo representa la voluntad revelada de Dios. Aunque el judaísmo ortodoxo reconoce que los rabinos han tomado muchas decisiones y decretos con respecto a la ley judía donde la Torá escrita en sí misma no es específica, lo hicieron solo de acuerdo con las regulaciones recibidas por Moisés en el Monte Sinaí (ver Deuteronomio 5:8–13). Estas normas se transmitieron oralmente hasta poco después de la destrucción del Segundo Templo. Luego se registraron en la Mishná y se explicaron en el Talmud y comentarios a lo largo de la historia hasta el día de hoy. El judaísmo ortodoxo cree que las interpretaciones posteriores se han derivado con la mayor precisión y cuidado. Los códigos de la ley judía más ampliamente aceptados se conocen como Mishneh Torah y el Shuljan Aruj.

El judaísmo ortodoxo tiene una variedad de opiniones sobre las circunstancias y la medida en que se permite el cambio. Los judíos haredi generalmente sostienen que incluso minhagim (costumbres) deben conservarse, y los precedentes existentes no pueden reconsiderarse. Las autoridades ortodoxas modernas están más inclinadas a permitir cambios limitados en las costumbres y cierta reconsideración de los precedentes.

Judaísmo conservador

Un servicio conservador de género mixto y igualitario en Robinson's Arch, Western Wall

La opinión sostenida por el judaísmo conservador es que la Torá no es la palabra de Dios en un sentido literal. Sin embargo, la Torá todavía se mantiene como el registro de la humanidad de su comprensión de la revelación de Dios y, por lo tanto, todavía tiene autoridad divina. Por lo tanto, halakha todavía se considera vinculante. Los judíos conservadores usan métodos modernos de estudio histórico para aprender cómo la ley judía ha cambiado con el tiempo y, en algunos casos, están dispuestos a cambiar la ley judía en el presente.

Una diferencia práctica clave entre los enfoques conservador y ortodoxo es que el judaísmo conservador sostiene que los poderes de su organismo rabínico no se limitan a reconsiderar precedentes posteriores basados en fuentes anteriores, sino que el Comité de Normas y Leyes Judías (CJLS) es facultado para anular las prohibiciones bíblicas y taaníticas mediante takkanah (decreto) cuando se perciba que son incompatibles con los requisitos modernos o puntos de vista de la ética. La CJLS ha usado este poder en varias ocasiones, la más famosa en la "drive teshuvá", que dice que si alguien no puede caminar a ninguna sinagoga en sábado, y su compromiso con la observancia es tan laxo que no asistir a la sinagoga puede llevarlos a dejarla por completo, su rabino puede darles una dispensa para conducir de ida y vuelta; y más recientemente en su decisión que prohíbe la obtención de pruebas sobre el estatus de mamzer con el argumento de que implementar tal estatus es inmoral. El CJLS también ha sostenido que el concepto talmúdico de Kavod HaBriyot permite levantar los decretos rabínicos (a diferencia de tallar excepciones limitadas) por motivos de dignidad humana, y usó este principio en una opinión de diciembre de 2006 que levanta todas las prohibiciones rabínicas. sobre la conducta homosexual (el dictamen sostenía que la Biblia sólo prohibía el sexo anal entre hombres y que seguía estando prohibido). El judaísmo conservador también realizó una serie de cambios en el papel de la mujer en el judaísmo, incluido el conteo de mujeres en un minyan, permitir que las mujeres canten la Torá y ordenar a mujeres como rabinas.

El enfoque conservador de la interpretación halájica se puede ver en la aceptación por parte del CJLS del responsum del rabino Elie Kaplan Spitz que decreta la categoría bíblica de mamzer como "inoperante. " El CJLS adoptó el punto de vista del responsum de que la "moralidad que aprendemos a través de la narrativa más amplia y en desarrollo de nuestra tradición" informa la aplicación de la ley mosaica. El responsum citó varios ejemplos de cómo los sabios rabínicos se negaron a hacer cumplir los castigos explícitamente ordenados por la ley de la Torá. Los ejemplos incluyen el juicio de la adúltera acusada (sotah), la "ley de romper el cuello de la novilla" y la aplicación de la pena de muerte para el 'niño rebelde'. Kaplan Spitz argumenta que el castigo del mamzer ha sido efectivamente inoperante durante casi dos mil años debido a la inacción rabínica deliberada. Además, sugirió que los rabinos han considerado durante mucho tiempo el castigo declarado por la Torá como inmoral, y llegó a la conclusión de que ningún tribunal debería acceder a escuchar testimonios sobre mamzerut.

Códigos de la ley judía

Página Shulchan Aruch; Incluso sección Ha'ezer, leyes de Ketubot

Set of Mishneh Torah

Shulchan Aruch HaRav

Las codificaciones más importantes de la ley judía incluyen las siguientes; para una discusión complementaria, véase también Historia de la responsa en el judaísmo.

• La Mishná, compuesta por Rabino Judá el Príncipe, en 200 CE, como esbozo básico del estado de la Ley Oral en su tiempo. Este fue el marco en el que se basó el Talmud; el análisis dialéctico del Talmud del contenido de la Mishna (Mishna)gemara; completo c. 500) se convirtió en la base para todas las decisiones halakhic posteriores y códigos subsiguientes.
• Codificaciones por el Geonim del material halakhic en el Talmud.
  • Un trabajo temprano, Ella no quiere ("Preguntas") de Achai de Shabcha (c. 752) habla más de 190 mitzvot – explorar y abordar varias preguntas sobre estas. El Ella no quiere fue influyente en ambos de los siguientes trabajos posteriores.
  • El primer códice legal apropiado, Halakhot Pesukot ("Decided Laws"), por Yehudai Gaon (c. 760), reorganiza los pasajes de Talmud en una estructura manejable al laico. (Fue escrito en arameo vernáculo, y posteriormente traducido al hebreo como Hilkhot Riu.)
  • Halakhot Gedolot ("Great Law Book"), de R. Simeon Kayyara, publicado dos generaciones más tarde (pero posiblemente escrito c. 743 CE), contiene material adicional extenso, principalmente de Responsa y Monografías del Geonim, y se presenta en una forma que está más cerca del lenguaje y estructura original de Talmud. (Probablemente desde que se distribuyó, también, entre las comunidades de Ashkenazi recientemente establecidas.)
• El Hilchot HaRif fue escrito por el rabino Isaac Alfasi (1013–1103); tiene sumas del material legal encontrado en el Talmud. Alfasi transcribió las conclusiones halakhic del Talmud verbatim, sin la deliberación circundante; también excluyó toda materia aggadic (no legal, y homilética). El Hilchot pronto superó los códigos geonicos, ya que contenía todas las decisiones y las leyes entonces pertinentes, y además, sirvió como un comentario Talmúdico accesible; se ha impreso con casi todas las ediciones posteriores del Talmud.
• La Torá Mishneh de Maimónides (1135–1204). Este trabajo abarca toda la gama de leyes Talmúdicas; se organiza y reformula en un sistema lógico – en 14 libros, 83 secciones y 1000 capítulos – con cada uno halakha declarado claramente. La Torá Mishneh es muy influyente hasta hoy, y varias obras posteriores reproducen pasajes literales. También incluye una sección sobre metafísica y creencias fundamentales. (Algunos afirman que esta sección se basa en la ciencia y la metafísica aristotélicas; otros sugieren que está dentro de la tradición de Saadia Gaon.) Es la principal fuente de práctica halakha para muchos judíos yemenitas – sobre todo Baladi y Dor Daim – así como para una comunidad creciente llamada talmidei haRambam.
• El trabajo de el Rosh, Rabino Asher ben Jehiel (1250?/1259?–1328), un resumen del Talmud, afirmando concisamente la decisión halakhic final y citando autoridades posteriores, en particular Alfasi, Maimónides, y los Tosafistas. Este trabajo superó el Rabino Alfasi y se ha impreso con casi todas las ediciones posteriores del Talmud.
• El Sefer Mitzvot Gadol (El "SeMaG") del rabino Moisés ben Jacob de Coucy (primera mitad del siglo XIII, Coucy, norte de Francia). "SeMaG" se organiza alrededor de los 365 negativos y los 248 mandamientos positivos, discutiendo por separado cada uno de ellos según el Talmud (en luz de los comentarios de Rashi y el Tosafot) y los otros códigos existentes en ese momento. Sefer Mitzvot Katan ("SeMaK") por Isaac ben Joseph de Corbeil es un puente de la SeMaG, incluida la práctica adicional halakha, así como material aggadic y ético.
• "El Mordechai" – de Mardoqueo Ben Hillel (d. Nuremberg 1298) – sirve tanto como fuente de análisis, así como de ley decidida. Mordechai consideró alrededor de 350 autoridades halakhic, y fue ampliamente influyente, especialmente entre las comunidades ashkenazi e italiana. Aunque organizado alrededor de Hilchot de el RifEs, de hecho, un trabajo independiente. Se ha impreso con cada edición del Talmud desde 1482.

Un manuscrito iluminado Arba'ah Turim de 1435

• El Turim Arba'ah (lit. "Las Cuatro Columnas"; las Tur) por Rabino Jacob ben Asher (1270–1343, Toledo, España). Este trabajo rastrea los halakha del texto de la Torá y el Talmud a través del Rishonim, con el Hilchot de Alfasi como punto de partida. Ben Asher siguió el precedente de Maimónides en la organización de su trabajo en un orden tópico, sin embargo, el Tur cubre sólo aquellas áreas de la ley judía que estaban en vigor en el tiempo del autor. El código se divide en cuatro secciones principales; casi todos los códigos desde este momento han seguido los Tur 's disposición de material.
  • Orach Chayim ("El Camino de la Vida"): adoración y observancia ritual en la casa y sinagoga, a través del curso del día, el sábado semanal y el ciclo del festival.
  • Yoreh De'ah ("Teach Knowledge"): prohibiciones rituales variadas, leyes dietéticas y regulaciones relativas a la impureza menstrual.
  • Incluso Ha'ezer ("The Rock of the Helpmate"): el matrimonio, el divorcio y otros temas en el derecho de familia.
  • Choshen Mishpat ("The Breastplate of Judgement"): Administración y adjudicación del derecho civil.
• El Beit Yosef y el Shulchan Aruch de Rabino Yosef Karo (1488-1575). El Beit Yosef es un enorme comentario sobre Tur en el cual el rabino Karo traza el desarrollo de cada ley desde el Talmud a través de la literatura rabínica posterior (examinando 32 autoridades, comenzando con el Talmud y terminando con las obras del rabino Israel Isserlein). El Shulchan Aruch (literalmente "mesa fija") es, a su vez, una condensación de la Beit Yosef – declarando cada fallo simplemente; este trabajo sigue las divisiones del capítulo de los Tur. El Shulchan Aruch, junto con sus comentarios relacionados, es considerado por muchos como la recopilación más autorizada halakha desde el Talmud. Por escrito Shulchan Aruch, Rabino Karo basó sus fallos en tres autoridades – Maimonides, Asher ben Jehiel (Rosh), e Isaac Alfasi (Rif); él consideró el Mordechai en casos inconclusivos. Judíos sefardíes, generalmente, se refieren a Shulchan Aruch como base para su práctica diaria.
• Las obras de Rabino Moshe Isserles ("Rema"; Kraków, Polonia, 1525 a 1572). Isserles señaló que Shulchan Aruch se basó en la tradición sefardí, y creó una serie de brillos que se adjuntan al texto del Shulkhan Aruch para casos en que las costumbres sefardíes y ashkenazis diferían (basado en las obras de Yaakov Moelin, Israel Isserlein, e Israel Bruna). Los brillos se llaman Ha-Mapah ("The Tablecloth"). Sus comentarios se incorporan ahora en el cuerpo de todas las ediciones impresas de los Shulchan Aruch, tiposet en un script diferente; hoy, "Shulchan Aruch" se refiere al trabajo combinado de Karo e Isserles. Isserles ' Darkhei Moshe es igualmente un comentario sobre el Tur y el Beit Yosef.
• El Levush Malkhut ("Levush") del Rabino Mordecai Yoffe (c. 1530-1612). Un trabajo de diez volúmenes, cinco discutiendo halakha en un nivel "medio entre los dos extremos: el largo Beit Yosef de Karo por un lado, y por el otro Karo Shulchan Aruch junto con el Mappah de Isserles, que es demasiado breve", que destaca particularmente las costumbres y prácticas de los judíos de Europa oriental. El Levush era excepcional entre los códigos, en que trataba ciertos Halakhot desde un punto de vista cabalista.
• El Shulchan Aruch HaRav de Rabí Shneur Zalman de Liadi (c. 1800) fue un intento de recodificar la ley tal como estaba en ese momento – incorporando comentarios sobre el Shulchan Aruch, y posterior responsa – y así declarando el halakha decidido, así como el razonamiento subyacente. La obra fue escrita en parte para que los laicos pudieran estudiar la ley judía. Lamentablemente, la mayor parte del trabajo se perdió en un incendio antes de la publicación. Es la base de la práctica para Chabad-Lubavitch y otros grupos Hasidic y es citado como autoritativo por muchas obras posteriores, Hasidic y no-Hasidic por igual.
• Obras estructuradas directamente sobre Shulchan Aruch, proporcionando análisis a la luz de materiales y códigos Acharonic:
  • La Mishnah Berurah del Rabino Yisroel Meir ha-Kohen, (el "Chofetz Chaim", Polonia, 1838-1933) es un comentario sobre la sección "Orach Chayim" del Shulchan Aruch, discutiendo la aplicación de cada halakha a la luz de todas las decisiones posteriores de Acharonic. Se ha convertido en la guía halakhic autorizada para gran parte de los judíos ortodoxos Ashkenazic en el período de posguerra.
  • Aruch HaShulchan por Rabino Yechiel Michel Epstein (1829-1888) es un análisis académico de halakha a través de la perspectiva del mayor Rishonim. El trabajo sigue la estructura de la Tur y el Shulchan Aruch; reglas relativas a los votos, la agricultura y la pureza ritual, se discuten en una segunda obra conocida como Aruch HaShulchan él Atid.
  • Kaf HaChaim on Orach Chayim and parts of Yoreh De'ah, by the Sephardi sage Yaakov Chaim Sofer (Baghdad y Jerusalén, 1870-1939) es similar en alcance, autoridad y enfoque de la Mishnah Berurah. Este trabajo también examina las opiniones de muchos sabios kabbalistas (en particular Isaac Luria), cuando estos impactan el Halakha.
  • Yalkut Yosef, del rabino Yitzhak Yosef, es una obra voluminosa, ampliamente citada y contemporánea de halakha, basado en las decisiones del rabino Ovadia Yosef (1920 - 2013).
• Trabajos orientados por Layman halakha:
  • Thesouro dos Dinim ("Treasury of religious rules") de Menasseh Ben Israel (1604-1657) es una versión reconstituida del Shulkhan Arukh, escrita en portugués con el propósito explícito de ayudar conversos de Iberia reintergrate en el judaísmo halakhic.
  • El Kitzur Shulchan Aruch de Rabino Shlomo Ganzfried (Hungría 1804-1886), un "digesto", cubriendo Halakha aplicable de las cuatro secciones de Shulchan Aruch, y reflejando las costumbres húngaras muy estrictas del siglo XIX. Se hizo inmensamente popular después de su publicación debido a su sencillez, y sigue siendo popular en el judaísmo ortodoxo como marco para el estudio, si no siempre para la práctica. Este trabajo no se considera vinculante de la misma manera que la Torá Mishneh o Shulchan Aruch.
  • Chayei Adam y Chochmat Adam por Avraham Danzig (Polonia, 1748-1820) son obras similares de Ashkenazi; la primera cubre Orach Chaim, el segundo en grande Yoreh Deah, así como leyes de Incluso Ha'ezer y Choshen Mishpat pertinente a la vida cotidiana.
  • El Ben Ish Chai de Yosef Chaim (Baghdad, 1832-1909) es una colección de leyes sobre la vida cotidiana – paralelamente en alcance a la Kitzur Shulchan Aruch – intercalada con ideas y costumbres místicas, dirigidas a las masas y dispuestas por la parte semanal de la Torá. Su amplia circulación y cobertura lo han convertido en un trabajo de referencia estándar en Sephardi Halakha.
• "serie" contemporánea:
  • Peninei Halakha por el rabino Eliezer Melamed. 15 volúmenes hasta ahora, cubriendo una amplia gama de temas, desde Shabat a donaciones de órganos, y además de plantear claramente la ley práctica –que refleja las costumbres de varias comunidades – también discute los fundamentos espirituales de la Halakhot. Es ampliamente estudiado en la comunidad sionista religiosa.
  • Tzurba M’Rabananan por el rabino Benzion Algazi. Seis volúmenes que abarcan 300 temas de todas las áreas Shulchan Aruch, "de la fuente Talmúdica a través de la aplicación halaquica moderna", estudió de manera similar en la comunidad sionista religiosa (y fuera de Israel, a través de Mizrachi en numerosas comunidades ortodoxas modernas; 15 volúmenes bilingües traducidos).
  • Nitei Gavriel por Rabino Gavriel Zinner. 30 volúmenes sobre todo el espectro de temas en Halachah, conocido por abordar situaciones que no se presentan comúnmente en otras obras, y por delinear los diferentes enfoques entre las ramas Hasidic; por ambas razones se reimprimen a menudo.
• Temimei Haderech ("Guía de la práctica religiosa judía") por Rabino Isaac Klein con contribuciones del Comité de Derecho y Normas Judíos de la Asamblea Rabínica. Este trabajo académico se basa en los códigos de leyes tradicionales anteriores, pero escrito desde un punto de vista conservador judío, y no aceptado entre judíos ortodoxos.