Gnosticismo

El gnosticismo (del griego antiguo: γνωστικός, romanizado:  gnōstikós, 'tener conocimiento') es una colección de ideas y sistemas religiosos que se unieron a fines del siglo I d. C. entre las sectas judías y cristianas primitivas. Estos diversos grupos enfatizaron el conocimiento espiritual personal (gnosis) por encima de las enseñanzas ortodoxas, las tradiciones y la autoridad de las instituciones religiosas. Al ver la existencia material como defectuosa o malvada, la cosmogonía gnóstica generalmente presenta una distinción entre un Dios supremo y oculto y una divinidad menor malévola (a veces asociada con el Yahvé del Antiguo Testamento) que es responsable de crear el universo material.Los gnósticos consideraban que el principal elemento de salvación era el conocimiento directo de la divinidad suprema en forma de intuición mística o esotérica. Muchos textos gnósticos no tratan los conceptos de pecado y arrepentimiento, sino la ilusión y la iluminación.

Los escritos gnósticos florecieron entre ciertos grupos cristianos en el mundo mediterráneo hasta aproximadamente el siglo II, cuando los Padres de la Iglesia primitiva los denunciaron como herejía. Los esfuerzos para destruir estos textos resultaron en gran medida exitosos, lo que resultó en la supervivencia de muy pocos escritos de teólogos gnósticos. No obstante, los primeros maestros gnósticos como Valentinus vieron sus creencias alineadas con el cristianismo. En la tradición cristiana gnóstica, Cristo es visto como un ser divino que ha tomado forma humana para conducir a la humanidad de regreso a la Luz.Sin embargo, el gnosticismo no es un sistema estandarizado único, y el énfasis en la experiencia directa permite una amplia variedad de enseñanzas, incluidas corrientes distintas como el valentinianismo y el sethianismo. En el Imperio Persa, las ideas gnósticas se extendieron hasta China a través del movimiento maniqueísmo relacionado, mientras que el mandaísmo todavía está vivo en Irak, Irán y las comunidades de la diáspora.

Durante siglos, la mayor parte del conocimiento académico del gnosticismo se limitó a los escritos antiheréticos de figuras cristianas ortodoxas como Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma. Hubo un renovado interés en el gnosticismo después del descubrimiento en 1945 de la biblioteca Nag Hammadi de Egipto, una colección de raros textos primitivos cristianos y gnósticos, incluido el Evangelio de Tomás y el Apócrifo de Juan. Una pregunta importante en la investigación académica es la calificación del gnosticismo como un fenómeno interreligioso o como una religión independiente. Los estudiosos han reconocido la influencia de fuentes como el judaísmo helenístico, el zoroastrismo y el platonismo, y algunos han señalado posibles vínculos con el budismo y el hinduismo, aunque la evidencia de la influencia directa de estas últimas fuentes no es concluyente.

Etimología

La gnosis se refiere al conocimiento basado en la experiencia personal o la percepción. En un contexto religioso, la gnosis es un conocimiento místico o esotérico basado en la participación directa con lo divino. En la mayoría de los sistemas gnósticos, la causa suficiente de salvación es este "conocimiento de" ("familiarización con") lo divino. Es un "conocimiento" interno, comparable al fomentado por Plotino (neoplatonismo), y difiere de los puntos de vista cristianos proto-ortodoxos. Los gnósticos son "aquellos que están orientados hacia el conocimiento y la comprensión, o la percepción y el aprendizaje, como una modalidad particular de vida". El significado habitual de gnostikos en los textos griegos clásicos es "erudito" o "intelectual", tal como lo usa Platón en la comparación de ") e "intelectual" ( gnostikos ). El uso que hace Platón de "erudito" es bastante típico de los textos clásicos.

En el período helenístico, también comenzó a asociarse con los misterios grecorromanos, convirtiéndose en sinónimo del término griego musterion . El adjetivo no se usa en el Nuevo Testamento, pero Clemente de Alejandría habla del cristiano "erudito" ( gnostikos ) en términos complementarios. El uso de gnostikos en relación con la herejía tiene su origen en los intérpretes de Ireneo. Algunos eruditos consideran que Ireneo a veces usa gnostikos para significar simplemente "intelectual", mientras que su mención de "la secta intelectual" es una designación específica. El término "Gnosticismo" no aparece en fuentes antiguas,y fue acuñado por primera vez en el siglo XVII por Henry More en un comentario sobre las siete letras del Libro del Apocalipsis, donde More usó el término "Gnosticisme" para describir la herejía en Tiatira. El término gnosticismo se derivó del uso del adjetivo griego gnostikos (griego γνωστικός, "erudito", "intelectual") por San Ireneo (c. 185 d.C.) para describir la escuela de Valentino como legomene gnostike haeresis "la herejía llamada Docto (gnóstico)".

Orígenes

Los orígenes del gnosticismo son oscuros y aún se disputan. Los grupos cristianos proto-ortodoxos llamaron a los gnósticos una herejía del cristianismo, pero según los eruditos modernos, el origen de la teología está estrechamente relacionado con los medios sectarios judíos y las sectas cristianas primitivas. Los eruditos debaten que los orígenes del gnosticismo tienen raíces en el neoplatonismo y el budismo, debido a las similitudes en las creencias., pero en última instancia, sus orígenes son actualmente desconocidos. A medida que el cristianismo se desarrolló y se hizo más popular, también lo hizo el gnosticismo, con grupos de cristianos proto-ortodoxos y cristianos gnósticos a menudo existiendo en los mismos lugares. La creencia gnóstica estuvo muy extendida dentro del cristianismo hasta que las comunidades cristianas proto-ortodoxas expulsaron al grupo en los siglos II y III (d.C.). El gnosticismo se convirtió en el primer grupo en ser declarado herético.

Algunos eruditos prefieren hablar de "gnosis" cuando se refieren a ideas del primer siglo que luego se convirtieron en gnosticismo, y reservar el término "gnosticismo" para la síntesis de estas ideas en un movimiento coherente en el segundo siglo. Según James M. Robinson, ningún texto gnóstico es claramente anterior al cristianismo, y "el gnosticismo precristiano como tal apenas está atestiguado de una manera que resuelva el debate de una vez por todas". Sin embargo, la biblioteca de Nag Hammadi contenía enseñanzas herméticas que se puede argumentar que se remontan al antiguo reino egipcio (c. 2686-2181 a. C.).

Orígenes judíos cristianos

La erudición contemporánea está en gran medida de acuerdo en que el gnosticismo tiene orígenes judíos cristianos, que se originó a fines del siglo I d. C. en sectas judías no rabínicas y sectas cristianas primitivas.

Muchos directores de escuelas gnósticas fueron identificados como cristianos judíos por los Padres de la Iglesia, y en algunos sistemas gnósticos se aplicaron palabras hebreas y nombres de Dios. Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos tenían orígenes parciales en Maaseh Bereshit y Maaseh Merkabah . Esta tesis es presentada sobre todo por Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). Scholem detectó la gnosis judía en la imaginería de la merkavah, que también se puede encontrar en ciertos documentos gnósticos. Quispel ve el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, cuyos orígenes se remontan a los judíos de Alejandría, a los que también estaba conectado el grupo Valentinus.

Muchos de los textos de Nag Hammadi hacen referencia al judaísmo, en algunos casos con un violento rechazo al Dios judío. Gershom Scholem una vez describió el gnosticismo como "el mayor caso de antisemitismo metafísico". El profesor Steven Bayme dijo que el gnosticismo se caracterizaría mejor como antijudaísmo. Investigaciones recientes sobre los orígenes del gnosticismo muestran una fuerte influencia judía, particularmente de la literatura de Hekhalot.

Dentro del cristianismo primitivo, las enseñanzas de Pablo y Juan pueden haber sido un punto de partida para las ideas gnósticas, con un énfasis creciente en la oposición entre carne y espíritu, el valor del carisma y la descalificación de la ley judía. El cuerpo mortal pertenecía al mundo de los poderes mundanos inferiores (los arcontes ), y solo el espíritu o el alma podían salvarse. El término gnostikos puede haber adquirido aquí un significado más profundo.

Alejandría fue de importancia central para el nacimiento del gnosticismo. La ecclesia cristiana (es decir, congregación, iglesia) era de origen judío-cristiano, pero también atraía a miembros griegos, y había varias corrientes de pensamiento disponibles, como "apocalipsismo judaico, especulación sobre la sabiduría divina, filosofía griega y religiones helenísticas de misterio".

Con respecto a la cristología de los ángeles de algunos cristianos primitivos, Darrell Hannah señala:

[Algunos] primeros cristianos entendían al Cristo pre-encarnado, ontológicamente, como un ángel. Esta cristología del ángel "verdadero" tomó muchas formas y puede haber aparecido ya a finales del primer siglo, si es que este es el punto de vista opuesto en los primeros capítulos de la Epístola a los Hebreos. Los elchasaitas, o al menos los cristianos influenciados por ellos, emparejaron al Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino, visualizando a ambos como dos ángeles gigantes. Algunos gnósticos valentinianos supusieron que Cristo asumió una naturaleza angelical y que podría ser el Salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón sostuvo que Cristo era un ángel "frustrador" particularmente eficaz en el exorcismo de los demonios. El autor de De Centésimay los "ebionitas" de Epifanio sostenían que Cristo había sido el más alto e importante de los primeros arcángeles creados, una opinión similar en muchos aspectos a la equiparación de Hermas de Cristo con Miguel. Finalmente, una posible tradición exegética detrás de la Ascensión de Isaías y atestiguada por el maestro hebreo de Orígenes, puede dar testimonio de otra Cristología angélica, así como de una Pneumatología angélica.

El texto cristiano pseudoepigráfico Ascensión de Isaías identifica a Jesús con la cristología de los ángeles:

[El Señor Cristo es comisionado por el Padre] Y oí la voz del Altísimo, el padre de mi SEÑOR, que decía a mi SEÑOR Cristo, que se llamará Jesús: Sal y desciende por todos los cielos...

El pastor de Hermas es una obra literaria cristiana considerada escritura canónica por algunos de los primeros padres de la Iglesia, como Ireneo. Jesús se identifica con la cristología del ángel en la parábola 5, cuando el autor menciona a un Hijo de Dios, como un hombre virtuoso lleno de un "espíritu preexistente" Santo.

Influencias neoplatónicas

En la década de 1880 se propusieron conexiones gnósticas con el neoplatonismo. Ugo Bianchi, quien organizó el Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, también defendió los orígenes órficos y platónicos. Los gnósticos tomaron prestadas ideas y términos significativos del platonismo, utilizando conceptos filosóficos griegos a lo largo de su texto, incluidos conceptos como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos sethianos como los gnósticos valentinianos parecen haber sido influenciados por las academias o escuelas de pensamiento de Platón, el platonismo medio y el neopitagorismo. Ambas escuelas intentaron "un esfuerzo hacia la conciliación, incluso la afiliación" con la filosofía de la antigüedad tardía,y fueron rechazados por algunos neoplatónicos, incluido Plotino.

Orígenes o influencias persas

Las primeras investigaciones sobre los orígenes del gnosticismo propusieron orígenes o influencias persas, extendiéndose a Europa e incorporando elementos judíos. Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, y Richard August Reitzenstein (1861-1931) situó de manera más famosa los orígenes del gnosticismo en Persia.

Carsten Colpe (n. 1929) ha analizado y criticado la hipótesis iraní de Reitzenstein, mostrando que muchas de sus hipótesis son insostenibles. Sin embargo, Geo Widengren (1907-1996) abogó por el origen del gnosticismo mandeo en el zurvanismo mazdeano (zoroastrista), junto con ideas del mundo arameo mesopotámico.

Sin embargo, académicos especializados en mandaeísmo como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower, James F. McGrath, Charles G. Häberl, Jorunn Jacobsen Buckley y Şinasi Gündüz abogan por un origen palestino. La mayoría de estos eruditos creen que los mandeos probablemente tienen una conexión histórica con el círculo íntimo de discípulos de Juan el Bautista. Charles Häberl, que también es lingüista especializado en mandaico, encuentra una influencia del arameo palestino y samaritano en el mandaico y acepta que los mandaeanos tienen una "historia palestina compartida con los judíos".

Paralelos budistas

En 1966, en el Congreso de Median, el budólogo Edward Conze notó similitudes fenomenológicas entre el budismo Mahayana y el gnosticismo, en su artículo Buddhism and Gnosis , siguiendo una sugerencia temprana presentada por Isaac Jacob Schmidt. La influencia del budismo en cualquier sentido en el gnostikos Valentinus (c.  170) o los textos de Nag Hammadi (siglo III) no está respaldada por la erudición moderna, aunque Elaine Pagels (1979) lo llamó una "posibilidad".

Características

Cosmología

Las tradiciones sirio-egipcias postulan una Divinidad suprema y remota, la Mónada. De esta divinidad superior emanan seres divinos inferiores, conocidos como Eones. El Demiurgo, uno de esos Aeones, crea el mundo físico. Los elementos divinos "caen" en el reino material y quedan encerrados dentro de los seres humanos. Este elemento divino regresa al reino divino cuando se obtiene la Gnosis, el conocimiento esotérico o intuitivo del elemento divino interior.

Dualismo y monismo

Los sistemas gnósticos postulan un dualismo entre Dios y el mundo, variando desde los sistemas "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo mitigado" de los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, o dualismo absoluto, postula dos fuerzas divinas co-iguales, mientras que en el dualismo mitigado uno de los dos principios es de alguna manera inferior al otro. En el monismo calificado, la segunda entidad puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano es una forma de monismo, expresado en términos previamente utilizados de manera dualista.

Práctica moral y ritual

Los gnósticos tendían al ascetismo, especialmente en su práctica sexual y dietética. En otras áreas de la moralidad, los gnósticos eran menos rigurosamente ascéticos y adoptaron un enfoque más moderado para corregir el comportamiento. En el cristianismo primitivo normativo, la Iglesia administraba y prescribía el comportamiento correcto para los cristianos, mientras que en el gnosticismo lo importante era la motivación internalizada. El comportamiento ritualista no era importante a menos que estuviera basado en una motivación interna personal. La Epístola a Flora de Ptolomeo describe un ascetismo general, basado en la inclinación moral del individuo.

Conceptos

Monada

En muchos sistemas gnósticos, Dios es conocido como la Mónada , el Uno. Dios es la fuente alta del pleroma, la región de la luz. Las diversas emanaciones de Dios se llaman eones. Según Hipólito, esta visión fue inspirada por los pitagóricos, quienes llamaron a la primera cosa que llegó a existir la Mónada , que engendró la díada, que engendró los números, que engendró el punto, que engendró líneas, etc.

La cosmogonía sethiana, como se encuentra más famosamente contenida en el Apócrifo ("Libro secreto") de Juan, describe a un Dios desconocido, muy similar a la teología apofática ortodoxa, pero diferente de las enseñanzas ortodoxas de que este Dios es el creador del cielo y la tierra. Los teólogos ortodoxos a menudo intentan definir a Dios a través de una serie de declaraciones positivas explícitas: es omnisciente, omnipotente y verdaderamente benévolo. El Dios trascendente oculto sethiano es, por el contrario, definido a través de la teología negativa: es inamovible, invisible, intangible, inefable; comúnmente, "él" es visto como hermafrodita, un símbolo potente de ser, por así decirlo, "que lo contiene todo". En el Apócrifo de Juan, este dios es bueno porque otorga bondad. Después de las declaraciones apofáticas,

Pleroma

Pleroma (griego πλήρωμα, "plenitud") se refiere a la totalidad de los poderes de Dios. El pleroma celestial es el centro de la vida divina, una región de luz "encima" (el término no debe entenderse espacialmente) de nuestro mundo, ocupada por seres espirituales como eones (seres eternos) y, a veces, arcontes. Jesús es interpretado como un eón intermediario que fue enviado desde el pleroma, con cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de los orígenes divinos de la humanidad. El término es así un elemento central de la cosmología gnóstica.

Pleroma también se usa en el idioma griego general, y la iglesia ortodoxa griega lo usa en esta forma general, ya que la palabra aparece en la Epístola a los Colosenses. Los defensores de la opinión de que Pablo era en realidad un gnóstico, como Elaine Pagels, ven la referencia en Colosenses como un término que debe interpretarse en un sentido gnóstico.

Emanación

La Luz Suprema o Conciencia desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, volviéndose progresivamente más material y encarnado. Con el tiempo dará la vuelta para volver al Uno (epístrofe), volviendo sobre sus pasos a través del conocimiento espiritual y la contemplación.

Eón

En muchos sistemas gnósticos, los eones son las diversas emanaciones del Dios superior o Mónada. Comenzando en ciertos textos gnósticos con el eón hermafrodita Barbelo, el primer ser emanado, ocurren varias interacciones con la Mónada que resultan en la emanación de pares sucesivos de eones, a menudo en emparejamientos masculino-femenino llamados sizigias . Los números de estos emparejamientos variaban de un texto a otro, aunque algunos identifican su número como treinta. Los eones en su totalidad constituyen el pleroma , la "región de la luz". Las regiones más bajas del pleroma están más cerca de la oscuridad; es decir, el mundo físico.

Dos de los eones emparejados más comúnmente fueron Cristo y Sofía (en griego: "Sabiduría"); el último se refiere a Cristo como su "consorte" en A Valentinian Exposition .

Sofía

En la tradición gnóstica, el término Sophia (Σοφία, griego para "sabiduría") se refiere a la emanación final y más baja de Dios, y se identifica con el anima mundi o el alma del mundo. En la mayoría, si no en todas, las versiones del mito gnóstico, Sophia da a luz al demiurgo, quien a su vez provoca la creación de la materialidad. La descripción positiva o negativa de la materialidad reside en gran medida en las representaciones míticas de las acciones de Sophia. Ocasionalmente se hace referencia a ella con el equivalente hebreo de Achamoth (esta es una característica de la versión de Ptolomeo del mito gnóstico de Valentiniano). El gnosticismo judío con un enfoque en Sophia estaba activo en el año 90 d.C.

Sophia , que emana sin su pareja, dio como resultado la producción del Demiurgo (en griego: lit. "constructor público"), a quien también se hace referencia como Yaldabaoth y variaciones del mismo en algunos textos gnósticos. Esta criatura se oculta fuera del pleroma; en forma aislada, y pensando solo en sí mismo, crea materialidad y una multitud de co-actores, denominados arcontes. El demiurgo es el responsable de la creación de la humanidad; atrapando elementos del pleroma robado a Sophia dentro de cuerpos humanos. En respuesta, la Divinidad emana dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo .; Cristo entonces se encarna en la forma de Jesús, para poder enseñar a los humanos cómo alcanzar la gnosis, por la cual pueden volver al pleroma.

Demiurgo

El término demiurgo deriva de la forma latinizada del término griego dēmiourgos , δημιουργός, literalmente "trabajador público o calificado". Esta figura también se llama "Yaldabaoth", Samael (arameo: sæmʻa-ʼel , "dios ciego"), o "Saklas" (siríaco: sækla , "el tonto"), que a veces ignora al dios superior y a veces opuesto a ella; así, en el último caso, es correspondientemente malévolo. Otros nombres o identificaciones son Ahriman, El, Satan y Yahweh.

El demiurgo crea el universo físico y el aspecto físico de la humanidad. El demiurgo suele crear un grupo de co-actores llamados arcontes que presiden el reino material y, en algunos casos, presentan obstáculos para el alma que busca ascender desde él. La inferioridad de la creación del demiurgo puede compararse con la inferioridad técnica de una obra de arte, pintura, escultura, etc. a la cosa que el arte representa. En otros casos, adquiere una tendencia más ascética a ver negativamente la existencia material, que luego se vuelve más extrema cuando la materialidad, incluido el cuerpo humano, se percibe como malvada y constrictiva, una prisión deliberada para sus habitantes.

Los juicios morales del demiurgo varían de un grupo a otro dentro de la amplia categoría del gnosticismo, considerando que la materialidad es inherentemente mala, o simplemente defectuosa y tan buena como lo permite su materia constituyente pasiva.

Arconte

En la antigüedad tardía, algunas variantes del gnosticismo usaban el término arconte para referirse a varios servidores del demiurgo. Según el Contra Celsum de Orígenes , una secta llamada Ofitas postuló la existencia de siete arcontes, comenzando con Iadabaoth o Ialdabaoth, quienes crearon los seis siguientes: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos y Horaios. Ialdabaoth tenía una cabeza de león.

Otros conceptos

Otros conceptos gnósticos son:

• sarkic: terrenal, reticente, ignorante, no iniciado. El nivel más bajo del pensamiento humano; el nivel de pensamiento carnal e instintivo.
• hílico: orden más bajo de los tres tipos de humanos. Incapaces de salvarse ya que su pensamiento es enteramente material, incapaces de comprender la gnosis.
• psíquico - "conmovedor", parcialmente iniciado. Espíritus que habitan en la materia
• neumática - almas inmateriales "espirituales", totalmente iniciadas, que escapan de la condenación del mundo material a través de la gnosis.
• kenoma - el cosmos visible o manifiesto, "inferior" que el pleroma
• carisma - don, o energía, otorgada por la neumática a través de la enseñanza oral y encuentros personales
• logos – el principio divino ordenador del cosmos; personificado como Cristo. Véase también Fuerza ódica.
• hipóstasis - literalmente "lo que se encuentra debajo" de la realidad interna, emanación (apariencia) de Dios, conocida por los psíquicos
• ousia – esencia de Dios, conocida por la neumática. Cosas o seres individuales específicos.

Jesús como salvador gnóstico

Algunos gnósticos identifican a Jesús como una encarnación del ser supremo que se encarnó para traer gnosis a la tierra, mientras que otros negaron rotundamente que el ser supremo se hizo carne, afirmando que Jesús era simplemente un ser humano que alcanzó la iluminación a través de la gnosis y enseñó. sus discípulos a hacer lo mismo. Entre los mandeos, Jesús era considerado un mšiha kdaba o "falso mesías" que pervirtió las enseñanzas que le encomendó Juan el Bautista. Aún otras tradiciones identifican a Mani y Seth, tercer hijo de Adán y Eva, como figuras salvíficas.

Desarrollo

Se pueden distinguir tres períodos en el desarrollo del gnosticismo:

• Finales del siglo I y principios del siglo II: desarrollo de las ideas gnósticas, contemporáneas a la redacción del Nuevo Testamento;
• mediados del siglo II a principios del siglo III: punto culminante de los maestros gnósticos clásicos y sus sistemas, "quienes afirmaban que sus sistemas representaban la verdad interior revelada por Jesús";
• finales del siglo II al siglo IV: reacción de la iglesia proto-ortodoxa y condenación como herejía, y posterior declive.

Durante el primer período, se desarrollaron tres tipos de tradición:

• Génesis fue reinterpretado en ambientes judíos, viendo a Yahvé como un Dios celoso que esclavizaba a la gente; la libertad se obtendría de este Dios celoso;
• Se desarrolló una tradición de sabiduría, en la que los dichos de Jesús se interpretaron como indicadores de una sabiduría esotérica, en la que el alma podía ser divinizada a través de la identificación con la sabiduría. Algunos de los dichos de Jesús pueden haber sido incorporados a los evangelios para poner un límite a este desarrollo. Los conflictos descritos en 1 Corintios pueden haber sido inspirados por un choque entre esta tradición de sabiduría y el evangelio de la crucifixión y el levantamiento de Pablo;
• Se desarrolló una historia mítica sobre el descenso de una criatura celestial para revelar el mundo Divino como el verdadero hogar de los seres humanos. El cristianismo judío vio al Mesías, o Cristo, como "un aspecto eterno de la naturaleza oculta de Dios, su 'espíritu' y 'verdad', que se reveló a sí mismo a lo largo de la historia sagrada".

El movimiento se extendió en áreas controladas por el Imperio Romano y los godos arrianos, y el Imperio Persa. Continuó desarrollándose en el Mediterráneo y Oriente Medio antes y durante los siglos II y III, pero también comenzó a declinar durante el siglo III, debido a una creciente aversión hacia la Iglesia de Nicea y al deterioro económico y cultural del Imperio Romano.La conversión al Islam y la cruzada contra los albigenses (1209-1229) redujeron en gran medida el número restante de gnósticos durante la Edad Media, aunque todavía existen comunidades mandaeanas en Irak, Irán y las comunidades de la diáspora. Las ideas gnósticas y pseudognósticas se volvieron influyentes en algunas de las filosofías de varios movimientos místicos esotéricos de los siglos XIX y XX en Europa y América del Norte, incluidos algunos que se identifican explícitamente como resurgimientos o incluso continuaciones de grupos gnósticos anteriores.

Relación con el cristianismo primitivo

Dillon señala que el gnosticismo plantea interrogantes sobre el desarrollo del cristianismo primitivo.

Ortodoxia y herejía

Los heresiólogos cristianos, sobre todo Ireneo, consideraban el gnosticismo como una herejía cristiana. La erudición moderna señala que el cristianismo primitivo era diverso y que la ortodoxia cristiana solo se estableció en el  siglo IV, cuando el Imperio Romano declinó y el gnosticismo perdió su influencia. Los gnósticos y los cristianos proto-ortodoxos compartían alguna terminología. Al principio, eran difíciles de distinguir unos de otros.

Según Walter Bauer, las "herejías" bien pueden haber sido la forma original del cristianismo en muchas regiones. Este tema fue desarrollado por Elaine Pagels, quien argumenta que "la iglesia proto-ortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que los ayudaron a estabilizar sus propias creencias". Según Gilles Quispel, el catolicismo surgió como respuesta al gnosticismo, estableciendo salvaguardas en forma del episcopado monárquico, el credo y el canon de los libros sagrados.

Jesús histórico

Los movimientos gnósticos pueden contener información sobre el Jesús histórico, ya que algunos textos conservan dichos que muestran similitudes con dichos canónicos. Especialmente el Evangelio de Tomás tiene una cantidad significativa de dichos paralelos. Sin embargo, una diferencia llamativa es que los dichos canónicos se centran en la llegada del tiempo del fin, mientras que los dichos de Tomás se centran en un reino de los cielos que ya está aquí, y no en un evento futuro. Según Helmut Koester, esto se debe a que los dichos de Tomás son más antiguos, lo que implica que en las formas más antiguas del cristianismo, Jesús era considerado un maestro de sabiduría. Una hipótesis alternativa afirma que los autores de Tomás escribieron en el siglo II, cambiando los dichos existentes y eliminando las preocupaciones apocalípticas.Según April DeConick, tal cambio ocurrió cuando el tiempo del fin no llegó, y la tradición Thomasine se volvió hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos totalmente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída".

Literatura joánica

El prólogo del Evangelio de Juan describe al Logos encarnado, la luz que vino a la tierra, en la persona de Jesús. El Apócrifo de Juan contiene un esquema de tres descendientes del reino celestial, siendo el tercero Jesús, tal como en el Evangelio de Juan. Las similitudes probablemente apuntan a una relación entre las ideas gnósticas y la comunidad joánica. Según Raymond Brown, el Evangelio de Juan muestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente de Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz frente a las tinieblas y la animosidad antijudía". El material joánico revela debates sobre el mito del redentor.Las cartas joánicas muestran que hubo diferentes interpretaciones de la historia del evangelio, y las imágenes joánicas pueden haber contribuido a las ideas gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor que descendió del cielo. Según DeConick, el Evangelio de Juan muestra un "sistema de transición del cristianismo primitivo a las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo". Según DeConick, Juan puede mostrar una bifurcación de la idea del Dios judío en el Padre Celestial de Jesús y el padre de los judíos, "el Padre del Diablo" (la mayoría de las traducciones dicen "de [su] padre el Diablo"), que puede haberse desarrollado en la idea gnóstica de la Mónada y el Demiurgo.

Pablo y el gnosticismo

Tertuliano llama a Pablo "el apóstol de los herejes", porque los escritos de Pablo eran atractivos para los gnósticos e interpretados de una manera gnóstica, mientras que los cristianos judíos lo encontraron desviado de las raíces judías del cristianismo. En I Corintios, Pablo se refiere a algunos miembros de la iglesia como "que tienen conocimiento" (griego: τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). James Dunn afirma que, en algunos casos, Paul afirmó puntos de vista que estaban más cerca del gnosticismo que del cristianismo proto-ortodoxo.

Según Clemente de Alejandría, los discípulos de Valentinus dijeron que Valentinus fue alumno de un tal Theudas, que fue alumno de Paul, y Elaine Pagels señala que las epístolas de Paul fueron interpretadas por Valentinus de una manera gnóstica, y Paul podría ser considerado un protognóstico y protocatólico. Muchos textos de Nag Hammadi, incluyendo, por ejemplo, la Oración de Pablo y el Apocalipsis copto de Pablo , consideran a Pablo como "el gran apóstol". El hecho de que afirmara haber recibido su evangelio directamente por revelación de Dios atrajo a los gnósticos, quienes afirmaban que la gnosis provenía del Cristo resucitado. Los naasenos, cainitas y valentinianos se refirieron a las epístolas de Pablo.Timothy Freke y Peter Gandy han ampliado esta idea de Paul como maestro gnóstico; aunque los eruditos han descartado su premisa de que Jesús fue inventado por los primeros cristianos en base a un supuesto culto mistérico grecorromano. Sin embargo, su revelación fue diferente de las revelaciones gnósticas.

Principales movimientos

Gnosticismo sirio-egipcio

El gnosticismo sirio-egipcio incluye el sethianismo, el valentinianismo, los basilideanos, las tradiciones de Thomasine y los gnósticos de la serpiente, así como una serie de otros grupos y escritores menores. El hermetismo es también una tradición gnóstica occidental, aunque difiere en algunos aspectos de estos otros grupos. La escuela sirio-egipcia deriva gran parte de su perspectiva de las influencias platónicas. Representa la creación en una serie de emanaciones de una fuente monádica primordial, que finalmente da como resultado la creación del universo material. Estas escuelas tienden a ver el mal en términos de materia que es marcadamente inferior a la bondad y que carece de visión espiritual y bondad en lugar de como una fuerza igual.

Muchos de estos movimientos utilizaron textos relacionados con el cristianismo, y algunos se identificaron como específicamente cristianos, aunque bastante diferentes de las formas ortodoxa o católica romana. Jesús y varios de sus apóstoles, como el Apóstol Tomás, reclamado como el fundador de la forma de gnosticismo tomásino, figura en muchos textos gnósticos. María Magdalena es respetada como líder gnóstica y algunos textos gnósticos, como el Evangelio de María, la consideran superior a los doce apóstoles. Algunos intérpretes gnósticos afirman que Juan el evangelista es gnóstico, al igual que San Pablo. Conocemos la mayor parte de la literatura de esta categoría a través de la Biblioteca Nag Hammadi.

Setita-barbeloita

El sethianismo fue una de las principales corrientes del gnosticismo durante los siglos II y III, y el prototipo del gnosticismo condenado por Ireneo. El setianismo atribuyó su gnosis a Seth, tercer hijo de Adán y Eva y Norea , esposa de Noé, quien también juega un papel en el mandeanismo y el maniqueísmo. Su texto principal es el Apócrifo de Juan , que no contiene elementos cristianos, y es una amalgama de dos mitos anteriores. Textos anteriores como el Apocalipsis de Adán muestran signos de ser precristianos y se centran en Seth, tercer hijo de Adán y Eva.Los textos sethianos posteriores continúan interactuando con el platonismo. Los textos sethianos como Zostrianos y Allogenes se basan en las imágenes de los textos sethianos más antiguos, pero utilizan "un gran fondo de conceptualidad filosófica derivada del platonismo contemporáneo (es decir, platonismo medio tardío) sin rastros de contenido cristiano".

Según John D. Turner, los estudiosos alemanes y estadounidenses ven al sethianismo como "un fenómeno netamente judío interior, aunque sincretista y heterodoxo", mientras que los estudiosos británicos y franceses tienden a ver el sethianismo como "una forma de especulación cristiana heterodoxa". Roelof van  den  Broek señala que es posible que el "setianismo" nunca haya sido un movimiento religioso separado, y que el término se refiere más bien a un conjunto de temas mitológicos que aparecen en varios textos.

Según Smith, el sethianismo puede haber comenzado como una tradición precristiana, posiblemente un culto sincrético que incorporó elementos del cristianismo y el platonismo a medida que crecía. Según Temporini, Vogt y Haase, los primeros setianos pueden ser idénticos o estar relacionados con los nazarenos (secta), los ofitas o el grupo sectario llamado herejes por Filón.

Según Turner, el sethianismo fue influenciado por el cristianismo y el platonismo medio, y se originó en el siglo II como una fusión de un grupo de bautizadores judíos de posible linaje sacerdotal, los llamados barbeloitas , llamados así por Barbelo, la primera emanación del Dios Altísimo. y un grupo de exegetas bíblicos, los setitas , la "simiente de Set". A fines del siglo segundo, el setianismo se separó de la ortodoxia cristiana en desarrollo, que rechazó la visión doceciana de los setianos sobre Cristo. A principios del siglo III, los heresiólogos cristianos rechazaron por completo el sethianismo, ya que el sethianismo se desplazó hacia las prácticas contemplativas del platonismo mientras perdía interés en sus orígenes primarios.A finales del siglo III, el setianismo fue atacado por neoplatónicos como Plotino, y el setianismo se alejó del platonismo. A principios y mediados del siglo IV, el sethianismo se fragmentó en varios grupos gnósticos sectarios como los arcónticos, los audianos, los borboritas y los fibionitas, y quizás los stratiotici y los secundianos. Algunos de estos grupos existieron hasta la Edad Media.

Sectas bautistas samaritanas

Según Magris, las sectas bautistas samaritanas eran una rama de Juan el Bautista. Una rama estaba a su vez encabezada por Dositeo, Simón el Mago y Menandro. Fue en este medio que surgió la idea de que el mundo fue creado por ángeles ignorantes. Su ritual bautismal eliminó las consecuencias del pecado y condujo a una regeneración por la cual se superó la muerte natural, que fue causada por estos ángeles. Los líderes samaritanos fueron vistos como "la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como el redentor y revelador del 'verdadero conocimiento ' ".

Los simonianos estaban centrados en Simón el Mago, el mago bautizado por Felipe y reprendido por Pedro en Hechos 8, quien se convirtió en el cristianismo primitivo en el falso maestro arquetípico. La adscripción de Justino Mártir, Ireneo y otros de una conexión entre las escuelas de su tiempo y el individuo en Hechos 8 puede ser tan legendaria como las historias adjuntas a él en varios libros apócrifos. Justin Martyr identifica a Menandro de Antioquía como alumno de Simon Magus. Según Hipólito, el simonianismo es una forma anterior de la doctrina valentiniana.

Los basilidianos o basilideanos fueron fundados por basílides de Alejandría en el siglo II. Basilides afirmó haber aprendido sus doctrinas de Glaucus, un discípulo de San Pedro, pero también podría haber sido alumno de Menander. El basilidianismo sobrevivió hasta finales del  siglo IV cuando Epifanio sabía que los basilidianos vivían en el delta del Nilo. Sin embargo, estuvo casi exclusivamente limitada a Egipto, aunque según Sulpicio Severo parece haber encontrado una entrada en España a través de un tal Marcos de Menfis. San Jerónimo afirma que los priscilianistas estaban infectados con él.

Valentinianismo

El valentinianismo recibió su nombre de su fundador Valentinus (c. 100 - 180), quien fue candidato a obispo de Roma pero comenzó su propio grupo cuando se eligió a otro. El valentinianismo floreció después de mediados del siglo II. La escuela fue popular y se extendió al noroeste de África y Egipto, y a través de Asia Menor y Siria en el este, e Ireneo nombra específicamente a Valentinus como gnostikos . Era una tradición intelectualmente vibrante, con una forma elaborada y filosóficamente "densa" de gnosticismo. Los estudiantes de Valentinus elaboraron sus enseñanzas y materiales, y se conocen varias variedades de su mito central.

El gnosticismo valentiniano puede haber sido más monista que dualista. En los mitos valentinianos, la creación de una materialidad defectuosa no se debe a ningún defecto moral por parte del Demiurgo, sino al hecho de que es menos perfecto que las entidades superiores de las que emana. Los valentinianos tratan la realidad física con menos desprecio que otros grupos gnósticos y conciben la materialidad no como una sustancia separada de lo divino, sino como atribuible a un error de percepción que se simboliza mitopoéticamente como el acto de creación material.

Los seguidores de Valentinus intentaron decodificar sistemáticamente las Epístolas, alegando que la mayoría de los cristianos cometieron el error de leer las Epístolas literalmente en lugar de alegóricamente. Los valentinianos entendieron el conflicto entre judíos y gentiles en Romanos como una referencia codificada a las diferencias entre los psíquicos (personas que son en parte espirituales pero que aún no han logrado la separación de la carnalidad) y los pneumáticos (personas totalmente espirituales). Los valentinianos argumentaron que tales códigos eran intrínsecos al gnosticismo, siendo importante el secreto para asegurar la progresión adecuada hacia la verdadera comprensión interna.

Según Bentley Layton, el "gnosticismo clásico" y "La escuela de Tomás" antecedieron e influyeron en el desarrollo de Valentinus, a quien Layton llamó "el gran reformador [gnóstico]" y "el punto focal" del desarrollo gnóstico. Mientras estuvo en Alejandría, donde nació, Valentinus probablemente habría tenido contacto con el maestro gnóstico Basilides, y pudo haber sido influenciado por él. Simone Petrement, mientras defiende el origen cristiano del gnosticismo, sitúa a Valentino después de Basílides, pero antes que los setianos. Según Petrement, Valentinus representó una moderación del antijudaísmo de los primeros maestros helenizados; el demiurgo, ampliamente considerado como una representación mitológica del Dios del Antiguo Testamento de los hebreos (es decir, Jehová), es representado como más ignorante que malvado.

Tradiciones tomásinas

Las Tradiciones Thomasine se refieren a un grupo de textos que se atribuyen al apóstol Tomás. Karen L. King señala que se está criticando el "gnosticismo de Thomasine" como una categoría separada y es posible que "no supere la prueba del escrutinio académico".

Marción

Marción era un líder de la Iglesia de Sinope (actual Turquía), que predicó en Roma alrededor del año 150  EC, pero fue expulsado y comenzó su propia congregación, que se extendió por todo el Mediterráneo. Rechazó el Antiguo Testamento y siguió un canon cristiano limitado, que incluía solo una versión redactada de Lucas y diez cartas editadas de Pablo. Algunos eruditos no lo consideran un gnóstico, pero sus enseñanzas se asemejan claramente a algunas enseñanzas gnósticas. Predicaba una diferencia radical entre el Dios del Antiguo Testamento, el Demiurgo, el "malo creador del universo material", y el Dios supremo, el "Dios amoroso, espiritual, que es el padre de Jesús", que había enviado a Jesús a la tierra para liberar a la humanidad de la tiranía de la Ley judía.Al igual que los gnósticos, Marción argumentó que Jesús era esencialmente un espíritu divino que se aparecía a los hombres en forma humana, y no alguien en un cuerpo físico verdadero. Marción sostuvo que el Padre celestial (el padre de Jesucristo) era un dios completamente extraño; él no tuvo parte en la creación del mundo, ni ninguna conexión con él.

Hermetismo

El hermetismo está íntimamente relacionado con el gnosticismo, pero su orientación es más positiva.

Otros grupos gnósticos

• gnósticos de la serpiente. Los naasenos, los ofitas y los serpentarianos dieron prominencia al simbolismo de la serpiente, y el manejo de la serpiente jugó un papel importante en sus ceremonias.
• Cerinto (c. 100), el fundador de una escuela herética con elementos gnósticos. Como un gnóstico, Cerinto describió a Cristo como un espíritu celestial separado del hombre Jesús, y citó al demiurgo como creador del mundo material. A diferencia de los gnósticos, Cerinto enseñó a los cristianos a observar la ley judía; su demiurgo era santo, no humilde; y enseñó la Segunda Venida. Su gnosis era una enseñanza secreta atribuida a un apóstol. Algunos eruditos creen que la Primera Epístola de Juan fue escrita como respuesta a Cerinto.
• Los cainitas se llaman así porque Hipólito de Roma afirma que adoraban a Caín, así como a Esaú, Coré y los sodomitas. Hay poca evidencia sobre la naturaleza de este grupo. Hipólito afirma que creían que la indulgencia en el pecado era la clave para la salvación porque, dado que el cuerpo es malo, uno debe profanarlo mediante actividades inmorales (ver libertinaje). El nombre Cainite se usa como el nombre de un movimiento religioso, y no en el sentido bíblico habitual de las personas descendientes de Caín.
• Los carpocratianos, una secta libertina que seguía únicamente el Evangelio según los Hebreos
• La escuela de Justino, que combinó elementos gnósticos con la antigua religión griega.
• Los borboritas, una secta gnóstica libertina, que se dice que desciende de los nicolaítas.

Gnosticismo persa

Las Escuelas Persas, que aparecieron en la provincia persa occidental de Babilonia (en particular, dentro de la provincia sasánida de Asuristán), y cuyos escritos se produjeron originalmente en los dialectos arameos que se hablaban en Babilonia en ese momento, son representativas de lo que se cree que es entre las más antiguas de las formas de pensamiento gnóstico. Estos movimientos son considerados por la mayoría como religiones por derecho propio, y no son emanaciones del cristianismo o el judaísmo.

Maniqueísmo

El maniqueísmo fue fundado por el profeta Mani (216–276). El padre de Mani era miembro de la secta judeocristiana de los elcesaitas, un subgrupo de los gnósticos ebionitas. A los 12 y 24 años, Mani tuvo experiencias visionarias de un "gemelo celestial" suyo, llamándolo a dejar la secta de su padre y predicar el verdadero mensaje de Cristo. En 240–41, Mani viajó al Reino indo-griego de los Sakas en el actual Afganistán, donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías existentes. Al regresar en 242, se unió a la corte de Shapur I, a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como Shabuhragan . Los escritos originales fueron escritos en arameo siríaco, en una escritura maniquea única.

El maniqueísmo concibe dos reinos coexistentes de luz y oscuridad que se enredan en conflicto. Ciertos elementos de la luz quedaron atrapados en la oscuridad, y el propósito de la creación material es participar en el lento proceso de extracción de estos elementos individuales. Al final, el reino de la luz prevalecerá sobre las tinieblas. El maniqueísmo hereda esta mitología dualista del zoroastrismo zurvanista, en el que el espíritu eterno Ahura Mazda se opone a su antítesis, Angra Mainyu. Esta enseñanza dualista encarnaba un elaborado mito cosmológico que incluía la derrota de un hombre primitivo por los poderes de las tinieblas que devoraban y aprisionaban las partículas de luz.

Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo que se produjo en Persia en el siglo V fue demasiado tarde para evitar la expansión del movimiento hacia el este y el oeste. En el oeste, las enseñanzas de la escuela se trasladaron a Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. Hay evidencia de maniqueos en Roma y Dalmacia en el siglo IV, y también en la Galia y España. Desde Siria progresó aún más, hacia Palestina, Asia Menor y Armenia. La influencia del maniqueísmo fue atacada por elegidos imperiales y escritos polémicos, pero la religión prevaleció hasta el siglo VI y aún ejerció influencia en el surgimiento de los paulicianos, bogomilos y cátaros en la Edad Media, hasta que finalmente fue eliminada por el Iglesia Católica.

En el este, relata Rudolph, el maniqueísmo pudo florecer porque la posición de monopolio religioso que antes ocupaban el cristianismo y el zoroastrismo había sido rota por el naciente Islam. En los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a encontrar seguidores en Persia (principalmente entre los círculos educados), pero floreció más en Asia Central, a donde se había extendido a través de Irán. Aquí, en 762, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Imperio uigur.

Mandaísmo

El mandaísmo es una religión gnóstica, monoteísta y étnica. Los mandeos son semitas y hablan un dialecto del arameo oriental conocido como mandaico. Son los únicos gnósticos supervivientes de la antigüedad. Su religión se ha practicado principalmente alrededor del bajo Karun, el Éufrates y el Tigris y los ríos que rodean la vía fluvial de Shatt-al-Arab, parte del sur de Irak y la provincia de Juzestán en Irán. El mandaísmo todavía se practica en pequeñas cantidades, en partes del sur de Irak y la provincia iraní de Juzestán, y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo.

El nombre 'Mandaean' proviene del arameo manda que significa conocimiento. Juan el Bautista es una figura clave en la religión, ya que el énfasis en el bautismo es parte de sus creencias fundamentales. Según Nathaniel Deutsch, "la antropogonía mandaeana se hace eco de los relatos rabínicos y gnósticos". Los mandaeanos veneran a Adán, Abel, Set, Enós, Noé, Sem, Aram y especialmente a Juan el Bautista. Cantidades significativas de las Escrituras mandeas originales, escritas en arameo mandeo, sobreviven en la era moderna. El texto fuente principal se conoce como Ginza Rabba y tiene partes identificadas por algunos eruditos como copiadas ya en los siglos II y III. También está el Qolastā, o Libro Canónico de Oración y el Libro Mandeo de Juan (Sidra ḏ'Yahia) y otras escrituras.

Los mandaeanos creen que hay una batalla o conflicto constante entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas del bien están representadas por Nhura (Luz) y Maia Hayyi (Agua Viva) y las del mal están representadas por Hshuka (Oscuridad) y Maia Tahmi (agua muerta o rancia). Las dos aguas se mezclan en todas las cosas para lograr un equilibrio. Los mandaeanos también creen en una vida después de la muerte o un cielo llamado Alma d-Nhura (Mundo de la Luz).

En el mandaeísmo, el Mundo de la Luz está gobernado por un Dios Supremo, conocido como Hayyi Rabbi ('La Gran Vida' o 'El Gran Dios Viviente'). Dios es tan grande, vasto e incomprensible que ninguna palabra puede describir completamente cuán maravilloso es Dios. Se cree que un número innumerable de Uthras (ángeles o guardianes), manifestados desde la luz, rodean y realizan actos de adoración para alabar y honrar a Dios. Habitan mundos separados del mundo de la luz y algunos se conocen comúnmente como emanaciones y son seres subordinados al Dios Supremo, también conocido como 'La Primera Vida'; sus nombres incluyen Segunda, Tercera y Cuarta Vida (es decir, Yōšamin, Abathur y Ptahil).

El Señor de las Tinieblas (Krun) es el gobernante del Mundo de las Tinieblas formado por aguas oscuras que representan el caos. Uno de los principales defensores del mundo oscuro es un monstruo gigante, o dragón, con el nombre de Ur, y una gobernante femenina malvada también habita el mundo oscuro, conocida como Ruha. Los mandaeanos creen que estos gobernantes malévolos crearon descendencia demoníaca que se consideran los dueños de los siete planetas y las doce constelaciones del zodíaco.

Según las creencias mandeos, el mundo material es una mezcla de luz y oscuridad creada por Ptahil, quien cumple el papel de demiurgo, con la ayuda de poderes oscuros, como Ruha los Siete y los Doce. El cuerpo de Adán (que se cree que es el primer ser humano creado por Dios en la tradición abrahámica) fue formado por estos seres oscuros, sin embargo, su alma (o mente) fue una creación directa de la Luz. Por lo tanto, los mandaeanos creen que el alma humana es capaz de salvación porque se origina en el Mundo de la Luz. El alma, a la que a veces se hace referencia como el 'Adán interior' o Adam kasia, tiene una gran necesidad de ser rescatada de la oscuridad, para que pueda ascender al reino celestial del Mundo de la Luz.Los bautismos son un tema central en el mandaísmo, que se cree que son necesarios para la redención del alma. Los mandaeanos no realizan un solo bautismo, como en religiones como el cristianismo; más bien, ven los bautismos como un acto ritual capaz de acercar el alma a la salvación. Por lo tanto, los mandeos son bautizados repetidamente durante su vida.

Según Jorunn J. Buckley y otros estudiosos especializados en el mandaísmo, los mandaeanos se originaron hace unos dos mil años en la región de Palestina-Israel y se trasladaron al este debido a la persecución. Otros afirman un origen del suroeste de Mesopotamia. Sin embargo, algunos estudiosos opinan que el mandaísmo es más antiguo y data de la época precristiana. Los mandaeanos afirman que su religión es anterior al judaísmo, el cristianismo y el Islam como fe monoteísta. Los mandaeanos creen que descienden directamente de Sem, el hijo de Noé, y también de los discípulos originales de Juan el Bautista.

Debido a paráfrasis y traducciones palabra por palabra de los originales mandeos que se encuentran en los Salmos de Tomás , ahora se cree que la presencia premaniquea de la religión mandeo es más que probable. Los valentinianos adoptaron una fórmula bautismal mandaeana en sus rituales en el siglo II d.C.

Jorunn J. Buckley agrega:

[L]os mandeos bien pueden haberse convertido en los inventores del gnosticismo, o al menos en sus contribuyentes al desarrollo... y produjeron la literatura gnóstica más voluminosa que conocemos, en un idioma... influyendo en el desarrollo del Gnósticos y otros grupos religiosos en la antigüedad tardía [por ejemplo, maniqueísmo, valentianismo].

Edades medias

Después de su declive en el mundo mediterráneo, el gnosticismo perduró en la periferia del Imperio bizantino y resurgió en el mundo occidental. Los paulicianos, un grupo adopcionista que floreció entre 650 y 872 en Armenia y los temas orientales del Imperio bizantino, fueron acusados ​​por fuentes medievales ortodoxas de ser gnósticos y cuasi cristianos maniqueos. Los bogomilos, surgieron en Bulgaria entre 927 y 970 y se extendieron por toda Europa. Fue una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento de reforma de la Iglesia ortodoxa búlgara.

Los cátaros (cátaros, albigenses o albigenses) también fueron acusados ​​por sus enemigos de rasgos de gnosticismo; aunque se discute si los cátaros poseían o no una influencia histórica directa del antiguo gnosticismo. Si sus críticos son confiables, las concepciones básicas de la cosmología gnóstica se encuentran en las creencias cátaras (más claramente en su noción de un dios creador menor, satánico), aunque aparentemente no otorgaron ninguna relevancia especial al conocimiento ( gnosis ) como un fuerza salvífica eficaz.

Islam

El Corán, como la cosmología gnóstica, hace una clara distinción entre este mundo y el más allá. Comúnmente se piensa que Dios está más allá de la comprensión humana. En algunas escuelas islámicas de pensamiento, de alguna manera identificable con la Mónada Gnóstica. Sin embargo, según el Islam ya diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, no el rechazo de este mundo, sino la realización de buenas obras conduce al cielo. Y según la creencia islámica en la estricta Unicidad de Dios, no había lugar para una deidad inferior; como el demiurgo. Según el Islam, tanto el bien como el malprovienen de un solo Dios, una posición a la que se oponen especialmente los maniqueos. Ibn al-Muqaffa describió a la deidad islámica como una entidad demoníaca que "lucha con los humanos y se jacta de sus victorias" y "sentado en un trono del que puede descender". Sería imposible que tanto la luz como las tinieblas fueran creadas de una sola fuente, ya que se las consideraba como dos principios eternos diferentes. Los teólogos musulmanes respondieron a esta acusación con el ejemplo de un pecador reincidente, que dice: "Me puse y me arrepiento"; esto probaría que el bien también puede resultar del mal.

El Islam también integró rastros de una entidad a la que se le dio autoridad sobre el mundo inferior en algunos escritos tempranos: algunos sufíes consideran a Iblis como el dueño de este mundo, y los humanos deben evitar los tesoros de este mundo, ya que le pertenecerían. En la obra ismailí chiíta Umm al Kitab , el papel de Azazil se asemeja al del demiurgo gnóstico. Al igual que el demiurgo, está dotado de la capacidad de crear su propio mundo y busca aprisionar a los humanos en el mundo material, pero aquí su poder es limitado y depende del Dios superior. Tales antropogénicos gnósticos se pueden encontrar con frecuencia entre las tradiciones ismailíes. De hecho, el ismailismo a menudo ha sido criticado como no islámico.Ghazali los caracterizó como un grupo que aparentemente son chiítas pero que en realidad eran adherentes a una religión dualista y filosófica. Otras huellas de las ideas gnósticas se pueden encontrar en la antropogenia sufí . Al igual que la concepción gnóstica del ser humano aprisionado en la materia, las tradiciones sufíes reconocen que el alma humana es cómplice del mundo material y sujeta a los deseos corporales de forma similar a como las esferas arcónticas envuelven el pneuma.Por lo tanto, el Ruh debe ganar la victoria sobre la psique inferior y atada a lo material, para vencer su naturaleza animal. Un ser humano capturado por sus deseos animales, reclama erróneamente autonomía e independencia del "Dios superior", asemejándose así a la deidad inferior en las tradiciones gnósticas clásicas. Sin embargo, dado que el objetivo no es abandonar el mundo creado, sino simplemente liberarse de los propios deseos inferiores, se puede discutir si esto todavía puede ser gnóstico, sino más bien una finalización del mensaje de Mahoma. Parece que las ideas gnósticas fueron una parte influyente del desarrollo islámico temprano, pero luego perdieron su influencia. Sin embargo, las metafóricas de la luz gnóstica y la idea de la unidad de la existencia aún prevalecían en el pensamiento islámico posterior.

Kábala

Las ideas gnósticas encontraron una variación judía en el estudio místico de la Cabalá. Muchas ideas gnósticas centrales reaparecen en la Cabalá, donde se utilizan para reinterpretar dramáticamente las fuentes judías anteriores de acuerdo con este nuevo sistema. Los cabalistas se originaron en la Provenza del siglo XIII, que en ese momento también era el centro de los cátaros gnósticos. Si bien algunos eruditos a mediados del siglo XX intentaron suponer una influencia entre los "gnósticos" cátaros y los orígenes de la Cábala, esta suposición ha resultado ser una generalización incorrecta que no está respaldada por ningún texto original. Por otro lado, estudiosos como Scholem han postulado que originalmente hubo un "gnosticismo judío", que influyó en los primeros orígenes del gnosticismo.La Cabalá no emplea la terminología o las etiquetas del gnosticismo no judío, sino que fundamenta conceptos iguales o similares en el lenguaje de la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia hebrea). El Zohar ("Esplendor") del siglo XIII, un texto fundamental de la Cabalá, está escrito en el estilo de un Midrash arameo judío, aclarando los cinco libros de la Torá con un nuevo sistema cabalístico que utiliza términos completamente judíos.

Tiempos modernos

Los mandeos son un antiguo grupo etnorreligioso gnóstico que ha sobrevivido hasta el día de hoy y se encuentran hoy en Irak, Irán y las comunidades de la diáspora. Su homónimo se debe a su seguimiento de Juan el Bautista y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 en todo el mundo. Varios organismos eclesiásticos gnósticos modernos se han establecido o refundado desde el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi, incluida la Ecclesia Gnostica, la Iglesia Apostólica de Juan, la Ecclesia Gnostica Catholica, la Iglesia Gnóstica de Francia, la Iglesia Thomasine, la Iglesia Gnóstica de Alejandría. , el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos, y el Gnosticismo Universal de Samael Aun Weor. Varios pensadores del siglo XIX como Arthur Schopenhauer,Albert Pike y Madame Blavatsky estudiaron extensamente el pensamiento gnóstico y fueron influenciados por él, e incluso figuras como Herman Melville y WB Yeats fueron influenciadas más tangencialmente. Jules Doinel "restableció" una iglesia gnóstica en Francia en 1890, que alteró su forma al pasar por varios sucesores directos (en particular, Fabre des Essarts como Tau Synésius y Joanny Bricaud como Tau Jean II ) y, aunque pequeña, es todavía activo hoy.

Los pensadores de principios del siglo XX que estudiaron mucho el gnosticismo y fueron influenciados por él incluyen a Carl Jung (quien apoyó el gnosticismo), Eric Voegelin (quien se opuso a él), Jorge Luis Borges (quien lo incluyó en muchos de sus cuentos) y Aleister Crowley, con figuras como Hermann Hesse tienen una influencia más moderada. René Guénon fundó la revista gnóstica La Gnoseen 1909, antes de pasar a una posición más perennialista y fundar su Escuela Tradicionalista. Las organizaciones gnósticas thelemitas, como Ecclesia Gnostica Catholica y Ordo Templi Orientis, se remontan al pensamiento de Crowley. El descubrimiento y traducción de la biblioteca de Nag Hammadi después de 1945 ha tenido un gran efecto en el gnosticismo desde la Segunda Guerra Mundial. Los intelectuales que fueron fuertemente influenciados por el gnosticismo en este período incluyen a Lawrence Durrell, Hans Jonas, Philip K. Dick y Harold Bloom, con Albert Camus y Allen Ginsberg siendo influenciados más moderadamente. Celia Green ha escrito sobre el cristianismo gnóstico en relación con su propia filosofía.Alfred North Whitehead estaba al tanto de la existencia de los rollos gnósticos recién descubiertos. En consecuencia, Michel Weber ha propuesto una interpretación gnóstica de su metafísica tardía.

Fuentes

Heresiólogos

Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el gnosticismo se conocía principalmente a través de los trabajos de los heresiólogos, los Padres de la Iglesia que se oponían a esos movimientos. Estos escritos tenían un sesgo antagónico hacia las enseñanzas gnósticas y estaban incompletos. Varios escritores heresiólogos, como Hipólito, hicieron poco esfuerzo por registrar exactamente la naturaleza de las sectas sobre las que informaron, o transcribir sus textos sagrados. En los tiempos modernos se intentaron reconstrucciones de textos gnósticos incompletos, pero la investigación sobre el gnosticismo estuvo coloreada por las opiniones ortodoxas de esos heresiólogos.

Justino Mártir (c. 100/114 - c. 162/168) escribió la Primera Apología , dirigida al emperador romano Antonino Pío, que criticaba a Simón el Mago, Menandro y Marción. Desde entonces, tanto Simón como Menandro han sido considerados 'protognósticos'. Ireneo (fallecido c. 202) escribió Contra las herejías (c. 180-185), que identifica a Simon Magus de Flavia Neapolis en Samaria como el iniciador del gnosticismo. Desde Samaria trazó una aparente difusión de las enseñanzas de Simón a través de los antiguos "conocedores" hacia las enseñanzas de Valentino y otras sectas gnósticas contemporáneas. Hipólito (170-235) escribió la Refutación contra todas las herejías de diez volúmenes, de los cuales ocho han sido desenterrados. También se enfoca en la conexión entre las ideas presocráticas (y por lo tanto anteriores al Encantamiento de Cristo) y las falsas creencias de los primeros líderes gnósticos heréticos. Treinta y tres de los grupos sobre los que informó son considerados gnósticos por los eruditos modernos, incluidos 'los extranjeros' y 'la gente de Seth'. Hippolytus además presenta maestros individuales como Simon, Valentinus, Secundus, Ptolomeo, Heracleon, Marcus y Colorbasus. Tertuliano (c. 155–230) de Cartago escribió Adversus Valentinianos ('Contra los valentinianos'), c.  206, así como cinco libros alrededor de 207–208 que relatan y refutan las enseñanzas de Marción.

Textos gnósticos

Antes del descubrimiento en Nag Hammadi, los estudiantes de gnosticismo disponían de un número limitado de textos. Se intentaron reconstrucciones a partir de los registros de los heresiólogos, pero éstas estuvieron necesariamente coloreadas por la motivación detrás de los relatos originales. La biblioteca de Nag Hammadi es una colección de textos gnósticos descubierta en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Un granjero local llamado Muhammed al-Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero enterrados en un frasco sellado. Los escritos de estos códices comprendían cincuenta y dos tratados en su mayoría gnósticos, pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de la República de Platón.. Estos códices pueden haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano y enterrados después de que el obispo Athanasius condenara el uso de libros no canónicos en su Carta festiva de 367. Aunque el idioma original de composición fue probablemente el griego, los diversos códices contenidos en la colección fueron escritos en copto. Se ha propuesto una fecha de composición del siglo I o II para los originales griegos perdidos, aunque esto está en disputa; los propios manuscritos datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi demostraron la fluidez de las escrituras cristianas primitivas y del cristianismo primitivo mismo.

Estudios académicos

Desarrollo

Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos se percibían en gran medida a través de la lente de los primeros heresiólogos de la iglesia. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) propuso que el gnosticismo se desarrolló por sí solo en Grecia y Mesopotamia, extendiéndose hacia el oeste e incorporando elementos judíos. Según Mosheim, el pensamiento judío tomó elementos gnósticos y los usó contra la filosofía griega. J.  Horn y Ernest Anton Lewald propusieron orígenes persas y zoroastrianos, mientras que Jacques Matter describió el gnosticismo como una intrusión de la especulación cosmológica y teosófica oriental en el cristianismo.

En la década de 1880, el gnosticismo se colocó dentro de la filosofía griega, especialmente el neoplatonismo. Adolf von Harnack (1851-1930), quien perteneció a la Escuela de Historia del Dogma y propuso un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , vio el gnosticismo como un desarrollo interno dentro de la iglesia bajo la influencia de la filosofía griega. Según Harnack, el gnosticismo fue la "aguda helenización del cristianismo".

La Religionsgeschichtliche Schule ("escuela de historia de las religiones", del siglo XIX) tuvo una profunda influencia en el estudio del gnosticismo. La Religionsgeschichtliche Schule vio el gnosticismo como un fenómeno precristiano, y la gnosis cristiana como solo una instancia, e incluso marginal, de este fenómeno. Según Wilhelm Bousset (1865–1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, y Eduard Norden (1868–1941) también propuso orígenes precristianos, mientras que Richard August Reitzenstein (1861–1931) y Rudolf Bultmann (1884) –1976) sitúa también los orígenes del gnosticismo en Persia.Hans Heinrich Schaeder (1896-1957) y Hans Leisegang vieron el gnosticismo como una amalgama del pensamiento oriental en forma griega.

Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque intermedio, utilizando tanto el enfoque comparativo de Religionsgeschichtliche Schule como la hermenéutica existencialista de Bultmann. Jonas enfatizó la dualidad entre Dios y el mundo y concluyó que el gnosticismo no puede derivarse del platonismo. La erudición contemporánea está en gran parte de acuerdo en que el gnosticismo tiene orígenes judíos o judeocristianos; Gershom G. Scholem (1897–1982) y Gilles Quispel (1916–2006) proponen sobre todo esta tesis.

El estudio del gnosticismo y del cristianismo primitivo de Alejandría recibió un fuerte impulso a partir del descubrimiento de la Biblioteca copta Nag Hammadi en 1945. Se han publicado un gran número de traducciones y los trabajos de Elaine Pagels, profesora de Religión en la Universidad de Princeton, especialmente The Los evangelios gnósticos , que detallaron la supresión de algunos de los escritos encontrados en Nag Hammadi por los primeros obispos de la iglesia cristiana, popularizaron el gnosticismo en la cultura dominante, pero también provocaron fuertes respuestas y condenas por parte de los escritores clérigos.

Definiciones de Gnosticismo

Según Matthew J. Dillon, se pueden discernir seis tendencias en las definiciones de gnosticismo:

• Tipologías, "un catálogo de características compartidas que se utilizan para clasificar un grupo de objetos juntos".
• Enfoques tradicionales, viendo el gnosticismo como una herejía cristiana
• Enfoques fenomenológicos, sobre todo Hans Jonas
• Restringir el gnosticismo, "identificar qué grupos se llamaban explícitamente gnósticos", o qué grupos eran claramente sectarios
• Deconstruyendo el Gnosticismo, abandonando la categoría de "Gnosticismo"
• Psicología y ciencia cognitiva de la religión, abordando el gnosticismo como fenómeno psicológico

Tipologías

La conferencia de Messina de 1966 sobre los orígenes de la gnosis y el gnosticismo propuso designar

... un grupo particular de sistemas del siglo II después de Cristo" como gnosticismo , y utilizar la gnosis para definir una concepción del conocimiento que trasciende los tiempos, que se describió como "conocimiento de los misterios divinos para una élite".

Esta definición ahora ha sido abandonada. Creó una religión, el "Gnosticismo", a partir de la "gnosis" que era un elemento muy extendido de las religiones antiguas, sugiriendo una concepción homogénea de la gnosis por parte de estas religiones gnósticas, que no existía en ese momento.

Según Dillon, los textos de Nag Hammadi dejaron en claro que esta definición era limitada y que "están mejor clasificados por movimientos (como Valentiniano), similitud mitológica (Sethian) o tropos similares (presencia de un Demiurgo)". Dillon señala además que la definición mesiánica "también excluyó el gnosticismo precristiano y desarrollos posteriores, como los mandeos y los maniqueos".

Hans Jonas distinguió dos corrientes principales del gnosticismo, a saber, sirio-egipcio y persa, que incluye el maniqueísmo y el mandaísmo. Entre las escuelas sirio-egipcias y los movimientos que generaron hay una visión típicamente más monista. El gnosticismo persa posee más tendencias dualistas, lo que refleja una fuerte influencia de las creencias de los zoroastrianos persas zurvanistas. Los de los cátaros, bogomilos y carpocratianos medievales parecen incluir elementos de ambas categorías. Sin embargo, académicos como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower y Jorunn Jacobsen Buckley abogan por un origen palestino para el mandaísmo.

Gilles Quispel dividió el gnosticismo sirio-egipcio en el gnosticismo judío (el apócrifo de Juan ) y la gnosis cristiana (Marcion, Basilides, Valentinus). Este "gnosticismo cristiano" era cristocéntrico e influenciado por escritos cristianos como el Evangelio de Juan y las epístolas paulinas. Otros autores hablan más bien de "cristianos gnósticos", y señalan que los gnósticos eran una subcorriente prominente en la iglesia primitiva.

Enfoques tradicionales: el gnosticismo como herejía cristiana

El ejemplo más conocido de este enfoque es Adolf von Harnack (1851-1930), quien afirmó que "el gnosticismo es la aguda helenización del cristianismo". Según Dillon, "muchos académicos de hoy continúan en la línea de Harnack al leer el gnosticismo como una versión tardía y contaminada del cristianismo", en particular Darrell Block, quien critica a Elaine Pagels por su opinión de que el cristianismo primitivo era tremendamente diverso.

Enfoques fenomenológicos

Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque fenomenológico existencial del gnosticismo. Según Jonas, la alienación es una característica distintiva del gnosticismo, que lo diferencia de las religiones contemporáneas. Jonas compara esta alienación con la noción existencialista de geworfenheit , el "arrojarse" de Martin Heidegger, como ser arrojado a un mundo hostil.

Restricción del gnosticismo

A fines de la década de 1980, los académicos expresaron su preocupación por la amplitud del "gnosticismo" como categoría significativa. Bentley Layton propuso clasificar el gnosticismo delineando qué grupos estaban marcados como gnósticos en los textos antiguos. Según Layton, este término fue aplicado principalmente por los heresiólogos al mito descrito en el Apócrifo de Juan , y fue utilizado principalmente por los setianos y los ofitas. Según Layton, los textos que hacen referencia a este mito pueden denominarse "gnósticos clásicos".

Además, Alastair Logan utiliza la teoría social para identificar el gnosticismo. Utiliza la teoría sociológica de Rodney Stark y William Bainbridge sobre religión tradicional, sectas y cultos. Según Logan, los gnósticos eran un culto, en desacuerdo con la sociedad en general.

Deconstruyendo el Gnosticismo

Según Michael Allen Williams, el concepto del gnosticismo como una tradición religiosa distinta es cuestionable, ya que la "gnosis" era una característica generalizada de muchas tradiciones religiosas en la antigüedad y no se restringía a los llamados sistemas gnósticos. Según Williams, los fundamentos conceptuales sobre los que descansa la categoría de gnosticismo son los restos de la agenda de los heresiólogos. Los primeros heresiólogos de la iglesia crearon una definición interpretativa del gnosticismo, y la erudición moderna siguió este ejemplo y creó una definición categórica . Según Williams, el término debe reemplazarse para reflejar con mayor precisión los movimientos que comprende, y sugiere reemplazarlo con el término "la tradición demiúrgica bíblica".

Según Karen King, los eruditos han "continuado sin saberlo el proyecto de los antiguos heresiólogos", buscando influencias no cristianas, y por lo tanto continúan retratando un cristianismo puro y original.

Academia moderna

De acuerdo con el Informe del Seminario de Cristiandad sobre Gnosticismo de otoño de 2014 del Instituto Westar, en realidad no hay un grupo que posea todas las características generalmente atribuidas. Casi todos los grupos poseen uno o más de ellos, o alguna versión modificada de ellos. No había ninguna relación particular entre ningún conjunto de grupos que uno pudiera distinguir como "gnósticos", como si estuvieran en oposición a algún otro conjunto de grupos. Por ejemplo, todas las sectas del cristianismo sobre las que tenemos alguna información sobre este punto creían en un Logos separado que creó el universo a instancias de Dios. Asimismo, creían que algún tipo de conocimiento secreto ("gnosis") era esencial para asegurar la salvación de uno. Asimismo, tenían una visión dualista del cosmos, en la que el mundo inferior estaba corrompido por seres divinos entrometidos y el mundo superior.

Enfoques psicológicos

Carl Jung abordó el gnosticismo desde una perspectiva psicológica, a la que siguió Gilles Quispel. De acuerdo con este enfoque, el gnosticismo es un mapa para el desarrollo humano en el que una persona indivisa, centrada en el Sí mismo, se desarrolla a partir de la personalidad fragmentaria de la edad joven. Según Quispel, la gnosis es una tercera fuerza en la cultura occidental, junto con la fe y la razón, que ofrece una conciencia experiencial de este Ser.

Según Ioan Culianu, la gnosis se hace posible a través de operaciones universales de la mente, a las que se puede llegar "en cualquier momento y en cualquier lugar". Edward Conze ha hecho una sugerencia similar, quien sugirió que las similitudes entre prajñā y sophia pueden deberse a "las modalidades reales de la mente humana", que en ciertas condiciones dan como resultado experiencias similares.