Agnosticismo

El agnosticismo es la opinión o creencia de que la existencia de Dios, de lo divino o lo sobrenatural es desconocida o incognoscible. Otra definición proporcionada es la opinión de que 'la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar la creencia de que Dios existe o la creencia de que Dios no existe'.

El biólogo inglés Thomas Henry Huxley acuñó la palabra agnóstico en 1869 y dijo: 'Simplemente significa que un hombre no debe decir que sabe o cree lo que no tiene fundamentos científicos para afirmar saber o creer'. Pensadores anteriores, sin embargo, habían escrito obras que promovían puntos de vista agnósticos, como Sanjaya Belatthaputta, un filósofo indio del siglo V a. C. que expresó su agnosticismo sobre cualquier otra vida; y Protágoras, un filósofo griego del siglo V a. C. que expresó su agnosticismo sobre la existencia de "los dioses".

Definición de agnosticismo

El agnosticismo es de la esencia de la ciencia, ya sea antigua o moderna. Simplemente significa que un hombre no debe decir que sabe o cree lo que no tiene bases científicas para afirmar que sabe o cree. En consecuencia, el agnosticismo deja de lado no sólo la mayor parte de la teología popular, sino también la mayor parte de la antiteología. En general, la "tontería" de la heterodoxia me resulta más ofensiva que la de la ortodoxia, porque la heterodoxia pretende guiarse por la razón y la ciencia, y la ortodoxia no.—Thomas  Henry Huxley

Lo que los agnósticos niegan y repudian, como inmoral, es la doctrina contraria, que hay proposiciones que los hombres deberían creer, sin evidencia lógicamente satisfactoria; y esa reprobación debe adjuntarse a la profesión de incredulidad en tales proposiciones inadecuadamente apoyadas.—Thomas  Henry Huxley

El agnosticismo, de hecho, no es un credo, sino un método, cuya esencia radica en la aplicación rigurosa de un solo principio... El principio puede expresarse positivamente: En asuntos del intelecto, sigue tu razón hasta donde sea posible. te llevará, sin tener en cuenta ninguna otra consideración. Y negativamente: En materia del intelecto no pretender que son ciertas conclusiones que no están demostradas o demostrables.—Thomas  Henry Huxley

Siendo un científico, por encima de todo, Huxley presentó el agnosticismo como una forma de demarcación. Una hipótesis sin evidencia comprobable, objetiva y de apoyo no es una afirmación científica objetiva. Como tal, no habría manera de probar dichas hipótesis, dejando los resultados no concluyentes. Su agnosticismo no era compatible con la formación de una creencia en cuanto a la verdad o falsedad de la afirmación en cuestión. Karl Popper también se describiría a sí mismo como un agnóstico. Según el filósofo William L. Rowe, en este sentido estricto, el agnosticismo es la opinión de que la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar la creencia de que Dios existe o la creencia de que Dios no existe.

George H. Smith, aunque admitió que la definición restringida de ateo era la definición de uso común de esa palabra, y admitió que la definición amplia de agnóstico era la definición de uso común de esa palabra, promovió la ampliación de la definición de ateo y la reducción de la definición de agnóstico. Smith rechaza el agnosticismo como una tercera alternativa al teísmo y al ateísmo y promueve términos como ateísmo agnóstico (la opinión de aquellos que no creen en la existencia de ninguna deidad, pero afirman que la existencia de una deidad es desconocida o intrínsecamente incognoscible) y el teísmo agnóstico (el punto de vista de aquellos que creen en la existencia de una(s) deidad(es), pero afirman que la existencia de una deidad es desconocida o intrínsecamente incognoscible).

Etimología

Agnóstico (del griego antiguo ἀ- (a-)  'sin', y γνῶσις (gnōsis)  'conocimiento') fue utilizado por Thomas Henry Huxley en un discurso en una reunión de la Sociedad Metafísica en 1869 para describir su filosofía, que rechaza todo afirmaciones de conocimiento espiritual o místico.

Los primeros líderes de la iglesia cristiana usaron la palabra griega gnosis (conocimiento) para describir el "conocimiento espiritual". El agnosticismo no debe confundirse con puntos de vista religiosos que se oponen al antiguo movimiento religioso del gnosticismo en particular; Huxley usó el término en un sentido más amplio y abstracto. Huxley identificó el agnosticismo no como un credo, sino como un método de investigación escéptica basada en la evidencia.

El término agnóstico también está relacionado con la palabra sánscrita Ajñasi, que se traduce literalmente como "no cognoscible", y se relaciona con la antigua escuela filosófica india de Ajñana, que propone que es imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de la filosofía. proposiciones; y aunque el conocimiento fuera posible, es inútil y desventajoso para la salvación final.

En los últimos años, la literatura científica que se ocupa de la neurociencia y la psicología ha utilizado la palabra en el sentido de "no cognoscible". En la literatura técnica y de marketing, "agnóstico" también puede significar independencia de algunos parámetros, por ejemplo, "agnóstico de plataforma" (refiriéndose al software multiplataforma) o "agnóstico de hardware".

Calificando el agnosticismo

El filósofo de la Ilustración escocesa David Hume sostuvo que las declaraciones significativas sobre el universo siempre están calificadas por algún grado de duda. Afirmó que la falibilidad de los seres humanos significa que no pueden obtener certeza absoluta excepto en casos triviales donde una afirmación es verdadera por definición (por ejemplo, tautologías como "todos los solteros no están casados" o "todos los triángulos tienen tres esquinas").

Tipos

Agnosticismo fuerte (también llamado "duro", "cerrado", "estricto" o "agnosticismo permanente")La opinión de que la cuestión de la existencia o inexistencia de una deidad o deidades, y la naturaleza de la realidad última, es imposible de conocer debido a nuestra incapacidad natural para verificar cualquier experiencia con algo que no sea otra experiencia subjetiva. Un agnóstico fuerte diría: "No puedo saber si una deidad existe o no, y tú tampoco".Agnosticismo débil (también llamado "suave", "abierto", "empírico" o "agnosticismo temporal")La opinión de que la existencia o inexistencia de cualquier deidad es actualmente desconocida pero no necesariamente incognoscible; por lo tanto, uno retendrá el juicio hasta que la evidencia, si alguna, esté disponible. Un agnóstico débil diría: "No sé si existen deidades o no, pero tal vez algún día, si hay evidencia, podamos descubrir algo".Agnosticismo apáticoLa opinión de que ninguna cantidad de debate puede probar o refutar la existencia de una o más deidades, y si existen una o más deidades, no parecen estar preocupadas por el destino de los humanos. Por lo tanto, su existencia tiene poco o ningún impacto en los asuntos humanos personales y debería ser de poco interés. Un agnóstico apático diría: "No sé si existe una deidad o no, y no me importa si existe o no una deidad".

Historia

Filosofía hindú

A lo largo de la historia del hinduismo ha habido una fuerte tradición de especulación filosófica y escepticismo.

El Rig Veda adopta una visión agnóstica sobre la cuestión fundamental de cómo se crearon el universo y los dioses. Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) en el décimo capítulo del Rig Veda dice:

Pero, después de todo, ¿quién sabe y quién puede decir
de dónde vino todo y cómo ocurrió la creación?
Los dioses mismos son posteriores a la creación,
así que ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?

De dónde tuvo su origen toda la creación,
Él, ya sea que él la formó o no,
Él, que todo lo contempla desde el más alto cielo,
Él lo sabe, o tal vez ni siquiera lo sabe.

Hume, Kant y Kierkegaard

Aristóteles, Anselmo, Tomás de Aquino, Descartes y Gödel presentaron argumentos que intentaban probar racionalmente la existencia de Dios. El empirismo escéptico de David Hume, las antinomias de Immanuel Kant y la filosofía existencial de Søren Kierkegaard convencieron a muchos filósofos posteriores a abandonar estos intentos, considerando imposible construir una prueba incuestionable de la existencia o inexistencia de Dios.

En su libro de 1844, Fragmentos filosóficos , Kierkegaard escribe:

Llamemos a este algo desconocido: Dios. No es más que un nombre que le asignamos. La idea de demostrar que ese algo desconocido (Dios) existe, difícilmente podría sugerirse a la Razón. Porque si Dios no existe, por supuesto sería imposible probarlo; y si existe, sería una locura intentarlo. Pues al principio, al comenzar mi demostración, la habría presupuesto, no como dudosa, sino como cierta (una presuposición nunca es dudosa, precisamente por ser una presuposición), ya que de otro modo no comenzaría, entendiendo fácilmente que el todo sería imposible si él no existiera. Pero si cuando hablo de probar la existencia de Dios quiero decir que me propongo probar que lo Desconocido, que existe, es Dios, entonces me expreso lamentablemente. Porque en ese caso no pruebo nada, y mucho menos una existencia,

Hume era el filósofo favorito de Huxley, llamándolo "el príncipe de los agnósticos". Diderot le escribió a su amante, contándole una visita de Hume al barón D'Holbach, y describiendo cómo una palabra para la posición que Huxley describiría más tarde como agnosticismo no parecía existir, o al menos no era de conocimiento común, en el momento.

La primera vez que M. Hume se encontró en la mesa del Barón, estaba sentado a su lado. No sé con qué propósito se le metió al filósofo inglés en la cabeza comentarle al barón que no creía en los ateos, que nunca había visto ninguno. El barón le dijo: "Cuenta cuántos somos aquí". Tenemos dieciocho. El Barón agregó: "No está mal poder señalarte quince a la vez: los otros tres no se han decidido".—Dennis  Diderot

Reino Unido

Charles darwin

Charles Darwin (1809–1882), criado en un ambiente religioso, estudió para ser clérigo anglicano. Mientras finalmente dudaba de partes de su fe, Darwin continuó ayudando en los asuntos de la iglesia, incluso mientras evitaba asistir a la iglesia. Darwin afirmó que sería "absurdo dudar de que un hombre pueda ser un teísta ardiente y un evolucionista". Aunque reticente sobre sus puntos de vista religiosos, en 1879 escribió que "Nunca he sido ateo en el sentido de negar la existencia de un Dios. Creo que, en general... un agnóstico sería la descripción más correcta de mi estado de mente."

Thomas Henry Huxley

Los puntos de vista agnósticos son tan antiguos como el escepticismo filosófico, pero los términos agnóstico y agnosticismo fueron creados por Huxley (1825-1895) para resumir sus pensamientos sobre los desarrollos contemporáneos de la metafísica acerca de lo "incondicionado" (William Hamilton) y lo "incognoscible" (Herbert Spencer). Aunque Huxley comenzó a usar el término "agnóstico" en 1869, sus opiniones habían tomado forma algún tiempo antes de esa fecha. En una carta del 23 de septiembre de 1860 a Charles Kingsley, Huxley discutió sus puntos de vista extensamente:

Ni afirmo ni niego la inmortalidad del hombre. No veo ninguna razón para creerlo, pero, por otro lado, no tengo medios para refutarlo. No tengo objeciones a priori a la doctrina. Ningún hombre que tenga que tratar a diario ya cada hora con la naturaleza puede preocuparse por dificultades a priori . Dame tal evidencia que me justifique creer en cualquier otra cosa, y lo creeré. ¿Por qué no debería? No es ni la mitad de maravilloso que la conservación de la fuerza o la indestructibilidad de la materia...

De nada sirve que me hablen de analogías y probabilidades. Sé lo que quiero decir cuando digo que creo en la ley de los cuadrados inversos, y no descansaré mi vida y mis esperanzas en convicciones más débiles...

Que mi personalidad es lo más seguro que sé puede ser cierto. Pero el intento de concebir lo que es me lleva a meras sutilezas verbales. He repasado toda esa palabrería sobre el ego y el no-ego, los noúmenos y los fenómenos, y todo lo demás, con demasiada frecuencia como para no saber que al intentar siquiera pensar en estas cuestiones, el intelecto humano se tambalea de inmediato fuera de sí. su profundidad.

Y de nuevo, al mismo corresponsal, 6 de mayo de 1863:

Nunca he tenido la menor simpatía por el a priorirazones contra la ortodoxia, y tengo por naturaleza y disposición la mayor antipatía posible a toda la escuela atea e incrédula. Sin embargo, sé que soy, a pesar de mí mismo, exactamente lo que el cristiano llamaría, y, hasta donde puedo ver, está justificado llamarlo, ateo e incrédulo. No puedo ver ni una sombra ni un ápice de evidencia de que la gran incógnita que subyace al fenómeno del universo está para nosotros en la relación de un Padre [que] nos ama y se preocupa por nosotros, como afirma el cristianismo. Así que con respecto a los otros grandes dogmas cristianos, la inmortalidad del alma y el estado futuro de las recompensas y los castigos, ¿qué objeción puedo yo, que me veo obligado a creer en la inmortalidad de lo que llamamos Materia y Fuerza, y en un estado presente muy inequívoco de recompensas y castigos por nuestros actos, ¿tienen que ver con estas doctrinas? Dame una pizca de evidencia, y estoy listo para saltar sobre ellos.

Del origen del nombre agnóstico para describir esta actitud, Huxley dio el siguiente relato:

Cuando llegué a la madurez intelectual y comencé a preguntarme si era ateo, teísta o panteísta; un materialista o un idealista; cristiano o librepensador; Descubrí que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos preparada estaba la respuesta; hasta que, por fin, llegué a la conclusión de que no tenía ni arte ni parte con ninguna de estas denominaciones, excepto la última. La única cosa en la que la mayoría de estas buenas personas estaban de acuerdo era la única cosa en la que yo difería de ellos. Estaban bastante seguros de haber alcanzado cierta "gnosis": habían resuelto, con más o menos éxito, el problema de la existencia; mientras que estaba bastante seguro de que no lo había hecho, y tenía una convicción bastante fuerte de que el problema era insoluble. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía considerarme presuntuoso al aferrarme a esa opinión... Así que me puse a pensar, e inventé lo que concebí como el título apropiado de "agnóstico". Me vino a la cabeza como sugestivamente antitético al "gnóstico" de la historia de la Iglesia, que profesaba saber mucho sobre las mismas cosas que yo ignoraba. ... Para mi gran satisfacción se tomó el término.

En 1889, Huxley escribió:

Por lo tanto, aunque sea, según creo, demostrable que no tenemos conocimiento real de la autoría o de la fecha de composición de los Evangelios, tal como nos han llegado, y que nada mejor que conjeturas más o menos probables pueden llegar a ese tema.

Guillermo Estuardo Ross

William Stewart Ross (1844–1906) escribió bajo el nombre de Saladino. Estuvo asociado con los librepensadores victorianos y la organización British Secular Union. Editó Secular Review desde 1882; pasó a llamarse Agnostic Journal and Eclectic Review y cerró en 1907. Ross defendió el agnosticismo en oposición al ateísmo de Charles Bradlaugh como una exploración espiritual abierta.

En Por qué soy agnóstico (c. 1889), afirma que el agnosticismo es "el reverso mismo del ateísmo".

Bertrand Russell

Bertrand Russell (1872–1970) declaró Por qué no soy cristiano en 1927, una declaración clásica de agnosticismo. Hace un llamado a sus lectores a "pararse sobre sus propios pies y ver el mundo de manera justa y honesta con una actitud intrépida y una inteligencia libre".

En 1939, Russell dio una conferencia sobre La existencia y naturaleza de Dios , en la que se caracterizó como ateo. Él dijo:

La existencia y naturaleza de Dios es un tema del que sólo puedo hablar a medias. Si uno llega a una conclusión negativa sobre la primera parte de la pregunta, la segunda parte de la pregunta no surge; y mi posición, como habrán deducido, es negativa en este asunto.

Sin embargo, más adelante en la misma conferencia, discutiendo los conceptos modernos no antropomórficos de Dios, Russell afirma:

Creo que ese tipo de Dios no es uno que realmente pueda ser refutado, como creo que puede serlo el creador omnipotente y benévolo.

En el folleto de Russell de 1947, ¿Soy ateo o agnóstico? (subtitulado Un alegato a favor de la tolerancia frente a los nuevos dogmas ), reflexiona sobre el problema de cómo llamarse a sí mismo:

Como filósofo, si estuviera hablando a una audiencia puramente filosófica, debería decir que debo describirme como un agnóstico, porque no creo que haya un argumento concluyente por el cual uno pueda probar que no hay un Dios. Por otro lado, si voy a dar la impresión correcta al hombre común en la calle, creo que debo decir que soy ateo, porque cuando digo que no puedo probar que no hay un Dios, debo añadir igualmente que no puedo probar que no existan los dioses homéricos.

En su ensayo de 1953, ¿Qué es un agnóstico? Russell afirma:

Un agnóstico piensa que es imposible conocer la verdad en asuntos como Dios y la vida futura de los que se ocupan el cristianismo y otras religiones. O, si no imposible, al menos imposible en la actualidad.

¿Los agnósticos son ateos?

No. Un ateo, como un cristiano, sostiene que podemos saber si Dios existe o no. El cristiano sostiene que podemos saber que hay un Dios; el ateo, que podemos saber que no lo hay. El agnóstico suspende el juicio, diciendo que no hay motivos suficientes ni para la afirmación ni para la negación.

Más adelante en el ensayo, Russell agrega:

Pienso que si yo escuchara una voz desde el cielo prediciendo todo lo que me iba a pasar durante las próximas veinticuatro horas, incluyendo eventos que hubieran parecido altamente improbables, y si todos estos eventos se produjeran entonces, tal vez podría estar convencido al menos de la existencia de alguna inteligencia sobrehumana.

Leslie Weatherhead

En 1965, el teólogo cristiano Leslie Weatherhead (1893–1976) publicó The Christian Agnostic , en el que argumenta:

... muchos agnósticos profesantes están más cerca de creer en el Dios verdadero que muchos feligreses convencionales que creen en un cuerpo que no existe al que erróneamente llaman Dios.

Aunque radical y desagradable para los teólogos convencionales, el agnosticismo de Weatherhead está muy por debajo del de Huxley, e incluso por debajo del agnosticismo débil :

Por supuesto, el alma humana siempre tendrá el poder de rechazar a Dios, porque la elección es esencial a su naturaleza, pero no puedo creer que alguien finalmente lo haga.

Estados Unidos

Roberto G. Ingersoll

Robert G. Ingersoll (1833–1899), un abogado y político de Illinois que se convirtió en un orador muy conocido y solicitado en los Estados Unidos del siglo XIX, ha sido denominado el "Gran agnóstico".

En una conferencia de 1896 titulada Por qué soy agnóstico , Ingersoll relató por qué era agnóstico:

¿Existe un poder sobrenatural, una mente arbitraria, un Dios entronizado, una voluntad suprema que mueve las mareas y corrientes del mundo, ante el cual se inclinan todas las causas? Yo no niego. No lo sé, pero no lo creo. Creo que lo natural es supremo, que de la cadena infinita no se puede perder ni romper ningún eslabón, que no hay poder sobrenatural que pueda responder a la oración, ningún poder que la adoración pueda persuadir o cambiar, ningún poder que se preocupe por el hombre.

Creo que con brazos infinitos la Naturaleza abraza al todo, que no hay interferencia, que no hay azar, que detrás de todo acontecimiento están las causas necesarias e innumerables, y que más allá de todo acontecimiento estarán y deben estar los efectos necesarios e innumerables.

¿Existe un Dios? No lo sé. ¿Es el hombre inmortal? No lo sé. Una cosa sí sé, y es que ni la esperanza, ni el miedo, ni la creencia, ni la negación, pueden cambiar el hecho. Es como es, y será como debe ser.

En la conclusión del discurso, simplemente resume la posición agnóstica como:

Podemos ser tan honestos como ignorantes. Si lo somos, cuando se nos pregunta qué hay más allá del horizonte de lo conocido, debemos decir que no sabemos.

En 1885, Ingersoll explicó su visión comparativa del agnosticismo y el ateísmo de la siguiente manera:

El agnóstico es un ateo. El ateo es un agnóstico. El agnóstico dice: 'No lo sé, pero no creo que haya ningún Dios'. El ateo dice lo mismo.

Campana de Bernard Iddings

El canónigo Bernard Iddings Bell (1886-1958), un comentarista cultural popular, sacerdote episcopal y autor, elogió la necesidad del agnosticismo en Más allá del agnosticismo: un libro para mecanicistas cansados , calificándolo como el fundamento de "todo cristianismo inteligente". El agnosticismo era una mentalidad temporal en la que uno cuestionaba rigurosamente las verdades de la época, incluida la forma en que creía en Dios. Su opinión sobre Robert Ingersoll y Thomas Paine era que no estaban denunciando el verdadero cristianismo sino más bien "una gran perversión del mismo". Parte del malentendido provino de la ignorancia de los conceptos de Dios y la religión.Históricamente, un dios era cualquier fuerza real y perceptible que gobernaba la vida de los humanos e inspiraba admiración, amor, miedo y homenaje; la religión era la práctica de la misma. Los pueblos antiguos adoraban dioses con contrapartes reales, como Mammon (dinero y cosas materiales), Nabu (racionalidad) o Ba'al (clima violento); Bell argumentó que los pueblos modernos todavía estaban rindiendo homenaje, con sus vidas y las vidas de sus hijos, a estos viejos dioses de la riqueza, los apetitos físicos y la autodeificación. Por lo tanto, si uno intentara ser agnóstico pasivamente, él o ella se uniría incidentalmente a la adoración de los dioses del mundo.

En Convicciones pasadas de moda (1931),criticó la completa fe de la Ilustración en la percepción sensorial humana, aumentada por instrumentos científicos, como un medio para captar con precisión la Realidad. En primer lugar, era bastante nuevo, una innovación del mundo occidental, que Aristóteles inventó y Tomás de Aquino revivió entre la comunidad científica. En segundo lugar, el divorcio de la ciencia "pura" de la experiencia humana, como se manifestó en la industrialización estadounidense, había alterado por completo el entorno, a menudo desfigurándolo, hasta sugerir su insuficiencia para las necesidades humanas. En tercer lugar, debido a que los científicos producían constantemente más datos, hasta el punto en que ningún ser humano podía captarlos todos a la vez, se deducía que la inteligencia humana era incapaz de lograr una comprensión completa del universo; por lo tanto,científico.

Bell creía que había otras dos formas en que los humanos podían percibir e interactuar con el mundo. La experiencia artística era cómo uno expresaba el significado a través del habla, la escritura, la pintura, el gesto, cualquier tipo de comunicación que compartiera la percepción de la realidad interna de un ser humano. La experiencia mística era cómo uno podía "leer" a las personas y armonizar con ellas, siendo lo que comúnmente llamamos amor. En resumen, el hombre era científico, artista y amante. Sin ejercitar los tres, una persona se vuelve "desequilibrada".

Bell consideraba que un humanista era una persona que no podía ignorar correctamente las otras formas de conocimiento. Sin embargo, el humanismo, como el agnosticismo, también era temporal y eventualmente conduciría al materialismo científico o al teísmo. Plantea la siguiente tesis:

1. La verdad no se puede descubrir razonando únicamente sobre la evidencia de los datos científicos. La insatisfacción de la gente moderna con la vida es el resultado de depender de datos tan incompletos. Nuestra capacidad de razonar no es una forma de descubrir la Verdad, sino más bien una forma de organizar nuestro conocimiento y experiencias de manera algo sensata. Sin una percepción humana plena del mundo, la razón de uno tiende a llevarlos en la dirección equivocada.
2. Más allá de lo que se puede medir con herramientas científicas, existen otros tipos de percepción, como la capacidad de conocer a otro ser humano a través del amor. Los amores de uno no pueden ser diseccionados y registrados en una revista científica, pero los conocemos mucho mejor de lo que conocemos la superficie del sol. Nos muestran una realidad indefinible pero, sin embargo, íntima y personal, y revelan cualidades más bellas y verdaderas que las que pueden proporcionar los hechos aislados.
3. Ser religioso, en el sentido cristiano, es vivir para la Totalidad de la Realidad (Dios) más que para una pequeña parte (dioses). Solo al tratar esta Totalidad de la Realidad como una persona, buena, verdadera y perfecta, en lugar de una fuerza impersonal, podemos acercarnos a la Verdad. Una Persona última puede ser amada, pero una fuerza cósmica no. Un científico solo puede descubrir verdades periféricas, pero un amante puede llegar a la Verdad.
4. Hay muchas razones para creer en Dios pero no son suficientes para que un agnóstico se convierta en teísta. No es suficiente creer en un antiguo libro sagrado, aunque cuando se analiza con precisión y sin prejuicios, resulta ser más digno de confianza y admirable que lo que nos enseñan en la escuela. Tampoco es suficiente darse cuenta de cuán probable es que un Dios personal tenga que mostrar a los seres humanos cómo vivir, considerando que tienen tantos problemas por sí mismos. Tampoco es suficiente creer por la razón de que, a lo largo de la historia, millones de personas han llegado a esta Totalidad de la Realidad sólo a través de la experiencia religiosa. Las razones antes mencionadas pueden animar a uno hacia la religión, pero no llegan a convencer. Sin embargo, si uno presupone que Dios es de hecho una persona cognoscible y amorosa, como un experimento, y luego vive de acuerdo con esa religión, él o ella de repente se encontrará cara a cara con experiencias previamente desconocidas. La vida de uno se vuelve plena, significativa y sin miedo frente a la muerte. No desafía la razón, perolo excede .
5. Debido a que Dios ha sido experimentado a través del amor, las órdenes de oración, compañerismo y devoción ahora importan. Crean orden dentro de la vida de uno, renovando continuamente la "pieza faltante" que antes se había sentido perdida. Le dan poder a uno para ser compasivo y humilde, no mezquino o arrogante.
6. Ninguna verdad debe ser negada de plano, pero todas deben ser cuestionadas. La ciencia revela una visión cada vez mayor de nuestro universo que no debe descartarse debido al sesgo hacia entendimientos más antiguos. Se debe confiar en la razón y cultivarla. Creer en Dios no es renunciar a la razón o negar los hechos científicos, sino adentrarse en lo desconocido y descubrir la plenitud de la vida.

Demografía

Los servicios de investigación demográfica normalmente no diferencian entre varios tipos de encuestados no religiosos, por lo que los agnósticos a menudo se clasifican en la misma categoría que los ateos u otras personas no religiosas.

Una encuesta de 2010 publicada en Encyclopædia Britannica encontró que las personas no religiosas o los agnósticos constituían alrededor del 9,6% de la población mundial. Una encuesta de noviembre a diciembre de 2006 publicada en el Financial Times da tasas para los Estados Unidos y cinco países europeos. Las tasas de agnosticismo en los Estados Unidos fueron del 14 %, mientras que las tasas de agnosticismo en los países europeos encuestados fueron considerablemente más altas: Italia (20 %), España (30 %), Gran Bretaña (35 %), Alemania (25 %). ), y Francia (32%).

Un estudio realizado por el Pew Research Center encontró que alrededor del 16% de la población mundial, el tercer grupo más grande después del cristianismo y el islam, no tiene afiliación religiosa. Según un informe de 2012 del Pew Research Center, los agnósticos constituían el 3,3% de la población adulta de EE. UU. En la Encuesta sobre el panorama religioso de EE . UU ., realizada por el Pew Research Center, el 55 % de los encuestados agnósticos expresó "una creencia en Dios o en un espíritu universal", mientras que el 41 % afirmó que pensaba que sentía una tensión "por no ser religioso en un sociedad donde la mayoría de la gente es religiosa".

Según la Oficina de Estadísticas de Australia de 2011, el 22% de los australianos "no tienen religión", una categoría que incluye a los agnósticos. Entre el 64% y el 65% de los japoneses y hasta el 81% de los vietnamitas son ateos, agnósticos o no creen en un dios. Una encuesta oficial de la Unión Europea informó que el 3% de la población de la UE no está segura acerca de su creencia en un dios o espíritu.

Crítica

El agnosticismo es criticado desde una variedad de puntos de vista. Algunos ateos critican el uso del término agnosticismo como funcionalmente indistinguible del ateísmo; esto da como resultado frecuentes críticas de quienes adoptan el término por evitar la etiqueta de ateo.

Teísta

Los críticos teístas afirman que el agnosticismo es imposible en la práctica, ya que una persona puede vivir solo como si Dios no existiera ( etsi deus non-daretur ), o como si Dios existiera ( etsi deus daretur ).

Cristiano

Según el Papa Benedicto XVI, el agnosticismo fuerte en particular se contradice al afirmar el poder de la razón para conocer la verdad científica. Él culpa a la exclusión del razonamiento de la religión y la ética de patologías peligrosas como los crímenes contra la humanidad y los desastres ecológicos. "El agnosticismo", dijo Benedicto, "es siempre fruto de un rechazo de ese conocimiento que de hecho se ofrece al hombre... El conocimiento de Dios ha existido siempre". Afirmó que el agnosticismo es una opción de comodidad, orgullo, dominio y utilidad sobre la verdad, y se opone a las siguientes actitudes: la más aguda autocrítica, la escucha humilde de toda la existencia, la paciencia persistente y la autocorrección del método científico, una disposición a ser purificado por la verdad.

La Iglesia católica ve mérito en examinar lo que llama "agnosticismo parcial", específicamente aquellos sistemas que "no tienen como objetivo construir una filosofía completa de lo incognoscible, sino excluir tipos especiales de verdad, especialmente religiosas, del dominio del conocimiento". Sin embargo, la Iglesia se opone históricamente a una negación total de la capacidad de la razón humana para conocer a Dios. El Concilio Vaticano declara: "Dios, principio y fin de todo, puede, por la luz natural de la razón humana, ser conocido con certeza por las obras de la creación".

Blaise Pascal argumentó que incluso si realmente no hubiera evidencia de Dios, los agnósticos deberían considerar lo que ahora se conoce como la apuesta de Pascal: el valor esperado infinito de reconocer a Dios es siempre mayor que el valor esperado finito de no reconocer su existencia, y por lo tanto es una "apuesta" más segura para elegir a Dios.

Ateo

Según Richard Dawkins, una distinción entre el agnosticismo y el ateísmo es difícil de manejar y depende de qué tan cerca de cero una persona esté dispuesta a calificar la probabilidad de existencia de cualquier entidad divina dada. Acerca de sí mismo, Dawkins continúa: "Soy agnóstico solo en la medida en que soy agnóstico con las hadas en el fondo del jardín". Dawkins también identifica dos categorías de agnósticos; "Agnósticos temporales en la práctica" (TAP) y "Agnósticos permanentes en principio" (PAP). Afirma que "el agnosticismo sobre la existencia de Dios pertenece firmemente a la categoría temporal o TAP. O existe o no existe. Es una pregunta científica; un día podemos saber la respuesta, y mientras tanto podemos decir algo bastante fuerte sobre la probabilidad" y considera PAP un "

Ignosticismo

Un concepto relacionado es el ignosticismo, la opinión de que se debe presentar una definición coherente de una deidad antes de que se pueda discutir significativamente la cuestión de la existencia de una deidad. Si la definición elegida no es coherente, el ignóstico mantiene la visión no cognitivista de que la existencia de una deidad no tiene sentido o es empíricamente incomprobable. A. J. Ayer, Theodore Drange y otros filósofos ven tanto el ateísmo como el agnosticismo como incompatibles con el ignosticismo sobre la base de que el ateísmo y el agnosticismo aceptan la afirmación "existe una deidad" como una proposición significativa que se puede argumentar a favor o en contra.