Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (alemán: [ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩]; 27 de agosto de 1770 - 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán. Es una de las figuras más importantes del idealismo alemán y una de las figuras fundadoras de la filosofía occidental moderna. Su influencia se extiende a través de toda la gama de temas filosóficos contemporáneos, desde cuestiones metafísicas en epistemología y ontología, hasta filosofía política, filosofía de la historia, filosofía del arte, filosofía de la religión e historia de la filosofía.
Nacido en 1770 en Stuttgart durante el período de transición entre la Ilustración y el movimiento romántico en las regiones germánicas de Europa, Hegel vivió y fue influenciado por la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas. Su fama se basa principalmente en La fenomenología del espíritu, La ciencia de la lógica y sus conferencias en la Universidad de Berlín sobre temas de su Enciclopedia de las ciencias filosóficas< /i>.
A lo largo de su obra, Hegel se esforzó por abordar y corregir los dualismos problemáticos de la filosofía moderna, kantiana y de otro tipo, típicamente recurriendo a los recursos de la filosofía antigua, particularmente de Aristóteles. Hegel insiste en todas partes en que la razón y la libertad son logros históricos, no hechos naturales. Su procedimiento dialéctico-especulativo se fundamenta en el principio de inmanencia, es decir, en valorar las afirmaciones siempre según sus propios criterios internos. Tomando en serio el escepticismo, sostiene que no podemos suponer ninguna verdad que no haya pasado la prueba de la experiencia.
Guiados por el imperativo délfico de "conócete a ti mismo" Hegel presenta la libre autodeterminación como la esencia de la humanidad, una conclusión de su Fenomenología de 1806-07 que, según él, se verifica aún más mediante la descripción sistemática de la interdependencia de la lógica, la naturaleza y el espíritu en su obra posterior. Enciclopedia. Es su afirmación de que la Lógica preserva y supera a la vez los dualismos de lo material y lo mental, es decir, que da cuenta tanto de la continuidad como de la marca de diferencia de los dominios de la naturaleza y la cultura, como una "identidad de identidad y no identidad" metafísicamente necesaria y coherente.
El pensamiento de Hegel sigue ejerciendo una enorme influencia, tanto positiva como negativa, directa e indirecta, en una amplia variedad de tradiciones de la filosofía occidental.
Vida
Años de formación
Stuttgart, Tubinga, Berna, Fráncfort (1770–1800)
Hegel nació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, capital del ducado de Württemberg en el suroeste de Alemania. Bautizado como Georg Wilhelm Friedrich, su familia cercana lo conocía como Wilhelm. Su padre, Georg Ludwig, fue secretario de la oficina de ingresos en la corte de Karl Eugen, duque de Württemberg. La madre de Hegel, María Magdalena Louisa (de soltera Fromm), era hija de un abogado del Tribunal Superior de Justicia de la corte de Württemberg. Murió de fiebre biliosa cuando Hegel tenía trece años. Hegel y su padre también contrajeron la enfermedad, pero sobrevivieron por poco. Hegel tenía una hermana, Christiane Luise (1773–1832); y un hermano, Georg Ludwig (1776–1812), que murió como oficial durante la campaña rusa de 1812 de Napoleón. A la edad de tres años, Hegel fue a la Escuela Alemana. Cuando entró en la Escuela de Latín dos años después, ya conocía la primera declinación, habiéndosela enseñado su madre. En 1776 ingresó en el Eberhard-Ludwigs-Gymnasium de Stuttgart y durante su adolescencia leyó vorazmente, copiando extensos extractos en su diario. Los autores que leyó incluyen al poeta Friedrich Gottlieb Klopstock y escritores asociados con la Ilustración, como Christian Garve y Gotthold Ephraim Lessing. En 1844, el primer biógrafo de Hegel, Karl Rosenkranz, describió allí la educación del joven Hegel diciendo que "pertenecía enteramente a la Ilustración con respecto a los principios, y enteramente a la antigüedad clásica con respecto al currículo".." Sus estudios en el Gymnasium concluyeron con su discurso de graduación, "El estado del arte fallido y la erudición en Turquía."
A la edad de dieciocho años, Hegel ingresó en el Tübinger Stift, un seminario protestante adjunto a la Universidad de Tübingen, donde tuvo como compañeros de habitación al poeta y filósofo Friedrich Hölderlin y al futuro filósofo Friedrich Schelling. Compartiendo una aversión por lo que consideraban el ambiente restrictivo del Seminario, los tres se hicieron amigos cercanos y se influyeron mutuamente en las ideas de los demás. (Lo más probable es que Hegel asistiera a la Stift porque estaba financiada por el estado, ya que tenía 'un profundo disgusto por el estudio de la teología ortodoxa' y nunca quiso convertirse en ministro.) Los tres admiraban mucho la civilización helénica, y Hegel, además, se sumergió en Jean-Jacques Rousseau y Lessing durante este tiempo. Observaron el desarrollo de la Revolución Francesa con entusiasmo compartido. Aunque la violencia del Reinado del Terror de 1793 frustró las esperanzas de Hegel, éste siguió identificándose con la facción moderada de los girondinos y nunca perdió su compromiso con los principios de 1789, que expresó brindando por la toma de la Bastilla. cada catorce de julio. Schelling y Hölderlin se sumergieron en debates teóricos sobre la filosofía kantiana, de los que Hegel se mantuvo al margen. Hegel, en este momento, imaginó su futuro como el de un Popularphilosoph, (un "hombre de letras") que sirve para hacer accesibles las abstrusas ideas de los filósofos a un público más amplio; su propia necesidad sentida de comprometerse críticamente con las ideas centrales del kantismo no llegaría hasta 1800.
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Habiendo recibido su certificado teológico del Seminario de Tübingen, Hegel se convirtió en Hofmeister (tutor de la casa) de una familia aristocrática en Berna (1793–1796). Durante este período, compuso el texto que se conoce como la Vida de Jesús y un manuscrito del tamaño de un libro titulado "La positividad de la religión cristiana". Sus relaciones con sus empleadores se volvieron tensas, Hegel aceptó una oferta mediada por Hölderlin para ocupar un puesto similar con la familia de un comerciante de vinos en Frankfurt en 1797. Allí, Hölderlin ejerció una influencia importante en el pensamiento de Hegel. En Berna, los escritos de Hegel habían sido tajantemente críticos con el cristianismo ortodoxo, pero en Frankfurt, bajo la influencia del primer romanticismo, experimentó una especie de inversión, explorando, en particular, la experiencia mística del amor como la verdadera esencia del amor. religión. También en 1797, el manuscrito inédito y sin firmar de "El programa sistemático más antiguo del idealismo alemán" fue escrito. Fue escrito por la mano de Hegel, pero puede haber sido escrito por Hegel, Schelling o Hölderlin. Mientras estaba en Frankfurt, Hegel compuso el ensayo "Fragmentos sobre religión y amor". En 1799, escribió otro ensayo titulado "El espíritu del cristianismo y su destino", inédito en vida.
Años de carrera
Jena, Bamberg, Núremberg (1801–1816)
En 1801, Hegel llegó a Jena animado por Schelling, quien ocupaba el cargo de Profesor Extraordinario en la Universidad de Jena. Hegel consiguió un puesto en la Universidad de Jena como Privatdozent (profesor no asalariado) después de presentar la disertación inaugural De Orbitis Planetarum, en la que criticó brevemente los argumentos matemáticos que afirman que existe Debe existir un planeta entre Marte y Júpiter. Más adelante en el año, se completó el primer libro de Hegel La diferencia entre el sistema filosófico de Fichte y Schelling. Dio conferencias sobre "Lógica y Metafísica" y dio conferencias con Schelling sobre una "Introducción a la idea y los límites de la verdadera filosofía" y facilitó un "disputorium filosófico." En 1802, Schelling y Hegel fundaron la revista Kritische Journal der Philosophie (Revista crítica de filosofía) a la que contribuyeron hasta que terminó la colaboración cuando Schelling se fue a Würzburg en 1803. En En 1805, la universidad ascendió a Hegel al puesto no asalariado de Profesor Extraordinario después de que escribiera una carta al poeta y ministro de cultura Johann Wolfgang Goethe protestando por la promoción de su adversario filosófico Jakob Friedrich Fries antes que él. Hegel intentó conseguir la ayuda del poeta y traductor Johann Heinrich Voß para obtener un puesto en la renaciente Universidad de Heidelberg, pero fracasó. Para su disgusto, Fries fue, en el mismo año, nombrado Profesor Ordinario (asalariado). El siguiente febrero marcó el nacimiento del hijo ilegítimo de Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), como resultado de un romance con la casera de Hegel, Christiana Burkhardt, de soltera Fischer. Con sus finanzas agotándose rápidamente, Hegel estaba bajo una gran presión para entregar su libro, la introducción largamente prometida a su sistema filosófico. Hegel le estaba dando los toques finales, La fenomenología del espíritu, cuando Napoleón se enfrentó a las tropas prusianas el 14 de octubre de 1806 en la batalla de Jena en una meseta a las afueras de la ciudad. El día antes de la batalla, Napoleón entró en la ciudad de Jena. Hegel relató sus impresiones en una carta a su amigo Friedrich Immanuel Niethammer:
Vi al Emperador, este alma del mundo [WeltseeleSaliendo de la ciudad en reconocimiento. De hecho, es una sensación maravillosa ver a tal individuo, que, concentrado aquí en un solo punto, astridir un caballo, llega por el mundo y lo domina.
El biógrafo de Hegel, Terry Pinkard, señala que el comentario de Hegel a Niethammer "es tanto más llamativo cuanto que ya había compuesto la sección crucial de la Fenomenología en la que remarcó que la Revolución ya había pasado oficialmente a otra tierra (Alemania) que completaría 'en pensamiento' lo que la Revolución sólo había logrado parcialmente en la práctica." Aunque Napoleón había salvado a la Universidad de Jena de gran parte de la destrucción de la ciudad circundante, pocos estudiantes regresaron después de la batalla y la matrícula se vio afectada, lo que empeoró aún más las perspectivas financieras de Hegel. Hegel viajó en invierno a Bamberg y se quedó con Niethammer para supervisar las pruebas de la Fenomenología, que se estaba imprimiendo allí. Aunque Hegel trató de obtener otra cátedra, incluso escribiendo a Goethe en un intento de ayudar a asegurar un puesto permanente en sustitución de un profesor de Botánica, no pudo encontrar un puesto permanente. En 1807, tuvo que mudarse a Bamberg ya que sus ahorros y el pago de la Fenomenología se agotaron y necesitaba dinero para mantener a su hijo ilegítimo Ludwig. Allí, se convirtió en editor del periódico local, Bamberger Zeitung, cargo que obtuvo con la ayuda de Niethammer. Ludwig Fischer y su madre se quedaron en Jena.
En Bamberg, como editor del Bamberger Zeitung, que era un periódico pro-francés, Hegel ensalzó las virtudes de Napoleón y, a menudo, editorializó las cuentas prusianas de la guerra. Siendo el editor de un periódico local, Hegel también se convirtió en una persona importante en la vida social de Bamberg, visitando a menudo al funcionario local Johann Heinrich Liebeskind, y se involucró en los chismes locales y persiguió su pasión por las cartas, la buena comida y la cerveza local de Bamberg. Sin embargo, Hegel despreciaba lo que él veía como la 'vieja Baviera', refiriéndose con frecuencia a ella como 'Barbaria'. y temía que "ciudades natales" como Bamberg perdería su autonomía bajo el nuevo estado bávaro. Después de ser investigado en septiembre de 1808 por el estado bávaro por violar potencialmente las medidas de seguridad al publicar movimientos de tropas francesas, Hegel le escribió a Niethammer, ahora un alto funcionario en Munich, pidiéndole ayuda para asegurar un puesto de profesor. Con la ayuda de Niethammer, Hegel fue nombrado director de un gimnasio en Núremberg en noviembre de 1808, cargo que ocupó hasta 1816. Mientras estaba en Núremberg, Hegel adaptó su Fenomenología del espíritu, recientemente publicada. i> para su uso en el aula. Parte de su cometido era impartir una clase llamada "Introducción al conocimiento de la coherencia universal de las ciencias". En 1811, Hegel se casó con Marie Helena Susanna von Tucher (1791–1855), la hija mayor de un senador. Este período vio la publicación de su segunda gran obra, la Ciencia de la lógica (Wissenschaft der Logik; 3 vols., 1812, 1813 y 1816), y el nacimiento de dos hijos, Karl Friedrich Wilhelm (1813–1901) e Immanuel Thomas Christian (1814–1891).
Heidelberg, Berlín (1816–1831)
Habiendo recibido ofertas de un puesto de las universidades de Erlangen, Berlín y Heidelberg, Hegel eligió Heidelberg, donde se mudó en 1816. Poco después, su hijo ilegítimo Ludwig Fischer (ahora de diez años) se unió a la casa de Hegel en abril de 1817., después de haber pasado un tiempo en un orfanato después de la muerte de su madre Christiana Burkhardt. En 1817, Hegel publicó La Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas en Resumen como un resumen de su filosofía para los estudiantes que asistían a sus conferencias en Heidelberg. También fue en Heidelberg cuando Hegel dio su primera conferencia sobre filosofía del arte. En 1818, Hegel aceptó la oferta renovada de la cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín, que había permanecido vacante desde la muerte de Johann Gottlieb Fichte en 1814. Aquí, Hegel publicó su Filosofía del derecho. (1821). Hegel se dedicó principalmente a dar conferencias; sus conferencias sobre filosofía de las bellas artes, filosofía de la religión, filosofía de la historia e historia de la filosofía fueron publicadas póstumamente por los estudiantes. notas A pesar de su pronunciación notoriamente terrible, su fama se extendió y sus conferencias atrajeron a estudiantes de toda Alemania y más allá. Mientras tanto, Hegel y sus alumnos, como Leopold von Henning, Friedrich Wilhelm Carové, fueron hostigados y puestos bajo la vigilancia del príncipe Sayn-Wittgenstein, el ministro del interior de Prusia y sus círculos reaccionarios en la corte prusiana. En el resto de su carrera, realizó dos viajes a Weimar, donde conoció a Goethe, ya Bruselas, el norte de los Países Bajos, Leipzig, Viena, Praga y París.
Durante los últimos diez años de su vida, Hegel no publicó otro libro sino que revisó a fondo la Enciclopedia (segunda edición, 1827; tercera, 1830). En su filosofía política, criticó la obra reaccionaria de Karl Ludwig von Haller, que afirmaba que las leyes no eran necesarias. Una serie de otros trabajos sobre filosofía de la historia, religión, estética e historia de la filosofía fueron compilados a partir de las notas de clase de sus alumnos y publicados póstumamente.
Hegel fue nombrado Rector de la Universidad de la universidad en octubre de 1829, pero su mandato finalizó en septiembre de 1830. Hegel estaba profundamente perturbado por los disturbios por la reforma en Berlín en ese año. En 1831, Federico Guillermo III lo condecoró con la Orden del Águila Roja, 3ra Clase por su servicio al estado prusiano. En agosto de 1831, una epidemia de cólera llegó a Berlín y Hegel abandonó la ciudad y se alojó en Kreuzberg. Ahora en un estado de salud débil, Hegel rara vez salía. Cuando comenzó el nuevo semestre en octubre, Hegel regresó a Berlín con la creencia errónea de que la epidemia había disminuido en gran medida. El 14 de noviembre, Hegel estaba muerto. Los médicos declararon que la causa de la muerte fue cólera, pero es probable que muriera por otra enfermedad gastrointestinal. Se dice que sus últimas palabras fueron: "Solo hubo un hombre que me entendió, y ni siquiera él me entendió". Fue enterrado el 16 de noviembre. De acuerdo con sus deseos, Hegel fue enterrado en el cementerio de Dorotheenstadt junto a Fichte y Karl Wilhelm Ferdinand Solger.
El hijo ilegítimo de Hegel, Ludwig Fischer, había muerto poco antes mientras servía en el ejército holandés en Batavia y la noticia de su muerte nunca llegó a manos de su padre. A principios del año siguiente, la hermana de Hegel, Christiane, se suicidó ahogándose. Los dos hijos restantes de Hegel: Karl, que se convirtió en historiador; y Immanuel, quienes siguieron un camino teológico—vivieron mucho y protegieron a su padre' s manuscritos y cartas, y produjo ediciones de sus obras.
Influencias
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Como cuenta H. S. Harris, cuando Hegel ingresó al seminario de Tübingen en 1788, "era un producto típico de la Ilustración alemana: un lector entusiasta de Rousseau y Lessing, familiarizado con Kant (al menos de segunda mano), pero quizás más profundamente dedicado a los clásicos que a cualquier cosa moderna." Durante este período temprano de su vida "los griegos, especialmente Platón, fueron los primeros." Aunque más tarde elevó a Aristóteles por encima de Platón, Hegel nunca abandonó su amor por la filosofía antigua, cuya huella está en todas partes en su pensamiento.
La preocupación de Hegel por las diversas formas de unidad cultural (judaica, griega, medieval y moderna) durante este período inicial permanecería con él a lo largo de su carrera. De esta manera, también fue un producto típico del primer romanticismo alemán. "Unidad de vida" fue la frase utilizada por Hegel y su generación para expresar su concepto del bien supremo. Abarca la unidad "con uno mismo, con los demás y con la naturaleza. La principal amenaza a tal unidad consiste en la división (Entzweiung) o la alienación (Entfremdung)."
A este respecto, Hegel estaba particularmente cautivado por el fenómeno del amor como una especie de "unidad en la diferencia" esto tanto en la articulación antigua provista por Platón como en la doctrina de la religión cristiana del ágape, que Hegel en ese momento consideraba como "ya 'basada en la Razón universal. '" Este interés, así como su formación teológica, seguirán marcando su pensamiento, aunque se desarrolle en una dirección más teórica o metafísica.
Aunque a menudo no se reconoce en la literatura filosófica, el pensamiento de Hegel (en particular, la estructura tripartita de su sistema) también debe mucho a la tradición hermética, en particular, a la obra de Jakob Böhme. La convicción de que la filosofía debe tomar la forma de un sistema se la debe Hegel, sobre todo, a sus compañeros de habitación de Tübingen, Schelling y Hölderlin.
Hegel también leyó mucho y estuvo muy influenciado por Adam Smith y otros teóricos de la economía política.
Fue la filosofía crítica de Kant la que proporcionó lo que Hegel tomó como la articulación moderna definitiva de las divisiones que deben ser superadas. Esto lo llevó a comprometerse con los programas filosóficos de Fichte y Schelling, así como su atención a Spinoza y la controversia del panteísmo. La influencia de Johann Gottfried von Herder, sin embargo, llevaría a Hegel a un rechazo calificado de la universalidad reclamada por el programa kantiano en favor de una explicación de la razón más cultural, lingüística e históricamente informada.
Sistema filosófico
El sistema filosófico de Hegel se divide en tres partes: la ciencia de la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu (las dos últimas juntas constituyen la filosofía real). Esta estructura se adopta de la tríada neoplatónica de Proclo de "'remaining-procession-return' y de la Trinidad cristiana." Aunque es evidente en borradores escritos que datan de 1805, el sistema no se completó en forma publicada hasta la Enciclopedia de 1817 (1.ª ed.).
Frederick C. Beiser argumenta que la posición de la lógica con respecto a la filosofía real se comprende mejor en términos de la apropiación de Hegel de la distinción de Aristóteles entre 'el orden de la explicación'; y "el orden del ser". Para Beiser, Hegel no es un platónico que cree en entidades lógicas abstractas, ni un nominalista según el cual lo particular está primero en los órdenes de explicación y semejanza. Para Beiser, Hegel es un holista. Para Hegel, lo universal es siempre el primero en el orden de la explicación, incluso si lo que es naturalmente particular es el primero en el orden del ser. Con respecto al sistema como un todo, ese universal lo proporciona la lógica, según Beiser.
Michael J. Inwood afirma claramente: "La idea lógica no es temporal y, por lo tanto, no existe en ningún momento aparte de sus manifestaciones". Para preguntar 'cuándo' se divide en naturaleza y espíritu es análogo a preguntar 'cuándo' 12 se divide en 5 y 7. La pregunta no tiene respuesta porque se basa en un malentendido fundamental de sus términos. La tarea de la lógica (en este alto nivel sistémico) es articular lo que Hegel llama "la identidad de identidad y no identidad" de la naturaleza y el espíritu. Dicho de otro modo, pretende superar el dualismo sujeto-objeto. Esto quiere decir que, entre otras cosas, el proyecto filosófico de Hegel se esfuerza por proporcionar la base metafísica para una explicación del espíritu que es continua, aunque distinta, del 'simplemente' espíritu. mundo natural—sin por ello reducir ninguno de los dos términos al otro.
Además, las secciones finales de la Enciclopedia de Hegel sugieren que dar prioridad a cualquiera de sus tres partes es tener una interpretación "unilateral,& #34; incompletos o de otro modo inexactos. Como declara Hegel, 'lo verdadero es el todo'.
La fenomenología del espíritu
La fenomenología del espíritu, publicado en 1807, es el primer libro de Hegel. Esta es también la primera vez que, a la edad de treinta y seis años, presenta "su propio enfoque distintivo" y adopta una "perspectiva que es reconociblemente 'hegeliana' a los problemas filosóficos de la filosofía poskantiana. Sin embargo, el libro de Hegel fue mal entendido incluso por sus contemporáneos y recibió críticas en su mayoría negativas. Hasta el día de hoy, la fenomenología es tristemente célebre, entre otras cosas, por su densidad conceptual y alusivo, terminología idiosincrásica y transiciones confusas. Su comentario más completo, los dos volúmenes La escalera de Hegel (El peregrinaje de la razón y La odisea del espíritu) del erudito H. S. Harris, se ejecuta más de tres veces la longitud del texto en sí.
El cuarto capítulo de la Fenomenología incluye la primera presentación de Hegel de la dialéctica señor-esclavo, la sección del libro que más ha influido en la cultura general. Lo que está en juego en el conflicto que presenta Hegel es el reconocimiento práctico (no teórico) [Anerkennug, anerkennen] de la universalidad —por ejemplo, personalidad, humanidad— de cada uno. de dos autoconciencias opuestas. Lo que los lectores aprenden, pero lo que las autoconciencias descritas todavía no comprenden, es que el reconocimiento sólo puede tener éxito y ser real como recíproco o mutuo. Este es el caso por la sencilla razón de que el reconocimiento de alguien que no reconoces como propiamente humano no puede contar como un reconocimiento genuino. También se puede ver aquí a Hegel criticando la cosmovisión individualista de las personas y la sociedad como una colección de individuos atomizados, en lugar de adoptar una visión holística de la autoconciencia humana como originada en el reconocimiento de los demás, y nuestra visión de nosotros mismos está moldeada por las opiniones de los demás. otros.
Hegel describe La fenomenología tanto como la "introducción" a su sistema filosófico y también como la "primera parte" de ese sistema como la "ciencia de la experiencia de la conciencia". Sin embargo, durante mucho tiempo ha sido controvertido en ambos aspectos; de hecho, la actitud del propio Hegel cambió a lo largo de su vida.
Sin embargo, por complicados que sean los detalles, la estrategia básica mediante la cual intenta cumplir con su afirmación introductoria no es difícil de establecer. Comenzando solo con las "certezas de la conciencia misma" más básicas, "la más inmediata de las cuales es la certeza de que yo soy consciente de este objeto, aquí y ahora," Hegel pretende mostrar que estas "certezas de la conciencia natural" tienen como consecuencia el punto de vista de la lógica especulativa.
Sin embargo, esto no convierte a la fenomenología en una Bildungsroman. No es la conciencia bajo observación la que aprende de su experiencia. Solo "nosotros," los observadores fenomenológicos, están en condiciones de beneficiarse de la reconstrucción lógica de Hegel de la ciencia de la experiencia.
La dialéctica resultante es larga y dura. Es descrito por el mismo Hegel como un "camino de desesperación" en el que la autoconciencia se encuentra, una y otra vez, en el error. Es el autoconcepto de la conciencia misma lo que se pone a prueba en el dominio de la experiencia, y cuando ese concepto no es adecuado, la autoconciencia "sufre esta violencia en sus propias manos y arruina su propia satisfacción restringida". " Porque, como señala Hegel, uno no puede aprender a nadar sin meterse en el agua. Al probar progresivamente su concepto de conocimiento de esta manera, al "hacer de la experiencia su estándar de conocimiento, Hegel se estaba embarcando nada menos que en una deducción trascendental de la metafísica".
En el curso de su dialéctica, la fenomenología pretende demostrar que, dado que la conciencia siempre incluye la autoconciencia, no hay 'dados' objetos de conocimiento directo no mediados ya por el pensamiento. Un análisis más detallado de la estructura de la autoconciencia revela que tanto la estabilidad social como la conceptual de nuestro mundo experiencial dependen de redes de reconocimiento recíproco. Las fallas de reconocimiento, entonces, exigen una reflexión sobre el pasado como una forma de 'comprender lo que se requiere de nosotros en el presente'. Para Hegel, esto implica en última instancia repensar una interpretación de "la religión como el reflejo colectivo de la comunidad moderna sobre lo que en última instancia cuenta para ella". Sostiene, finalmente, que esta "relación filosófica histórica y socialmente interpretada de todo ese proceso" aclara nuestro claramente "moderno" punto de vista y su génesis.
Otra forma de expresar esto es decir que la fenomenología retoma el proyecto filosófico de Kant de investigar las capacidades y los límites de la razón. Sin embargo, bajo la influencia de Herder, Hegel procede históricamente, en lugar de actuar totalmente a priori. Sin embargo, aunque procede históricamente, Hegel se resiste a las consecuencias relativistas del propio pensamiento de Herder. En palabras de un erudito, "Es la intuición de Hegel que la razón misma tiene una historia, que lo que cuenta como razón es el resultado de un desarrollo". Esto es algo que Kant nunca imagina y que Herder solo vislumbra."
En elogio de los logros de Hegel, Walter Kaufmann escribe que la convicción rectora de la fenomenología es que un filósofo no debe 'confinarse a sí mismo a puntos de vista que se han sostenido pero penetrar estos a la realidad humana que reflejan." En otras palabras, no es suficiente considerar las proposiciones, ni siquiera el contenido de la conciencia; “Vale la pena preguntarse en cada caso qué tipo de espíritu consideraría tales proposiciones, mantendría tales puntos de vista y tendría tal conciencia. Cada perspectiva en otras palabras, debe ser estudiada no meramente como una posibilidad académica sino como una realidad existencial."
Lo que el lector de La fenomenología del espíritu aprende es que la búsqueda de un criterio de verdad externamente objetivo es una tontería. Las limitaciones del conocimiento son necesariamente internas al espíritu mismo. Sin embargo, aunque nuestras teorías y autoconceptos siempre pueden ser reevaluados, renegociados y revisados, este no es un ejercicio meramente imaginativo. Las pretensiones de conocimiento siempre deben probar su propia adecuación en la experiencia histórica real.
Aunque Hegel parecía haber abandonado La fenomenología del espíritu durante sus años en Berlín, en el momento de su inesperada muerte, de hecho, estaba haciendo planes para revisarla y volver a publicarla. Como ya no necesitaba dinero ni credenciales, H. S. Harris argumenta que "la única conclusión racional que se puede sacar de su decisión de volver a publicar el libro... es que todavía consideraba la 'ciencia de la experiencia" 39; como un proyecto válido en sí mismo" y otro para el cual el sistema posterior no tiene equivalente. Sin embargo, no existe un consenso académico sobre la fenomenología con respecto a cualquiera de los roles sistemáticos afirmados por Hegel en el momento de su publicación.
Ciencia de la Lógica
El concepto de lógica de Hegel difiere mucho del sentido común del término en inglés. Esto se puede ver, por ejemplo, en definiciones metafísicas de la lógica como "la ciencia de las cosas captadas en [los] pensamientos que solían tomarse para expresar las esencialidades de las cosas." Como explica Michael Wolff, la lógica de Hegel es una continuación del programa lógico característico de Kant. Su compromiso ocasional con la conocida concepción aristotélica de la lógica es sólo incidental en el proyecto de Hegel. Los desarrollos del siglo XX de lógicos como Frege y Russell también siguen siendo lógicas de validez formal y, por lo tanto, son igualmente irrelevantes para el proyecto de Hegel, que aspira a proporcionar una lógica metafísica de la verdad.
Hay dos versiones de la Lógica de Hegel. La primera, La ciencia de la lógica (1812, 1813, 1816; bk.I revisada en 1831), a veces también se llama la "Lógica mayor". El segundo es el primer volumen de la Enciclopedia de Hegel y, a veces, se lo conoce como la "Lógica menor". La Enciclopedia Lógica es una presentación abreviada o condensada de la misma dialéctica. Hegel lo compuso para su uso con los estudiantes en la sala de conferencias, no como un sustituto de su propia exposición del tamaño de un libro.
Hegel presenta la lógica como una ciencia sin presupuestos que investiga las determinaciones de pensamiento más fundamentales de las categorías, y por lo tanto constituye la base de la filosofía. Al cuestionar algo, se presupone ya la lógica; en este sentido, es el único campo de investigación que debe reflexionar constantemente sobre su propio modo de funcionamiento. La ciencia de la lógica es el intento de Hegel de satisfacer esta demanda fundamental. Como él dice, "lógica coincide con metafísica."
Es importante ver, sin embargo, que el programa metafísico de Hegel no es un retorno al racionalismo leibniziano-wolffiano criticado por Kant, que es una crítica que Hegel acepta. En particular, Hegel rechaza cualquier forma de metafísica como especulación sobre lo trascendente. Su procedimiento, una apropiación del concepto de forma sustancial de Aristóteles, es totalmente inmanente. De manera más general, Hegel está totalmente de acuerdo con el rechazo de Kant de todas las formas de dogmatismo y también está de acuerdo en que cualquier metafísica futura debe pasar la prueba de la crítica. Es la evaluación del erudito Stephen Houlgate que el método de crítica y desarrollo lógico inmanente de Hegel es históricamente único.
Béatrice Longuenesse sostiene que este proyecto puede entenderse, por analogía con Kant, como "inseparablemente una deducción metafísica y trascendental de las categorías de la metafísica". Este enfoque insiste, y pretende demostrar, que las intuiciones de la lógica no pueden ser juzgadas por estándares externos al pensamiento mismo, es decir, que 'el pensamiento... no es el espejo de la naturaleza'. Sin embargo, argumenta, esto no implica que estos estándares sean arbitrarios o subjetivos. El traductor de Hegel y estudioso del idealismo alemán, George di Giovanni, también interpreta la Lógica como (basándose en Kant, aunque también en oposición a él) inmanentemente trascendental; sus categorías, según Hegel, se construyen en la vida misma, y definen lo que es ser "un objeto en general".
Los libros uno y dos de la Lógica son las doctrinas del "Ser" y "Esencia." Juntos componen la Lógica Objetiva, que se ocupa en gran medida de superar los supuestos de la metafísica tradicional. El libro tres es la parte final de la Lógica. Discute la doctrina del "el Concepto," que se ocupa de reintegrar esas categorías de objetividad en una explicación completamente idealista de la realidad. Simplificando mucho, el Ser describe sus conceptos tal como aparecen, la Esencia intenta explicarlos con referencia a otras fuerzas, y el Concepto las explica y une a ambas en términos de una teleología interna. Las categorías del Ser "pasan por alto" de uno a otro como denotando determinaciones de pensamiento sólo extrínsecamente conectadas entre sí. Las categorías de Esencia recíprocamente "brillan" uno dentro del otro. Finalmente, en el Concepto, el pensamiento se ha mostrado plenamente autorreferencial, por lo que sus categorías se "desarrollan" orgánicamente; de uno a otro.
Está claro, entonces, que en el sentido técnico del término de Hegel, el concepto (Begriff, a veces también traducido como "noción", con mayúscula por algunos traductores pero no otros) no es un concepto psicológico. Cuando se implementa con el artículo definitivo ("el") y, a veces, se modifica con el término "lógico," Hegel se refiere a la estructura inteligible de la realidad articulada en la Lógica Subjetiva. (Sin embargo, cuando se usa en plural, el sentido de Hegel es mucho más cercano al sentido ordinario del término en el diccionario).
La investigación de Hegel sobre el pensamiento se preocupa por sistematizar la autodiferenciación interna del propio pensamiento, es decir, cómo los conceptos puros (categorías lógicas) difieren entre sí en sus diversas relaciones de implicación e interdependencia. Por ejemplo, en la dialéctica inicial de la Lógica, Hegel pretende mostrar que el pensamiento de "ser, ser puro—sin más determinación" es indistinguible del concepto de nada, y que, en este "pasar de un lado a otro" del ser y la nada, "cada uno inmediatamente se desvanece en su opuesto." Este movimiento no es ni un concepto ni el otro, sino la categoría del devenir. No hay una diferencia aquí a la que podamos "referirnos" sólo una dialéctica que podemos observar y describir.
La categoría final de la Lógica es "la idea." Al igual que con "el concepto", el sentido de este término para Hegel no es psicológico. Más bien, siguiendo a Kant en La crítica de la razón pura, el uso de Hegel se remonta al griego eidos, el concepto de Platón de la forma que es plenamente existente. y universal: la Idea de Hegel (como la idea de Platón) es el producto de un intento de fusionar ontología, epistemología, evaluación, etc., en un solo conjunto de conceptos."
La Lógica acomoda en sí misma la necesidad del ámbito de la contingencia natural-espiritual, aquello que no se puede determinar de antemano: "Para ir más allá, se debe abandonar por completo el pensar y dejarse llevar, abriéndose a lo que es otro que el pensamiento en pura receptividad." En pocas palabras, la lógica se realiza a sí misma solo en el dominio de la naturaleza y el espíritu. De ahí la conclusión de la Ciencia de la Lógica con "la idea descargando libremente [entläßt] a sí misma" en "objetividad y vida externa"—y, también, la transición sistemática a la Realphilosophie.
Filosofía de lo real
En contraste con la primera parte lógica del sistema de Hegel, la segunda parte real-filosófica, la Filosofía de la naturaleza y del espíritu, es un proyecto histórico en curso. Es, como dice Hegel, "su propio tiempo comprendido en pensamientos."
Hegel amplía esta definición:
Otra palabra sobre el tema instrucciones sobre cómo debe ser el mundo: la filosofía, en cualquier caso, siempre llega demasiado tarde para realizar esta función. Como pensamiento del mundo, aparece sólo en un momento en que la actualidad ha pasado por su proceso formativo y alcanzado su estado completo [sich fertig gemacht]. Esta lección del concepto es necesariamente evidente de la historia, es decir, que es sólo cuando la actualidad [Wirklichkeit] ha alcanzado la madurez que el ideal aparece frente al real y reconstruye este mundo real, que ha comprendido en su sustancia, en la forma de un reino intelectual. Cuando la filosofía pinta su gris en gris, una forma de vida se ha envejecido, y no puede ser rejuvenecida, pero sólo reconocida, por el gris en gris de la filosofía; el búho de Minerva comienza su vuelo sólo con el comienzo del atardecer.
Esto se lee fácilmente, y se ha leído con frecuencia, como una expresión de la impotencia de la filosofía, política o de otro tipo, y una racionalización del statu quo. Allegra de Laurentiis, sin embargo, señala que la expresión alemana "sich fertig machen" no sólo implica finalización, sino también preparación. Este significado adicional es importante porque refleja mejor el concepto aristotélico de actualidad de Hegel. Caracteriza la actualidad como estar-en-el-trabajo-permanecer-en-sí-mismo que nunca puede ser completado o terminado de una vez por todas.
Hegel describe la relación entre la parte lógica y la real-filosófica de su sistema de esta manera: "Si la filosofía no está por encima de su tiempo en el contenido, lo está en la forma, porque, como el pensamiento y conocimiento de lo que es el espíritu sustancial de su tiempo, hace de ese espíritu su objeto."
Esto quiere decir que lo que hace que la filosofía de lo real sea científica en el sentido técnico de Hegel es la forma lógica sistemáticamente coherente que descubre en su material histórico-natural, y que también muestra en su presentación.
La filosofía de la naturaleza
La filosofía de la naturaleza organiza sistemáticamente el material contingente de las ciencias naturales. Como parte de la filosofía de lo real, de ninguna manera pretende "decir a la naturaleza cómo debe ser". Históricamente, diversos intérpretes han cuestionado la comprensión de Hegel de las ciencias naturales de su época. Sin embargo, esta afirmación ha sido refutada en gran medida por estudios recientes.
Una de las pocas formas en que la filosofía de la naturaleza podría corregir las afirmaciones hechas por las propias ciencias naturales es combatir las explicaciones reduccionistas; es decir, desacreditar relatos que empleen categorías no adecuadas a la complejidad de los fenómenos que pretenden explicar, como por ejemplo, intentar explicar la vida en términos estrictamente químicos.
Aunque Hegel y otros Naturphilosophen pretenden revivir una comprensión teleológica de la naturaleza, argumentan que su concepto estrictamente interno o inmanente de teleología es "limitado a los fines observables dentro de la naturaleza misma." Por lo tanto, afirman, no viola la crítica kantiana. Incluso con más fuerza, Hegel y Schelling afirman que la restricción de la teleología de Kant a un estatus regulativo socava efectivamente su propio proyecto crítico de explicar la posibilidad del conocimiento. Su argumento es que "solo bajo el supuesto de que existe un organismo es posible explicar la interacción real entre lo subjetivo y lo objetivo, lo ideal y lo reales." Por lo tanto, se debe reconocer que el organismo tiene un estatus constitutivo.
Presentamos la filosofía de la naturaleza de Hegel para una audiencia del siglo XXI, Dieter Wandschneider
Académicos recientes también han argumentado que el enfoque de Hegel sobre la filosofía de la naturaleza proporciona recursos valiosos para teorizar y enfrentar desafíos ambientales recientes totalmente imprevistos por Hegel. Estos filósofos señalan aspectos de su filosofía como su base metafísica distintiva y la continuidad de su concepción de la relación naturaleza-espíritu.
La filosofía del espíritu
El Geist alemán tiene una amplia gama de significados. Sin embargo, en su sentido hegeliano más general, "Geist denota la mente humana y sus productos, en contraste con la naturaleza y también con la idea lógica." (Algunas traducciones más antiguas lo traducen como 'mente', en lugar de 'espíritu').
Como es especialmente evidente en la Antropología, el concepto de espíritu de Hegel es una apropiación y transformación del concepto aristotélico autorreferencial de energeia. El espíritu no es algo superior o externo a la naturaleza. Es "la máxima organización y desarrollo" de los poderes de la naturaleza.
Según Hegel, "la esencia del espíritu es la libertad." La Enciclopedia Filosofía del espíritu traza las etapas progresivamente determinadas de esta libertad hasta que el espíritu cumple el imperativo de Delfos con el que comienza Hegel: "Conócete a ti mismo."
Como queda claro, el concepto de libertad de Hegel no es (o no meramente) la capacidad de elección arbitraria, sino que tiene como "noción central" que "algo, especialmente una persona, es libre si y solo si es independiente y autodeterminante, no determinado por o dependiente de algo que no sea él mismo". Es, en otras palabras, (al menos predominantemente, dialécticamente) una explicación de lo que Isaiah Berlin denominaría más tarde libertad positiva.
Espíritu subjetivo
De pie en la transición de la naturaleza al espíritu, el papel de la Filosofía del Espíritu Subjetivo es analizar "los elementos necesarios para o presupuestos por tales relaciones [del espíritu objetivo], es decir, las estructuras características y necesarias al agente racional individual." Esto sucede al elaborar "la naturaleza fundamental del individuo humano biológico/espiritual junto con los prerrequisitos cognitivos y prácticos de la interacción social humana".
Esta sección, particularmente su primera parte, contiene varios comentarios que, aunque eran comunes en la época de Hegel, ahora reconocemos como racistas. Lo que podría decirse en defensa de Hegel, si uno quisiera defenderlo, es que para él es el clima, no la raza, el factor determinante. Según Hegel, no son las características raciales, sino las condiciones climáticas en las que vive un pueblo las que limitan o posibilitan de diversas formas su capacidad de libre autodeterminación. Hegel no es un "científico" racista porque cree que la raza no es el destino: cualquier grupo podría, en principio, mejorar y transformar su condición migrando a climas más amigables. Sin embargo, está claro que las implicaciones de estos comentarios que ahora reconocemos como racistas probablemente no se resuelvan definitivamente, o al menos no en el corto plazo.
Hegel divide su filosofía del espíritu subjetivo en tres partes: antropología, fenomenología y psicología. La antropología "trata con el 'alma', que es espíritu aún sumido en la naturaleza: todo aquello dentro de nosotros que precede a nuestra mente consciente o intelecto". En la sección "Fenomenología", Hegel examina la relación entre la conciencia y su objeto y el surgimiento de la racionalidad intersubjetiva. La psicología "trata con mucho de lo que se clasificaría como epistemología (o 'teoría del conocimiento') en la actualidad. Hegel discute, entre otras cosas, la naturaleza de la atención, la memoria, la imaginación y el juicio."
A lo largo de esta sección, pero especialmente en la Antropología, Hegel se apropia y desarrolla el enfoque hilomórfico de Aristóteles de lo que en los tiempos modernos se teoriza como el problema mente-cuerpo: "La solución al problema mente-cuerpo [según esta teoría] depende de reconocer que la mente no actúa sobre el cuerpo como causa de los efectos, sino que actúa sobre sí misma como una subjetividad viviente encarnada. Como tal, la mente se desarrolla a sí misma, alcanzando progresivamente más y más un carácter autodeterminado."
Su sección final, Free Spirit, desarrolla el concepto de "libre albedrío" que es fundamental para la filosofía del derecho de Hegel.
Espíritu objetivo
En los términos más amplios, la filosofía del espíritu objetivo de Hegel "es su filosofía social, su filosofía de cómo el espíritu humano se objetiva a sí mismo en sus actividades y producciones sociales e históricas." O, dicho de otro modo, es un relato de la institucionalización de la libertad. Besier declara que este es un raro ejemplo de unanimidad en la erudición de Hegel: "Todos los estudiosos están de acuerdo en que no hay concepto más importante en la teoría política de Hegel que la libertad". Esto se debe a que es el fundamento del derecho, la esencia del espíritu y el telos de la historia.
Esta parte de la filosofía de Hegel se presenta primero en su Enciclopedia de 1817 (revisada en 1827 y 1830) y luego con más detalle en los Elementos de la filosofía del derecho< de 1821< /i> (como la Enciclopedia, pensada como libro de texto), sobre la que también daba conferencias con frecuencia. Su parte final, la filosofía de la historia mundial, se elaboró adicionalmente en las conferencias de Hegel sobre el tema.
Los Elementos de la filosofía del derecho de Hegel han sido controvertidos desde la fecha de su publicación original. No es, sin embargo, una defensa directa del estado autocrático prusiano, como algunos han alegado, sino más bien una defensa de "Prusia tal como se convertiría bajo las administraciones de reforma [propuestas]".
El alemán Recht en el título de Hegel no tiene un equivalente directo en inglés (aunque sí corresponde al latín ius y al francés droit). Como primera aproximación, Michael Inwood distingue tres sentidos:
- a derecho, reclamación o título
- justicia (como en, por ejemplo, 'para administrar justicia'... pero no la justicia como una virtud...)
- "la ley" como principio, o "las leyes" colectivamente.
Beiser observa que la teoría de Hegel es "su intento de rehabilitar la tradición de la ley natural teniendo en cuenta las críticas de la escuela histórica". Agrega que "sin una interpretación sólida de la teoría de la ley natural de Hegel, tenemos muy poca comprensión de la base misma de su pensamiento social y político". De acuerdo con la posición de Beiser, Adriaan T. Peperzak documenta los argumentos de Hegel contra la teoría del contrato social y enfatiza los fundamentos metafísicos de la filosofía del derecho de Hegel.
Observando que "analizar la estructura del argumento de Hegel en la Filosofía del Derecho muestra que lograr la autonomía política es fundamental para el análisis de Hegel sobre el estado y el gobierno," Kenneth R. Westphal proporciona este breve resumen:
- "'Abstract Right,' trata principios que rigen la propiedad, su transferencia y los errores contra la propiedad."
- "'Moralidad' trata los derechos de los sujetos morales, la responsabilidad de las acciones y a priori teorías del derecho."
- ""Vida ética" (Sittlichkeit), analiza los principios e instituciones que rigen aspectos centrales de la vida social racional, incluyendo la familia, la sociedad civil y el estado en su conjunto, incluyendo el gobierno."
Hegel describe el estado de su época, una monarquía constitucional, como la incorporación racional de tres elementos cooperativos y mutuamente inclusivos. Estos elementos son "democracia (gobierno de muchos, que están involucrados en la legislación), aristocracia (gobierno de unos pocos, que aplican, concretan y ejecutan las leyes), y monarquía (gobierno de uno, que dirige y ejecuta). abarca todo el poder)." Es lo que Aristóteles llamó un "mixto" forma de gobierno, que está diseñada para incluir lo mejor de cada una de las tres formas clásicas. La división de poderes "impide que un solo poder domine a otros". Hegel está particularmente preocupado por vincular al monarca a la constitución, limitando su autoridad de modo que pueda hacer muy poco más que declarar lo que sus ministros ya han decidido que debe ser así.
La relación de la filosofía del derecho de Hegel con el liberalismo moderno es compleja. Ve el liberalismo como una expresión valiosa y característica del mundo moderno. Sin embargo, lleva consigo el peligro de socavar sus propios valores. Esta tendencia autodestructiva puede evitarse midiendo 'las metas subjetivas de los individuos por un objetivo mayor y un bien colectivo'. Los valores morales, entonces, tienen sólo un 'lugar limitado en el esquema total de las cosas'. Sin embargo, aunque no es sin razón que Hegel es ampliamente considerado como uno de los principales defensores de lo que Isaiah Berlin más tarde denominaría libertad positiva, fue igual de "inquebrantable e inequívoco" en su defensa de la libertad negativa.
Si el soberano ideal de Hegel es mucho más débil de lo que era típico en las monarquías de su tiempo, también lo es su elemento democrático mucho más débil de lo que es típico en las democracias de nuestro tiempo. Aunque insiste en la importancia de la participación pública, Hegel limita severamente el sufragio y sigue el modelo bicameral inglés, en el que sólo son elegidos los miembros de la cámara baja, la de los plebeyos y la burguesía. Los nobles de la cámara alta, como el monarca, son inherentes a sus cargos.
La parte final de la Filosofía del espíritu objetivo se titula "Historia mundial". En esta sección, Hegel argumenta que "este principio inmanente [el logos estoico] produce con inevitabilidad lógica una expansión de la especie' capacidades de autodeterminación ('libertad') y una profundización de su autocomprensión ('autoconocimiento')." En las propias palabras de Hegel: "La historia del mundo es un progreso en la conciencia de la libertad, un progreso que debemos comprender conceptualmente".
(Véase también: Legado, a continuación, para una discusión más detallada del complejo legado de la filosofía social y política de Hegel).
Espíritu absoluto
(1828 boceto de F. T. Kugler)
El uso que hace Hegel del término "absoluto" se malinterpreta fácilmente. Inwood, sin embargo, aclara: derivado del latín absolutus, significa "no dependiente, condicionado, relativo o restringido por nada más; autónomo, perfecto, completo." Para Hegel, esto significa que el conocimiento absoluto sólo puede denotar "una 'relación absoluta' en el que el fundamento de la experiencia y el agente experimentador son uno y el mismo: el objeto conocido es explícitamente el sujeto que conoce." Es decir, la única "cosa" (que es realmente una actividad) lo verdaderamente absoluto es lo que se autocondiciona enteramente, y según Hegel, esto sólo ocurre cuando el espíritu se toma a sí mismo como su propio objeto. La sección final de su Filosofía del espíritu presenta los tres modos de tal conocimiento absoluto: el arte, la religión y la filosofía.
Es con referencia a diferentes modalidades de conciencia (intuición, representación y comprensión del pensamiento) que Hegel distingue los tres modos de conocimiento absoluto. Frederick Beiser resume: "el arte, la religión y la filosofía tienen todos el mismo objeto, el absoluto o la verdad misma; pero consisten en diferentes formas de conocimiento de ella. El arte presenta lo absoluto en forma de intuición inmediata (Anschauung); la religión lo presenta en forma de representación (Vorstellung); y la filosofía lo presenta en forma de conceptos (Begriffe)."
Rüdiger Bubner aclara además que el aumento de la transparencia conceptual según el cual se ordenan sistemáticamente estas esferas no es jerárquico en ningún sentido evaluativo.
Aunque la discusión de Hegel sobre el espíritu absoluto en la Enciclopedia es bastante breve, desarrolla su explicación extensamente en conferencias sobre la filosofía de las bellas artes, la filosofía de la religión y la historia. de filosofía
Filosofía del arte
En la Fenomenología, e incluso en la edición de 1817 de la Enciclopedia, Hegel analiza el arte solo como figura en lo que él denomina "Arte-Religión& #34; de los antiguos griegos. Sin embargo, en la década de 1820, Hegel comienza a dar conferencias sobre la filosofía del arte como un dominio explícitamente autónomo.
Aunque H. G. Hotho tituló su edición de las Lectures Vorlesungen über die Ästhetik [Lectures on Aesthetics], Hegel afirma directamente que su tema no es "la espaciosa reino de lo bello," sino "arte, o mejor dicho, bellas artes". Él duplica esto en el siguiente párrafo al distinguir explícitamente su proyecto de los proyectos filosóficos más amplios perseguidos bajo el título de 'estética'. por Christian Wolff y Alexander Gottlieb Baumgarten.
Algunos críticos (el más canónico, Benedetto Croce, en 1907) han atribuido a Hegel alguna forma de la tesis de que el arte está "muerto". Hegel, sin embargo, nunca dijo tal cosa, ni se le puede atribuir plausiblemente tal punto de vista. De hecho, un comentarista coloca ese debate en perspectiva con la observación de que la afirmación de Hegel de que 'el arte ya no sirve a nuestros objetivos más elevados' es "radical no por la sugerencia de que el arte ahora no lo hace, sino por la sugerencia de que alguna vez lo hizo".
El tratamiento detallado y sistemático de Hegel de las diversas artes durante un período tan amplio ha llevado incluso a Ernst Gombrich a presentar a Hegel como "el padre de la historia del arte". De hecho, hasta hace poco, las Conferencias de Hegel fueron ignoradas en gran medida por los filósofos y recibieron la mayor parte de su atención de los críticos literarios y los historiadores del arte.
El proyecto conceptual más estrecho de la filosofía del arte, sin embargo, es articular y defender "la autonomía del arte, haciendo posible una explicación de la individualidad especial distinguir obras de valor estético."
Según Hegel, "'la belleza artística revela la verdad absoluta a través de la percepción.' Sostiene que el mejor arte transmite conocimiento metafísico al revelar, a través de la percepción de los sentidos, lo que es incondicionalmente verdadero," es decir, "lo que su teoría metafísica afirma que es incondicional o absoluto". Así, mientras Hegel "ennoblece el arte en la medida en que transmite conocimiento metafísico" "Modifica su evaluación en vista de su creencia de que los medios sensoriales del arte nunca pueden transmitir adecuadamente lo que trasciende por completo la contingencia de la sensación". Por eso, según Hegel, el arte sólo puede ser uno de los tres modos mutuamente complementarios del espíritu absoluto.
Cristianismo
Aunque su comprensión del cristianismo evolucionó con el tiempo, Hegel se identificó como luterano toda su vida. Una constante fue su profundo aprecio por la visión cristiana del valor intrínseco y la libertad de cada individuo.
Primeros escritos románticos
Los primeros escritos de Hegel sobre el cristianismo datan de 1783 a 1800. Él todavía estaba elaborando sus ideas en ese momento, y todo lo de este período fue abandonado como fragmentos o borradores sin terminar. Hegel estaba muy descontento con el dogmatismo y el positivismo de la religión cristiana, a los que oponía la religión espontánea de los griegos. En El espíritu del cristianismo, propone una especie de resolución alineando la universalidad de la filosofía moral kantiana con la universalidad de las enseñanzas de Jesús; en paráfrasis: "El principio moral del Evangelio es la caridad, o el amor, y el amor es la belleza del corazón, una belleza espiritual que combina el Alma griega y la Razón moral de Kant." Aunque no volvió a esta formulación romántica, la unificación del pensamiento griego y cristiano seguiría siendo una preocupación a lo largo de su vida.
El cristianismo en La fenomenología del espíritu
La religión es un tema principal a lo largo de la Fenomenología del espíritu de 1807 mucho antes de que emerja como el tema explícito del penúltimo capítulo Religión. Vemos esto más directamente en la "infelicidad" metafísica; de la conciencia agustiniana en el capítulo IV y en la descripción de Hegel de la lucha de la Iglesia de los Fieles con los philosophes de la Ilustración en el capítulo VI.
Sin embargo, la descripción adecuada del cristianismo de Hegel se encuentra en la sección final de la Fenomenología justo antes del capítulo final, Conocimiento absoluto. Se presenta bajo el título La religión reveladora [die offenbare Religion]. Por medio de la exposición filosófica de doctrinas cristianas como la Encarnación y la Resurrección, Hegel pretende demostrar o hacer "manifiesto" la verdad conceptual del cristianismo, y por lo tanto para vencer fue sólo ha sido revelado positivamente [geöffenbarte] por la explicación de su verdad reveladora subyacente.
El corazón de la interpretación del cristianismo de Hegel se puede ver en su interpretación de la Trinidad. Dios el Padre debe darse a Sí mismo existencia como Hijo finitamente humano, cuya muerte revela Su ser esencial como Espíritu y, crucialmente, según Hegel, su propio concepto filosófico [de Hegel] de el espíritu hace transparente lo que está sólo oscuramente representado en el concepto cristiano de la Trinidad. Y así pone de manifiesto la verdad filosófica de la religión, que ahora es conocida.
En un ensayo sobre la fenomenología, George di Giovanni contrasta la fe racional de Kant con la religión racional de Hegel. En su opinión, el papel moderno de la religión consiste en "expresar y nutrir el espíritu en sus formas más individuales" en lugar de explicar la realidad. Ya no hay lugar para la fe en oposición al conocimiento. En cambio, la fe asume formas tales como la confianza depositada "en personas cercanas a nosotros, o en el tiempo y lugar en el que nos toca vivir".
En otras palabras, según la interpretación filosófica de Hegel, el cristianismo no requiere fe en ninguna doctrina que no esté plenamente justificada por la razón. Lo que queda, entonces, es la comunidad religiosa, libre para atender las necesidades individuales y para celebrar la absoluta libertad de espíritu.
El cristianismo en las conferencias de Berlín
La Enciclopedia de Hegel incluye una sección sobre la Religión Revelada, pero es bastante corta. Es en sus Conferencias de Berlín donde obtenemos su próxima presentación del cristianismo, al que se refiere de diversas formas como el "consumado" "absoluto," o "revelador" religión (todos los términos equivalentes en este contexto). Se han conservado las transcripciones de tres de los cuatro cursos de Hegel, y muestran que estaba ajustando continuamente su énfasis y exposición. La interpretación del cristianismo que propone, sin embargo, sigue siendo muy parecida a la que presentó en la Fenomenología; solo que ahora puede exponer con mayor extensión y con mayor claridad lo que había cubierto anteriormente en una moda tan condensada.
Cuestiones de interpretación
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Walter Jaeschke cuestiona si Lutero habría reconocido la afirmación de Hegel de Protestantismo. Hegel abraza la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes con su concepto de espíritu, pero rechaza las doctrinas luteranas centrales de sola gratia y sola scriptura. En cambio, afirma como "principio fundamental" del protestantismo "la obstinación que hace honor a la humanidad, negarse a reconocer en la convicción cualquier cosa no ratificada por el pensamiento" Por motivos similares, Frederick Beiser, aunque reconoce la aparentemente sincera profesión de luteranismo de Hegel, describe la teología de Hegel como efectivamente "lo contrario de la de Lutero".
Discutiendo el "Renacimiento de Hegel" en la filosofía angloamericana de finales del siglo XX, Beiser expresa su sorpresa, dada la cultura académica altamente secular de hoy, ante tal aumento de interés en Hegel. Porque, según Hegel, lo divino es el punto central de la filosofía. El concepto de Dios de Hegel difiere de las concepciones teístas que se encuentran en el cristianismo ortodoxo y de las concepciones deístas sugeridas por los filósofos del siglo XVIII. No obstante, Hegel conceptualiza a Dios como el infinito o absoluto, de acuerdo con la definición clásica dada por San Anselmo como "aquello de lo cual no se puede concebir nada mayor".
Cómo caracterizar más apropiadamente la articulación distintiva del cristianismo de Hegel fue un tema de intenso debate incluso en su propia vida y, entre sus estudiantes, después de su muerte. Así que es probable que se quede. Ni teísta ni deísta, el dios de Hegel sólo puede articularse en los términos filosóficos del concepto de espíritu o en su propio vocabulario lógico distintivo. Sin embargo, Hegel insiste en todas partes que el suyo es el Dios cristiano.
Historia, política y filosófica
"Historia," Frederick Beiser escribe, 'es fundamental para la concepción de la filosofía de Hegel'. La filosofía solo es posible "si es histórica, solo si el filósofo es consciente de los orígenes, contexto y desarrollo de sus doctrinas". En este ensayo de 1993, titulado "El historicismo de Hegel" Beiser declara que esto es "nada menos que una revolución en la historia de la filosofía". Sin embargo, en una monografía de 2011, Beiser excluye a Hegel de su tratamiento de la tradición historicista alemana porque Hegel está más interesado en la filosofía de la historia que en el proyecto epistemológico de justificar su estatus como ciencia. Además, frente a las implicaciones relativistas del historicismo en sentido estricto, la metafísica del espíritu de Hegel proporciona un telos, interno a la historia misma, en términos del cual se puede medir y evaluar el progreso. Esta es la autoconciencia de la libertad. Cuanto más impregna una cultura la conciencia de esta libertad esencial del espíritu, más avanzada afirma Hegel que es.
Puesto que la libertad, según Hegel, es la esencia del espíritu, el desarrollo de la autoconciencia de esto es tanto un desarrollo en la verdad como lo es en la vida política. Pensar presupone una "creencia instintiva" en verdad, y la historia de la filosofía, tal como la cuenta Hegel, es una secuencia progresiva de "identificación de sistemas" conceptos de verdad.
Si Hegel es o no un historicista simplemente depende de cómo se defina el término. Sin embargo, no se puede negar la importancia de la historia en la filosofía de Hegel.
El alemán tiene dos palabras para "historia," Historia y Geschichte. El primero se refiere a "la organización narrativa del material empírico". El segundo "incluye una descripción de la lógica de desarrollo subyacente (el 'fundamento intrínseco') de hechos y eventos". Sólo este último procedimiento puede proporcionar una historia propiamente universal o filosófica, y este es el procedimiento que adopta Hegel en todos sus escritos históricos. Según Hegel, los seres humanos somos claramente criaturas históricas porque, no solo existimos en el tiempo, sino que interiorizamos los acontecimientos temporales para que se conviertan, en un sentido profundo, en parte de lo que somos y de quiénes somos, "integrales a la humanidad";s autocomprensión y autoconocimiento." Esta es la razón por la cual la historia de la filosofía, por ejemplo, es parte integral de la filosofía misma, siendo literalmente imposible para los primeros filósofos pensar lo que los filósofos posteriores, con todas las riquezas de sus predecesores, podrían pensar y tal vez, con esta distancia, trabajar a través de ella. más a fondo o consistentemente. Desde una perspectiva posterior, por ejemplo, se hace evidente que el concepto de personalidad incluye la implicación de universalidad tal que vuelve contradictoria cualquier interpretación o implementación que lo extienda a algunas personas, pero no a otras.
En la Introducción a sus Lectures on the Philosophy of World History, simplificando su propio relato, Hegel divide la historia humana en tres épocas. En lo que él llama el "Oriental" mundo, una persona (el faraón o el emperador) era libre. En el mundo grecorromano, algunas personas (ciudadanos adinerados) eran libres. En el "germánico" mundo (es decir, la cristiandad europea) todas las personas son libres.
En su discusión sobre el mundo antiguo, Hegel brinda una defensa muy calificada de la esclavitud. Como lo expresa en otra parte, "la esclavitud ocurre en una fase de transición entre la existencia humana natural y la condición verdaderamente ética; ocurre en un mundo donde lo incorrecto sigue siendo correcto. Aquí, el mal es válido, por lo que la posición que ocupa es necesaria." Hegel tiene claro, sin embargo, que existe una exigencia moral incondicional de rechazar la institución de la esclavitud, y que la esclavitud es incompatible con el estado racional y la libertad esencial de todo individuo.
Algunos comentaristas, en particular Alexandre Kojève y Francis Fukuyama, han entendido que Hegel afirma que, habiendo logrado un concepto completamente universal de la libertad, la historia está completa, que ha llegado a su conclusión. Contra esto, sin embargo, se puede objetar que la libertad aún puede expandirse tanto en términos de su alcance como de su contenido. Desde la época de Hegel, hemos ampliado el alcance de nuestro concepto de libertad para reconocer la legítima inclusión de las mujeres, los pueblos anteriormente esclavizados o colonizados, los enfermos mentales y aquellos que no se ajustan a las normas conservadoras con respecto a la preferencia sexual. o la identidad de género, entre otros. En cuanto al contenido de la libertad, las Naciones Unidas' La Carta Internacional de Derechos Humanos, por ejemplo, amplía el concepto de libertad más allá de lo que el propio Hegel articuló. Además, aunque Hegel presenta consistentemente sus historias filosóficas como narraciones de este a oeste, académicos como J. M. Fritzman argumentan que este prejuicio no solo es bastante incidental a la esencia de la posición filosófica de Hegel, sino que, con India ahora la democracia más grande del mundo, por ejemplo, o con los poderosos esfuerzos de Sudáfrica para trascender el apartheid, es posible que ya estemos presenciando el movimiento de libertad de regreso al Este.
Dialéctica, especulación, idealismo
Dialéctica o especulativa
(feminine)A menudo se atribuye a Hegel el proceder de acuerdo con un "método dialéctico"; de hecho, sin embargo, Hegel caracteriza su filosofía como "especulativa" (spekulativ), en lugar de dialéctica, y utiliza el término "dialéctica" solo "muy raramente." Esto se debe a que, aunque "Dialektik a veces representa todo el movimiento de la autoarticulación del sentido o del pensamiento, este término se refiere más específicamente a la autonegación de las determinaciones del entendimiento (Verstand), cuando son pensadas en su fijeza y oposición."
Por el contrario, "Hegel describe el pensamiento correcto como la interacción metódica de tres momentos[:]
- a) abstracto e intelectualverständig),
- b) dialéctica o negativamente racional (negativvernünftig), y
- c) especulativa o positivamente racional (positivvernünfig)."
Por ejemplo, la autoconciencia es "el concepto que la conciencia tiene de sí misma. Así en este caso concepto y referente coinciden:... 'autoconciencia' se refiere a que la mente asume el papel autocontradictorio (y por lo tanto también autonegativo) de ser sujeto y objeto de un mismo acto de cognición, simultáneamente y en el mismo sentido." Por lo tanto, es un concepto especulativo.
Según Beiser, "si Hegel tiene alguna metodología, parece ser una antimetodología, un método para suspender todos los métodos". El término de Hegel "dialéctica" debe entenderse con referencia al concepto del objeto de investigación. Lo que debe captarse es "la 'autoorganización' del tema, su 'necesidad interna' y 'movimiento inherente.'" Hegel renuncia a todos los métodos externos como los que podrían ser "aplicados" a alguna materia.
Sublación
El carácter dialéctico del procedimiento especulativo de Hegel a menudo hace que su posición sobre cualquier tema sea bastante difícil de caracterizar. En lugar de buscar responder una pregunta o resolver un problema directamente, con frecuencia lo reformula mostrando, por ejemplo, "cómo la dicotomía que subyace a la disputa es falsa y que, por lo tanto, es posible integrar elementos de ambas posiciones&. #34; El pensamiento especulativo preserva lo que es verdadero de teorías aparentemente opuestas en un proceso que Hegel denomina 'superación'.
Para "subplacar" (aufheben) tiene tres sentidos principales:
- 'para levantar, para sostener, la vida arriba';
- 'para anular, abolir, destruir, cancelar, suspender'; y,
- Para guardar, salvar, preservar. '
Hegel generalmente usa el término en los tres sentidos, con especial énfasis en los dos segundos, en los que las aparentes contradicciones se superan especulativamente. Su palabra para lo que está superado es "momento" (das Moment, en neutro), que denota "una característica o aspecto esencial de un todo concebido como un sistema estático, y una fase esencial en un todo concebido como un movimiento o proceso dialéctico." (Cuando Hegel describe algo como "contradictorio", lo que quiere decir es que no se sustenta a sí mismo de forma independiente en sus propios términos, por lo que solo puede ser comprendido [begreifen] como un momento de un todo mayor.)
Según Hegel, pensar lo finito como un momento del todo, en lugar de un existente independiente autodeterminado, es lo que significa captarlo como idealizado (das Ideelle). El idealismo, entonces, "es la doctrina de que las entidades finitas son ideales (ideell): no dependen de sí mismas para su existencia, sino de alguna entidad autosuficiente más grande [es decir, el todo] que subyace o los abraza."
Idealismo
Las expresiones de pronombres (momento, superación e idealizar) son características de la descripción del idealismo de Hegel. Pueden entenderse como etapas del pensamiento en las que el "objeto está conceptualmente presente primero como un mero esbozo, luego de acuerdo con las circunstancias tanto internas como externas a él, y finalmente de pie completamente por sí mismo". Este análisis fenomenológico y conceptual distingue el idealismo de Hegel del idealismo trascendental de Kant y del idealismo mentalista de Berkeley. En contraste con esas posiciones, el idealismo de Hegel es totalmente compatible con el realismo y el naturalismo no mecanicista. Esta posición rechaza el empirismo como una explicación a priori del conocimiento, pero de ninguna manera se opone a la legitimidad filosófica del conocimiento empírico. La afirmación idealista de Hegel, que pretende demostrar, es que el ser en sí mismo es racional.
Aunque no es incorrecto referirse a la filosofía de Hegel como "idealismo absoluto" este apodo estaba en ese momento más asociado con Schelling, y se documenta que el propio Hegel lo empleó con referencia a su propia filosofía solo tres veces.
Según Hegel, "toda filosofía es esencialmente idealismo." Esta afirmación se basa en el supuesto, que Hegel pretende demostrar, de que la conceptualización está presente en todos los niveles cognitivos. Porque negar esto por completo socavaría la confianza en las capacidades conceptuales necesarias para el conocimiento objetivo y, por lo tanto, conduciría al escepticismo total. Por lo tanto, según Robert Stern, el idealismo de Hegel, "equivale a una forma de realismo conceptual, entendido como 'la creencia de que los conceptos son parte de la estructura de la realidad.'"
Crítica y legado
La influencia de Hegel en los desarrollos filosóficos posteriores ha sido enorme. A finales del siglo XIX y principios del XX en Inglaterra, una escuela conocida como idealismo británico propuso una versión del idealismo absoluto en relación directa con los textos de Hegel. Los miembros destacados incluyeron a J. M. E. McTaggart, R. G. Collingwood y G. R. G. Mure. Por separado, algunos filósofos como Marx, Dewey, Derrida, Adorno y Gadamer han desarrollado selectivamente las ideas hegelianas en sus propios programas filosóficos. Otros han desarrollado sus posiciones en oposición al sistema de Hegel. Estos incluyen, por ejemplo, filósofos tan diversos como Kierkegaard, Russell, G. E. Moore y Foucault. En teología, la influencia de Hegel marca la obra de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer. Estos nombres, sin embargo, constituyen solo una pequeña muestra de algunas de las figuras más importantes que han desarrollado su pensamiento en relación con la filosofía de Hegel.
"Derecha" contra "Izquierda" Hegelianismo
Algunos historiadores presentan la influencia de Hegel dividida en dos campos opuestos, derecha e izquierda. Los hegelianos de derecha, los discípulos supuestamente directos de Hegel en la Friedrich-Wilhelms-Universität, defendían una ortodoxia protestante y el conservadurismo político del período de la Restauración posterior a Napoleón. Los hegelianos de izquierda, también conocidos como los jóvenes hegelianos, interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario, lo que llevó a una defensa del ateísmo en la religión y la democracia liberal en la política. Estudios recientes, sin embargo, han cuestionado este paradigma.
Los hegelianos de derecha "fueron rápidamente olvidados" y "hoy conocido principalmente solo por especialistas"; los hegelianos de izquierda, por el contrario, "incluían a algunos de los pensadores más importantes del período", y "a través de su énfasis en la práctica, algunos de estos pensadores han seguido siendo sumamente influyentes" principalmente a través de la tradición marxista.
Marxismo
Entre los primeros en tener una visión crítica del sistema de Hegel estuvo el grupo alemán del siglo XIX conocido como los Jóvenes Hegelianos, que incluía a Feuerbach, Marx, Engels y sus seguidores. El impulso principal de su crítica se expresa concisamente en la undécima de las 'Tesis sobre Feuerbach' de Marx. de su Ideología alemana de 1845: "Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de varias maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo."
Aunque la influencia de Hegel a veces se describe como limitada principalmente al joven Marx de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, la evidencia de la influencia de Hegel en la estructura de El capital se muestra claramente en borradores de cuadernos desde 1857 hasta 1858 publicado como Grundrisse.
En el siglo XX, esta interpretación se desarrolló aún más en el trabajo de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt. Esto se debió a (a) el redescubrimiento y reevaluación de Hegel como un posible progenitor filosófico del marxismo por marxistas de orientación filosófica; (b) un resurgimiento de la perspectiva histórica de Hegel; y (c) un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico. György Lukács' Historia y conciencia de clase (1923), en particular, ayudó a reintroducir a Hegel en el canon marxista.
Recepción en Francia
Se ha convertido en un lugar común identificar al "Hegel francés" con las conferencias de Alexandre Kojève, quien enfatizó la dialéctica amo-sirviente [Herrschaft und Knechtschaft] (que tradujo erróneamente como amo-esclavo [maître et l'esclave]) y la filosofía de la historia de Hegel. Esta perspectiva, sin embargo, pasa por alto más de sesenta años de escritos franceses sobre Hegel, según los cuales el hegelianismo se identificaba con el "sistema" presentado en la Enciclopedia. La lectura posterior, basada en cambio en la fenomenología del espíritu, fue en muchos sentidos una reacción contra la anterior. Después de 1945, "este 'dramático' El hegelianismo, que se centró en el tema del devenir histórico a través del conflicto, [llegó] a ser visto como compatible con el existencialismo y el marxismo."
Al limitar la dialéctica a la historia, las lecturas francesas dominantes de Jean Wahl, Alexandre Kojève y Jean Hyppolite presentaron efectivamente a Hegel como proveedor de 'una antropología filosófica en lugar de una metafísica general'. Esta lectura tomó el tema del deseo como su punto focal de intervención. Un tema importante fue que "una razón que busca ser inclusiva falsifica la realidad al suprimir o reprimir su 'otro.'< /span>" Aunque no puede atribuirse enteramente a Kojève, esta lectura de Hegel moldeó el pensamiento y las interpretaciones de pensadores como Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Claude Levi-Strauss, Jacques Lacan y George Bataille.
La interpretación de Kojève de la "dialéctica amo-esclavo" como modelo básico del desarrollo histórico también influyó el feminismo de Simone de Beauvoir y la obra antirracista y anticolonial de Frantz Fanon.
Alegaciones de autoritarismo
Karl Popper afirma en el segundo volumen de La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que el sistema de Hegel formaba una justificación apenas velada para el gobierno absoluto de Federico Guillermo III y que la idea de Hegel del objetivo final de la historia era alcanzar un estado que se aproximara al de la Prusia de 1830. Popper propuso además que la filosofía de Hegel sirvió de inspiración para los gobiernos totalitarios comunistas y fascistas del siglo XX, cuya dialéctica permite que cualquier creencia se interprete como racional simplemente si se pudiera decir que existe. Kaufmann y Shlomo Avineri han criticado las teorías de Popper sobre Hegel.
Según Benedetto Croce, Giovanni Gentile, destacado fascista italiano, "tiene el honor de haber sido el neohegeliano más riguroso de toda la historia de la filosofía occidental y la deshonra de haber sido el filósofo oficial del fascismo en Italia."
Isaiah Berlin enumeró a Hegel como uno de los seis arquitectos del autoritarismo moderno que socavó la democracia liberal, junto con Rousseau, Claude Adrien Helvétius, Fichte, Henri de Saint-Simon y Joseph de Maistre.
Tesis-antítesis-síntesis
Esta terminología, desarrollada en gran medida anteriormente por Fichte, fue difundida por Heinrich Moritz Chalybäus en relatos de la filosofía de Hegel que desde entonces han sido ampliamente desacreditados. Walter Kaufmann, por ejemplo, informa:
Fichte introdujo en la filosofía alemana los tres pasos de tesis, antítesis y síntesis, utilizando estos tres términos. Schelling tomó esta terminología. Hegel no lo hizo. Nunca usó estos tres términos juntos para designar tres etapas en un argumento o cuenta en cualquiera de sus libros. Y no nos ayudan a entender su Fenomenología, su Logic, o su filosofía de la historia; impiden cualquier comprensión abierta de lo que hace forzándolo en un esquema que estaba disponible para él y que deliberadamente espuró.
La postura de Beiser es aún más fuerte. Niega que corresponda a algún procedimiento en Fichte o Schelling, mucho menos en Hegel.
Más modestamente, se ha dicho que este relato es "solo una comprensión parcial que requiere corrección". Lo que sí tiene es que, según Hegel, "la verdad surge del error" en el curso del desarrollo histórico de una manera que implica un "holismo en el que las verdades parciales se corrigen progresivamente para que se supere su unilateralidad". Lo que distorsiona es que tal descripción sólo es posible después de que se ha desarrollado el proceso. La "tesis" y "antítesis" no son "extranjeros" a otro. En la medida en que puede decirse que existe tal "método dialéctico," no es uno externo como el que podría ser "aplicado" a alguna materia.
Del mismo modo, Stephen Houlgate argumenta que, en cualquier sentido limitado en el que se pueda decir que Hegel tiene un 'método', es un método estrictamente inmanente; es decir, surge de una inmersión reflexiva en el tema mismo. Si esto lleva a la dialéctica, es sólo porque hay una contradicción en el objeto mismo, no por ningún procedimiento metodológico externo.
Pragmatismo estadounidense
Como documenta Richard J. Bernstein, la influencia de Hegel en el pragmatismo estadounidense se puede dividir en tres momentos: finales del siglo XIX, mediados del XX y el presente. El primero se encuentra en los primeros números de The Journal of Speculative Philosophy (fundado en 1867). El segundo es evidente en la reconocida influencia sobre figuras importantes como John Dewey, Charles Pierce y William James.
Como el mismo Dewey describe la atracción, "Hubo, sin embargo, también 'subjetivos' razones del atractivo que me hizo el pensamiento de Hegel; satisfizo una demanda de unificación que sin duda era un intenso anhelo emocional y, sin embargo, era un hambre que solo un tema intelectualizado podía satisfacer." Dewey aceptó gran parte de la descripción de la historia y la sociedad de Hegel, pero rechazó su concepción (probablemente incorrecta) de la descripción del conocimiento absoluto de Hegel.
Dos filósofos, John McDowell y Robert Brandom (a veces denominados los "hegelianos de Pittsburgh"), constituyen, según Bernstein, el tercer momento de la influencia de Hegel en el pragmatismo. Sin embargo, aunque reconocen abiertamente la influencia, ninguno de los dos pretende explicar las opiniones de Hegel de acuerdo con su propia autocomprensión. Además, cada uno está claramente influenciado por Wilfrid Sellars. McDowell está particularmente interesado en disipar el "mito de lo dado" la dicotomía entre concepto e intuición, mientras que Brandom se preocupa principalmente por desarrollar la explicación social de Hegel de la implicación normativa y la racionalización. Estas apropiaciones del pensamiento de Hegel son dos entre varias "no metafísicas" lecturas
Interpretaciones no metafísicas
Escribiendo en 2005 para una audiencia anglófona, Frederick Beiser afirma que el estatus de la metafísica de Hegel es 'probablemente la cuestión más discutida en la erudición de Hegel'. Algunos eruditos favorecen una interpretación religiosa de la metafísica de Hegel como un intento de justificar las creencias cristianas a través de la razón.
Otros estudiosos han propuesto un enfoque no metafísico de Hegel que interpreta su filosofía como "una teoría de las categorías, una epistemología neokantiana, una hermenéutica o incluso un humanismo anticristiano".
Si la filosofía de Hegel es metafísica, Beiser afirma que estos filósofos creen que está "condenada a la obsolescencia" como una "empresa en quiebra" ahora que Kant ha mostrado la imposibilidad de determinar el conocimiento incondicionado a través de la razón pura en su Crítica.
Sin embargo, desde entonces, "quizás el más significativo reciente no metafísico" El intérprete, Robert B. Pippin, se ha retractado de su posición anterior, sobre todo en Pippin 2019. Incluso antes de esto, al presentar una colección de ensayos de la conferencia de 2014 de la Hegel Society of America, Allegra de Laurentiis informa que todos los que presentan sobre el tema de "¿Hegel sin metafísica?" afirmó la dimensión metafísica del pensamiento de Hegel.
Lo que permanece en disputa, sin embargo, es cómo caracterizar adecuadamente los compromisos metafísicos de Hegel (declaradamente poskantianos). Como el propio Hegel señala de pasada, "los humanos son seres pensantes y metafísicos natos". Todo lo que importa aquí es si la metafísica que se emplea es del tipo correcto."
Cultura popular
Se ha hecho referencia a Hegel en los medios visuales de la cultura popular de principios del siglo XXI. En el videojuego Evento 0, se le cita en un grafiti en una lujosa nave espacial abandonada, y algunas posibles tramas en las que la inteligencia artificial de la nave evoluciona para convertirse en un socio igualitario del jugador se han presentado para ilustrar el desarrollo dialéctico. (El juego en sí usa un motor de IA aparentemente emergente). El segundo volumen de la novela gráfica de bolsillo comercial Injection de Warren Ellis, Declan Shalvey y Jordie Bellaire tiene dos paneles que hacen referencia a Hegel: el personaje de Sherlock Holmes Headman contempla su tumba en un flashback, y en la página siguiente lo cita de un libro que sostiene: "La educación es el arte de hacer al hombre ético".
Publicaciones y otros escritos
Los corchetes indican el título proporcionado por el editor; los artículos publicados están entre comillas; los títulos de los libros están en cursiva.
Berna, 1793-1796
- 1793–94: [Fragmentos sobre la religión popular y el cristianismo]
- 1795–96: [La Posibilidad de la Religión Cristiana]
- 1796–97: [El programa más antiguo del sistema del idealismo alemán] (la autoridad discutida)
Fráncfort del Meno, 1797–1800
- 1797–98: [Proyectos sobre la religión y el amor]
- 1798: Cartas confidenciales sobre las relaciones constitucionales anteriores de los Wadtlandes (Pays de Vaud) a la Ciudad de Berna. Una completa revelación de la anterior Oligarquía de los bienes de Berna. Traducido del francés de un suizo fallecido [Jean Jacques Cart], con Comentario. Frankfurt am Main, Jäger. (La traducción de Hegel se publica anónimamente)
- 1798-1800: [El Espíritu del Cristianismo y su destino]
- 1800–02: Constitución de Alemania (proyecto)
Jena, 1801-1807
- 1801: De orbitis planetarum; 'La diferencia entre el sistema de Fichte y Schelling de la filosofía '
- 1802: 'Sobre la esencia de la crítica filosófica en general y su relación con el estado actual de la filosofía en particular' (Introducción a la Revista crítica de filosofía, editado por Schelling y Hegel)
- 1802: 'Cómo Commonsense toma Filosofía, ilustrada por las obras del Sr. Krug '
- 1802 'La Relación del Escepticismo a la Filosofía. Presentación de sus diversas Modificaciones y Comparación de lo último con lo antiguo '
- 1802: 'Faith and Knowledge, or the Reflective Philosophy of Subjectivity in the Completeness of its forms as Kantian, Jacobian and Fichtean Philosophy'
- 1802–03: [Sistema de vida ética]
- 1803: 'Sobre los enfoques científicos del derecho natural, su papel dentro de la filosofía práctica y su relación con las ciencias positivas del derecho'
- 1803-04: [Primera Filosofía del Espíritu (Parte III del Sistema de Filosofía Especulativa 1803/4)]
- 1807: La Fenomenología del Espíritu
Bamberg, 1807-1808
- 1807: 'Prefacio: Sobre la Cognición Científica' (Prefacio a su Sistema Filosófico, publicado con el Fenomenología)
Núremberg, 1808–16
- 1808-16: [Filosofía Propaedéutica]
Heidelberg, 1816–18
- 1812–13: Ciencia de la Lógica, Parte 1 (Libros 1, 2)
- 1816: Ciencia de la Lógica, Parte 2 (Libro 3)
- 1817: 'Revista de las obras de Friedrich Heinrich Jacobi, Volumen Tres '
- 1817: "Evaluación de la Asamblea de Proceedings of Estates del Ducado de Württemberg en 1815 y 1816"
- 1817: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas, Primera edición
Berlín, 1818-1831
- 1820: La filosofía del derecho, o el derecho natural y la ciencia política en línea
- 1827: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas, 2a rev. Edn.
- 1831: Ciencia de la Lógica, 2a edición, con extensas revisiones al Libro 1 (publicado en 1832)
- 1831: Enciclopedia de Ciencias Filosóficas, 3a rev. edn
Serie de conferencias de Berlín
- Lógica 1818–31: anualmente
- Filosofía de la Naturaleza: 1819–20, 1821–22, 1823–24, 1825–26, 1828, 1830
- Filosofía del Espíritu Sujetivo: 1820, 1822, 1825, 1827–28, 1829–30
- Filosofía de la derecha: 1818-19, 1819-20, 1821–22, 1822–23, 1824–25, 1831
- Filosofía de la Historia Mundial: 1822–23, 1824–25, 1826–27, 1828–29, 1830–31
- Filosofía del Arte: 1820–21, 1823, 1826, 1828–29
- Filosofía de la Religión: 1821, 1824, 1827, 1831
- Historia de la Filosofía: 1819, 1820–21, 1823–24, 1825–26, 1827–28, 1829–30, 1831