Gente lakota

El Lakota (pronunciado [laˈkˣota]; Lakota: Lakȟóta/Lakhóta) son un pueblo nativo americano. También conocidos como los Teton Sioux (de Thítȟuŋwaŋ), son una de las tres subculturas prominentes del pueblo Sioux. Sus tierras actuales están en Dakota del Norte y del Sur. Hablan lakȟótiyapi, el idioma lakota, el más occidental de los tres idiomas estrechamente relacionados que pertenecen a la familia de idiomas siouan.

Las siete bandas o "subtribus" de los Lakota son:

• Sičhá Conscienteu (Brulé, Burned Thighs)
• Oglála ("se burlan de ellos")
• Itázipčho (Sans Arc, Sin Tazones)
• Húkticapȟa (Hunkpapa, "End Village", Camps at the End of the Camp Circle)
• Mnikȟówožu (Miniconjou, "Plant Near Water", Planters by the Water)
• Sihásapa ("Blackfeet" o "Blackfoot")
• Oóhenu multinacionalpa (Dos Kettles)

Las personas lakotas notables incluyen a Tȟatȟáŋka Íyotake (Toro sentado) de Húnkpapȟa, Maȟpíya Ičáȟtagya (Tocar las nubes) de Miniconjou, Heȟáka Sápa (Alce negro) de Oglála, Maȟpíya Lúta (Nube roja) de Oglála, Billy Mills de Oglála, Tȟašúŋke Witkó (Caballo loco) de Oglála y Miniconjou, y Siŋté Glešká (Cola manchada) de Brulé. Los activistas más recientes incluyen a Russell Means de Oglála.

Historia

Escenas de la batalla y la redada de caballos decoran un muslin Lakota tipi de finales del siglo XIX o principios del siglo XX

Los hablantes del idioma siouan pueden haberse originado en la región inferior del río Mississippi y luego migrar u originarse en el valle de Ohio. Eran agricultores y pueden haber sido parte de la civilización Mound Builder durante los siglos IX-XII EC. La leyenda de los lakotas y otras fuentes afirman que originalmente vivían cerca de los Grandes Lagos: "Las tribus de los dakotas antes del contacto con los europeos en el siglo XVII vivían en la región alrededor del lago Superior". En este ambiente selvático vivían de la caza, la pesca y la recolección de arroz silvestre. También cultivaban algo de maíz, pero su ubicación estaba cerca del límite de donde se podía cultivar maíz." Esto puede ser una fusión con los grupos de habla algonquina típicamente en esa región, aunque los pueblos siouan probablemente emigraron allí más tarde. A fines del siglo XVI y principios del XVII, los hablantes de dakota-lakota vivían en la región superior de Mississippi en lo que ahora se organiza como los estados de Minnesota, Wisconsin, Iowa y las Dakotas. Los conflictos con los pueblos Anishnaabe y Cree empujaron a los Lakota hacia el oeste hacia las Grandes Llanuras a mediados o finales del siglo XVII.

La historia temprana de Lakota se registra en sus conteos de invierno (Lakota: waníyetu wówapi), calendarios pictóricos pintados en pieles o más tarde registrados en papel. El 'Battiste Good winter count' registra la historia de Lakota desde el año 900 EC cuando White Buffalo Calf Woman le dio a la gente de Lakota la White Buffalo Calf Pipe.

Alrededor de 1730, el pueblo cheyenne introdujo a los lakota a los caballos, a los que llamaron šuŋkawakaŋ ("perro [de] poder/misterio/maravilla"). Después de que adoptaron la cultura del caballo, la sociedad Lakota se centró en la caza del búfalo a caballo. La población total de los sioux (Lakota, Santee, Yankton y Yanktonai) fue estimada en 28.000 en 1660 por exploradores franceses. La población Lakota se estimó en 8.500 en 1805; creció constantemente y llegó a 16.110 en 1881, una de las pocas tribus nativas americanas que aumentó su población en el siglo XIX. El número de Lakota aumentó a más de 170.000 en 2010, de los cuales unos 2.000 todavía hablan el idioma Lakota (Lakȟótiyapi).

Después de 1720, la rama lakota de Seven Council Fires se dividió en dos sectas principales, Saône, que se mudó al área de Lake Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y Oglála-Sičháŋǧu, que ocupó el Valle del río James. Sin embargo, alrededor de 1750, el Saône se había trasladado a la orilla este del río Missouri, seguido 10 años más tarde por Oglála y Brulé (Sičháŋǧu).

Las grandes y poderosas aldeas de Arikara, Mandan e Hidatsa habían impedido durante mucho tiempo que los lakota cruzaran Misuri. Sin embargo, la gran epidemia de viruela de 1772-1780 destruyó las tres cuartas partes de estas tribus. Los Lakota cruzaron el río hacia las praderas más secas y de pastos cortos de High Plains. Estos recién llegados eran los Saona, bien montados y cada vez más confiados, que se dispersaron rápidamente. En 1765, un grupo de exploración y asalto del Saona dirigido por el Jefe Standing Bear descubrió Black Hills (el Paha Sapa), entonces territorio de los Cheyenne. Diez años más tarde, Oglála y Brulé también cruzaron el Misuri. Bajo la presión de los lakota, los cheyenne se trasladaron al oeste, al país de Powder River. Los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.

Comisarios de paz nativos en consejo con el norte de Cheyenne y el norte de Arapaho, Fort Laramie, Wyoming

El contacto inicial de Estados Unidos con los lakota durante la expedición de Lewis y Clark de 1804–1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas de Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó.

Algunas bandas de Lakota se convirtieron en los primeros indígenas en ayudar al Ejército de los Estados Unidos en una guerra entre tribus al oeste del Misuri, durante la Guerra de Arikara en 1823.

En 1843, los lakotas del sur atacaron la aldea de Pawnee Chief Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra. La próxima vez que los Lakota infligieran un golpe tan severo a los Pawnee sería en 1873, durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Republican River.

Lakota 1851 (Area 408, 516, 584, 597, 598 y 632).

Casi medio siglo después, después de que Estados Unidos construyera Fort Laramie sin permiso en tierra lakota, negoció el Tratado de Fort Laramie de 1851 para proteger a los viajeros europeo-estadounidenses en la Ruta de Oregón. Los Cheyenne y Lakota habían atacado previamente a grupos de emigrantes en una competencia por los recursos, y también porque algunos colonos habían invadido sus tierras. El Tratado de Fort Laramie reconoció la soberanía de los lakotas sobre las Grandes Llanuras a cambio del paso libre para los estadounidenses de origen europeo en el Camino de Oregón durante "mientras el río fluya y el águila vuele".

El gobierno de los EE. UU. no hizo cumplir la restricción del tratado contra los asentamientos no autorizados, y los lakotas y otras bandas atacaron a los colonos e incluso a los trenes de emigrantes como parte de su resistencia a esta invasión, lo que generó presión pública sobre el ejército de los EE. UU. para que los castigara. El 3 de septiembre de 1855, 700 soldados al mando del general estadounidense William S. Harney vengaron la masacre de Grattan al atacar una aldea lakota en Nebraska y mataron a unos 100 hombres, mujeres y niños. Una serie de breves "guerras" seguido, y en 1862–1864, como refugiados nativos americanos de la "Guerra de Dakota de 1862" en Minnesota huyeron hacia el oeste con sus aliados en Montana y el territorio de Dakota. El aumento de los asentamientos ilegales después de la Guerra Civil Estadounidense resultó en una nueva guerra en las Llanuras.

Los Lakota consideraban sagradas las Colinas Negras y se oponían a la minería. Entre 1866 y 1868, el ejército de los EE. UU. luchó contra los Lakota y sus aliados a lo largo del sendero Bozeman por los fuertes estadounidenses construidos para proteger a los mineros que viajaban por el sendero. El jefe oglala Nube Roja llevó a su gente a la victoria en la Guerra de Nube Roja. En 1868, los Estados Unidos firmaron el Tratado de Fort Laramie de 1868, eximiendo a Black Hills de todo asentamiento blanco para siempre. Cuatro años más tarde se descubrió oro allí y los buscadores descendieron a la zona.

Los ataques contra los colonos y los mineros fueron respondidos por la fuerza militar dirigida por comandantes del ejército como el teniente coronel George Armstrong Custer. El general Philip Sheridan animó a sus tropas a cazar y matar búfalos como medio para "destruir a los indios' comisario."

Las bandas aliadas de los lakota y los arapaho y los cheyennes del norte unificados participaron en gran parte de la guerra después de 1860. Lucharon con éxito en una acción dilatoria contra el ejército del general George Crook en la batalla de Rosebud, lo que impidió que Crook localizara y atacando su campamento. Una semana después, derrotaron a la 7.ª Caballería de EE. UU. en 1876 en la Batalla de la Hierba Grasienta en la Reserva India Crow (límites de 1868). Custer atacó un campamento de varias tribus, mucho más grande de lo que creía. Sus fuerzas combinadas, dirigidas por el jefe Crazy Horse, mataron a 258 soldados, aniquilaron a todo el batallón Custer en la Batalla de Little Bighorn e infligieron más del 50% de bajas en el regimiento.

Los Lakota y sus aliados no disfrutaron mucho tiempo de su victoria sobre el Ejército de los EE. UU. El Congreso de los Estados Unidos autorizó fondos para ampliar el ejército en 2.500 hombres. El ejército estadounidense reforzado derrotó a las bandas lakota en una serie de batallas y finalmente puso fin a la Gran Guerra Sioux en 1877. Los lakota finalmente fueron confinados a reservas, se les impidió cazar búfalos más allá de esos territorios y se les obligó a aceptar la distribución de alimentos del gobierno.

17 de enero de 1891: Joven Miedo de Sus Caballos en el campamento de Oglala banda de Lakota en Pine Ridge, Dakota del Sur, 3 semanas después de la masacre de Knee Wounded, cuando murieron 153 Lakota Sioux y 25 soldados estadounidenses.

Oglala Sioux tribal flag.

En 1877, algunas de las bandas Lakota firmaron un tratado que cedía Black Hills a los Estados Unidos; sin embargo, la naturaleza de este tratado y su aprobación fueron controvertidas. El número de líderes Lakota que respaldaron el tratado es muy discutido. Los conflictos de baja intensidad continuaron en Black Hills. Catorce años después, Toro Sentado fue asesinado en la reserva de Standing Rock el 15 de diciembre de 1890. El ejército de los EE. UU. atacó a la banda Mnicoujou de Lakota de Spotted Elk (también conocido como Bigfoot) el 29 de diciembre de 1890, en Pine Ridge, matando a 153 lakotas. (las estimaciones tribales son más altas), incluidas numerosas mujeres y niños, en la masacre de Wounded Knee.

Hoy en día, los Lakota se encuentran principalmente en las cinco reservas del oeste de Dakota del Sur:

• Pine Ridge Indian Reservation, casa de la Oglála, las más numerosas de las bandas de Lakota.
• Rosebud Indian Reservation, casa del Alto Sičhánğu o Brulé.
• Baja Reserva Indio Brule, hogar de la Baja SičhaPrevención.
• Cheyenne River Indian Reservation, casa de varias otras de las siete bandas de Lakota, incluyendo el Mnikȟówožu, Itázipčho, Sihásapa y Oóhenumpa.
• Standing Rock Indian Reservation, hogar de la Hú acumulakpapȟa y personas de muchas otras bandas.

Lakota también vive en la reserva india de Fort Peck en el noreste de Montana, la reserva india de Fort Berthold en el noroeste de Dakota del Norte y varias reservas pequeñas en Saskatchewan y Manitoba. Durante las guerras de Minnesota y Black Hills, sus ancestros buscaron refugio en casa de 'Abuela' [i.e. La tierra de la reina Victoria's] (Canadá).

Un gran número de Lakota vive en Rapid City y otras ciudades en Black Hills y en el área metropolitana de Denver. Los ancianos lakota se unieron a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO) para buscar protección y reconocimiento de sus derechos culturales y territoriales.

Gobierno

Estados Unidos

Bolsa de almacenamiento cargada, finales de 1800, 15 en largo. Museo de Arte de Cleveland.

Bolso parfleche de Lakota, ca.1890. Speed Art Museum.

Legalmente y por tratado clasificado como una "nación" semiautónoma; dentro de los Estados Unidos, los Lakota Sioux reconocidos a nivel federal están representados localmente por funcionarios elegidos para los consejos de varias reservas y comunidades en las Dakotas, Minnesota y Nebraska. Estas tribus tienen relaciones directas con el gobierno federal, principalmente a través de la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior.

Además, sus residentes pueden votar en las elecciones locales, estatales y federales. Están representados a nivel estatal y nacional por funcionarios elegidos de los distritos políticos de sus respectivos estados y distritos del Congreso.

Los miembros de la banda o de la reserva que vivan tanto dentro como fuera de las reservas individuales son elegibles para votar en las elecciones periódicas de esa reserva. Cada reserva tiene sus propios requisitos para ser miembro de una tribu o ciudadanía, así como un estilo único de gobierno local y un ciclo electoral basado en su propia constitución o artículos de incorporación. La mayoría sigue un modelo de consejo tribal de varios miembros, con un presidente elegido en general, directamente por los votantes.

• El actual presidente de la Oglala Sioux, la tribu mayoritaria de la Lakota situada principalmente en la reserva de Pine Ridge, es Kevin Killer.
• El Presidente del Sičháğu Lakota en la reserva de Rosebud es Rodney M. Bordeaux.
• La presidenta de la reserva Standing Rock, que incluye a personas de varios subgrupos de Lakota, incluyendo el Hú acumulakpapȟa, es Janet Alkire.
• El Presidente del río Cheyenne Sioux Tribe en la reserva del río Cheyenne, que comprende las bandas Mnikȟówožu, Itázipčho, Sihá Sápa y Oóhenu monopolpa de la Lakota, es Harold Frazier.
• El Presidente de la Tribu de Brule Sioux Baja (también conocida como la Baja Sicangu Lakota), es Boyd I. Gourneau.

Como entidades políticas semiautónomas, los gobiernos tribales tienen ciertos derechos de independencia de las leyes estatales. Por ejemplo, pueden operar juegos indios en su reserva si el estado ha aprobado leyes de juego relacionadas. En última instancia, están sujetos a la supervisión del Congreso de los Estados Unidos y la regulación ejecutiva a través de la Oficina de Asuntos Indígenas. La naturaleza y la legitimidad de esas relaciones siguen siendo motivo de controversia.

Canadá

Nueve bandas de Dakota y Lakota residen en Manitoba y el sur de Saskatchewan, con un total de 6000 miembros registrados. Se les reconoce como Primeras Naciones, pero no se les considera "tratados indios". Como Primeras Naciones, reciben derechos y prestaciones a través del departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá. Pero debido a que no están reconocidos como indios tratados, no participaron en los ingresos por asentamientos de tierras y recursos naturales. Los Dakota rechazaron un acuerdo de derechos sobre la tierra de 60 millones de dólares en 2008.

Movimiento independentista

Mildred "Midge" Wagner, una mujer de Lakota, cantando en una mandíbula en 2015.

Los Lakota se encuentran entre las naciones tribales que han emprendido acciones, participado en ocupaciones y propuesto movimientos de independencia, particularmente desde la era del creciente activismo desde mediados hasta finales del siglo XX. Presentaron reclamos de tierras contra el gobierno federal por lo que definieron como la toma ilegal de Black Hills en el siglo XIX.

En 1980, la Corte Suprema falló a su favor y decidió en United States v. Sioux Nation of Indians otorgar 122 millones de dólares estadounidenses a ocho bandas de indios sioux como compensación por sus reclamos de tierras en Black Hills.. Los sioux han rechazado el dinero porque aceptar el acuerdo terminaría legalmente con sus demandas de devolución de Black Hills. El dinero permanece en una cuenta de la Oficina de Asuntos Indígenas, acumulando intereses compuestos. A partir de 2011, la cuenta ha crecido a más de $ 1 mil millones.

En septiembre de 2007, las Naciones Unidas aprobaron una Declaración no vinculante sobre los derechos de los pueblos indígenas. Canadá, Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda se negaron a firmar.

El 20 de diciembre de 2007, un pequeño grupo de personas liderado por el activista del Movimiento Indio Americano Russell Means, bajo el nombre de Delegación de Libertad Lakota, viajó a Washington D.C. para anunciar el retiro de los Lakota Sioux de todos los tratados con el gobierno de los Estados Unidos.. Estos activistas no tenían posición bajo ningún gobierno tribal electo.

Los líderes tribales oficiales de Lakota emitieron respuestas públicas en el sentido de que, en palabras del presidente de la tribu Rosebud Lakota, Rodney Bordeaux, "No apoyamos lo que Means y su grupo están haciendo y no tienen ningún apoyo de cualquier gobierno tribal que yo sepa. Ellos no hablan por nosotros."

Significa declarada "La República de Lakotah", definiéndola como una nación soberana con derechos de propiedad sobre miles de millas cuadradas en Dakota del Sur, Dakota del Norte, Nebraska, Wyoming y Montana. El grupo declaró que no actúan ni representan a los gobiernos tribales "establecidos por la BIA o aquellos Lakota que apoyan el sistema de gobierno de la BIA".

"La Delegación de la Libertad Lakota" no incluía ningún líder electo de ninguna de las tribus. Means se había postulado anteriormente para presidente de la tribu Oglala Sioux y había sido derrotado dos veces. Varios gobiernos tribales, elegidos por miembros tribales, emitieron declaraciones distanciándose de la declaración de independencia. Algunos dijeron que estaban observando de cerca el movimiento independiente. Ningún gobierno tribal elegido apoyó la declaración.

Activismo actual

El Pueblo Lakota fue noticia nacional cuando NPR's 'Lost Children, Shattered Families' historia de investigación transmitida sobre temas relacionados con el cuidado de crianza para niños nativos americanos. Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños Lakota de sus hogares por el Departamento de Servicios Sociales (D.S.S.) del estado de Dakota del Sur. Activistas lakotas como Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes, junto con el Lakota People’s Law Project, han denunciado que a las abuelas lakotas se les niega ilegalmente el derecho a criar a sus propios nietos. Están trabajando para desviar los fondos federales del D.S.S. del estado de Dakota del Sur. a los nuevos programas tribales de crianza temporal. Este sería un alejamiento histórico del control tradicional del estado sobre los niños adoptivos Lakota.

Square produjo un cortometraje, Lakota in America. La película presenta a Genevieve Iron Lightning, una joven bailarina lakota en la reserva del río Cheyenne, una de las comunidades más pobres de los Estados Unidos. El desempleo, la adicción, el alcoholismo y el suicidio son desafíos para Lakota en la reserva.

Etónimos

El nombre Lakota proviene del autónimo Lakota, Lakota "sintiendo afecto, amistoso, unido, aliado". Los primeros documentos históricos franceses no distinguían una división Teton separada, sino que los agrupaban con otros "Sioux of the West," Bandas de Santee y Yankton.

Los nombres Teton y Tetuwan provienen del nombre lakota thítȟuŋwaŋ, cuyo significado es oscuro. Este término fue utilizado para referirse a los Lakota por grupos Sioux no Lakota. Otras derivaciones y variaciones ortográficas incluyen: ti tanka, Tintonyanyan, Titon, Tintonha, Thintohas, Tinthenha, Tinton, Thuntotas, Tintones, Tintoner, Tintinhos, Ten-ton-ha, Thinthonha, Tinthonha, Tentouha, Tintonwans, Tindaw, Tinthow, Atintons, Anthontans, Atentons, Atintans, Atrutons, Titoba, Tetongues, Teton Sioux, Teeton, Ti toan, Teetwawn, Teetwans, Ti-t'-wawn, Ti-twans, Tit'wan, Tetans, Tieton y Teetonwan.

Las primeras fuentes francesas llaman a los Lakota Sioux con un modificador adicional, como Sioux of the West, West Schious, Sioux des prairies, Sioux occidentaux, Sioux of the Meadows, Nadooessis of the Plains, Prairie Indios, Sioux de la Llanura, Maskoutens-Nadouessians, Mascouteins Nadouessi y Sioux nomades.

Lakota abarrotó a Saddle Cinturón, hecho c. 1850

Hoy, muchas de las tribus siguen llamándose oficialmente sioux. En los siglos XIX y XX, este era el nombre que el gobierno de los EE. UU. aplicaba a todos los habitantes de Dakota/Lakota. Sin embargo, algunas tribus han adoptado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte (Nación Brulé), y los Oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar de la inglesa "Oglala Sioux Tribe" o TSO. (La ortografía alternativa en inglés de Ogallala está en desuso, aunque está más cerca de la pronunciación correcta). Los Lakota tienen nombres para sus propias subdivisiones. Los Lakota también son los más occidentales de los tres grupos Sioux, ocupando tierras en Dakota del Norte y del Sur.

Reservas

Museo Akta Lakota en Chamberlain, Dakota del Sur.

Hoy, la mitad de todos los sioux inscritos viven de reservas.

Las reservas Lakota reconocidas por el gobierno de EE. UU. incluyen:

• Oglala (Pine Ridge Indian Reservation, South Dakota y Nebraska)
• Sicangu (Reserva india de Rosebúd, Dakota del Sur) " (Reserva india menos brutal, Dakota del Sur)
• Hunkpapa (Standing Rock Reservation, North Dakota y South Dakota)
• Miniconjou (Cheyenne River Sioux Reservation, South Dakota)
• Itazipco (Cheyenne River Sioux Reservation, South Dakota)
• Siha Sapa (Cheyenne River Sioux Reservation, South Dakota)
• Ooinunpa (Cheyenne River Sioux Reservation, South Dakota)

Algunos lakota también viven en otras reservas sioux en el este de Dakota del Sur, Minnesota y Nebraska:

• Santee Indian Reservation, en Nebraska
• Crow Creek Indian Reservation in Central South Dakota
• Yankton Indian Reservation in Central South Dakota
• Flandreau Indian Reservation in Eastern South Dakota
• Lake Traverse Indian Reservation en Northeastern South Dakota y Southeastern North Dakota
• Baja Sioux India Reservation en Minnesota
• Alta Sioux India Reservation en Minnesota
• Shakopee-Mdewakanton Reserva india en Minnesota
• Prairie Island Indian Reservation en Minnesota

Además, varios Lakota viven en la reserva de la Primera Nación Wood Mountain, cerca del Parque Regional Wood Mountain en Saskatchewan, Canadá.