Generaciones robadas
Las Generaciones Robadas (también conocidas como Niños Robados) eran los niños descendientes de aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres que fueron apartados de sus familias por las autoridades federales y estatales australianas. agencias gubernamentales y misiones de la iglesia, bajo leyes de sus respectivos parlamentos. Las eliminaciones de los denominados "mestizos" los niños se llevaron a cabo en el período comprendido aproximadamente entre 1905 y 1967, aunque en algunos lugares todavía se llevaban niños mestizos en la década de 1970.
Las estimaciones oficiales del gobierno indican que, en ciertas regiones, entre uno de cada diez y uno de cada tres niños indígenas australianos fueron separados por la fuerza de sus familias y comunidades entre 1910 y 1970.
Aparición de la política de eliminación de niños
Numerosos documentos contemporáneos del siglo XIX y principios del XX indican que la política de separar a los niños aborígenes mestizos de sus madres se relacionaba con la suposición de que los pueblos aborígenes estaban muriendo. Dada la caída catastrófica de su población después del contacto con los blancos, los blancos asumieron que la población aborigen tribal de pura sangre sería incapaz de sostenerse por sí misma y estaba condenada a la extinción. La idea expresada por A. O. Neville, el principal protector de los aborígenes de Australia Occidental, y otros hasta 1930, era que los niños mestizos podían ser entrenados para trabajar en la sociedad blanca y, durante generaciones, se casarían con blancos y serían asimilados a la sociedad.
Algunos australianos europeos consideraban que cualquier proliferación de niños de ascendencia mixta (etiquetados como "mestizos", "cruces", "cuadroons" y " octoroons", términos que ahora se consideran despectivos para los indígenas australianos) como una amenaza para la estabilidad de la cultura predominante, o para una "herencia" racial o cultural percibida. El Jefe Protector de los Aborígenes del Territorio del Norte, el Dr. Cecil Cook, argumentó que "[debe hacerse] todo lo necesario para convertir al mestizo en un ciudadano blanco".
Territorio del Norte
En el Territorio del Norte, la segregación de los australianos indígenas de ascendencia mixta de "pura sangre" Los pueblos indígenas comenzaron con el gobierno sacando a los niños de ascendencia mixta de sus comunidades y colocándolos en misiones dirigidas por la iglesia, y luego creando reservas y recintos segregados para albergar a todos los indígenas australianos. Esta fue una respuesta a la preocupación pública por el aumento en el número de niños de ascendencia mixta y la explotación sexual de mujeres aborígenes jóvenes por parte de hombres no indígenas, así como a los temores entre las personas no indígenas de ser superados en número por una población de ascendencia mixta.
En virtud de la Ley de aborígenes del Territorio del Norte de 1910, el Jefe Protector de los aborígenes fue designado "tutor legal de todos los niños aborígenes y mestizos hasta la edad de 18 años".;, proporcionando así la base legal para hacer cumplir la segregación. Después de que la Mancomunidad tomó el control del Territorio, bajo la Ordenanza Aborigen de 1918, el Jefe Protector recibió el control total de todas las mujeres Indígenas sin importar su edad, a menos que estuvieran casadas con un hombre que era "sustancialmente de origen europeo", y se requería su aprobación para cualquier matrimonio de una mujer indígena con un hombre no indígena.
Política en la práctica
La Ley de Protección Aborigen de 1869 (Vic) incluyó la legislación más antigua para autorizar la separación de niños de padres aborígenes. La Junta Central para la Protección de los Aborígenes había estado defendiendo tales poderes desde 1860. La aprobación de la Ley otorgó a la colonia de Victoria un amplio conjunto de poderes sobre los aborígenes y "mestizos" personas, incluido el traslado forzoso de niños, especialmente "en riesgo" muchachas. A finales del siglo XIX y principios del XX, otros estados y territorios adoptaron políticas y leyes similares, como la Protección de los aborígenes y la Ley de restricción de la venta de opio de 1897 (Qld), la Ordenanza de aborígenes de 1918 (NT), Ley de aborígenes de 1934 (SA) y Ley de administración nativa de 1936 (WA).
Como resultado de dicha legislación, los estados organizaron la separación generalizada de (principalmente) niños mestizos de sus madres aborígenes. Además, los protectores aborígenes designados en cada estado ejercían amplios poderes de tutela sobre los aborígenes hasta la edad de 16 o 21 años, a menudo determinando dónde podían vivir o trabajar. A los policías u otros agentes del estado (algunos designados como "Oficiales de Protección Aborigen") se les otorgó el poder de localizar y trasladar a bebés y niños de ascendencia mixta de sus madres, familias y comunidades a instituciones de atención. En estos estados y territorios australianos, se establecieron instituciones (tanto gubernamentales como misioneras) para niños mestizos en las primeras décadas del siglo XX para cuidar y educar a los niños mestizos separados de sus familias. Ejemplos de tales instituciones incluyen Moore River Native Settlement en Australia Occidental, Doomadgee Aboriginal Mission en Queensland, Ebenezer Mission en Victoria y Wellington Valley Mission en Nueva Gales del Sur, así como misiones católicas como Beagle Bay y Garden Point.
Se desconoce el número exacto de niños eliminados. Las estimaciones de números han sido ampliamente discutidas. El informe Bringing Them Home (producido por la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias en 1987), dice que "al menos 100,000" los niños fueron separados de sus padres. Esta cifra se calculó multiplicando la población aborigen en 1994 (303.000), por la estimación máxima del informe de "uno de cada tres" Aborígenes separados de sus familias. El informe indicó que "entre uno de cada tres y uno de cada diez" niños fueron separados de sus familias. Dadas las diferentes poblaciones durante un largo período de tiempo, las diferentes políticas en diferentes momentos en diferentes estados (lo que también resultó en diferentes definiciones de los niños objetivo) y los registros incompletos, es difícil establecer cifras precisas. El académico Robert Manne ha declarado que la cifra más baja de uno de cada 10 es más probable; él estima que entre 20,000 y 25,000 niños aborígenes fueron removidos durante seis décadas, según una encuesta de personas autoidentificadas como indígenas realizada por la estación de televisión ABS. Según el informe Bringing Them Home:
En ciertas regiones y en ciertos períodos la cifra fue sin duda mucho mayor que una de cada diez. En ese momento no una familia indígena ha escapado a los efectos de la expulsión forzosa (confirmada por representantes de los Gobiernos de Queensland y WA [Western Australia] en la investigación). La mayoría de las familias han sido afectadas, en una o más generaciones, por la expulsión forzosa de uno o más niños.
El informe examinó de cerca las distinciones entre "expulsión forzosa", "expulsión bajo amenaza o coacción", "engaño oficial", "liberación voluntaria no informada& #34; y "liberación voluntaria". La evidencia indicó que en numerosos casos, los niños fueron brutalmente y forzados a separarse de sus padres, posiblemente incluso del hospital poco después de nacer, cuando fueron identificados como bebés mestizos. Los Oficiales de Protección Aborigen a menudo tomaron la decisión de retirar a ciertos niños. En algunos casos, se exigió a las familias que firmaran documentos legales para ceder la atención al estado. En Australia Occidental, la Ley de aborígenes de 1905 eliminó la tutela legal de los padres aborígenes. Hizo que todos sus hijos estuvieran bajo la tutela legal del estado, por lo que el gobierno no requirió el permiso de los padres para reubicar a los niños mestizos en instituciones.
En 1915, en Nueva Gales del Sur, la Ley de modificación de la protección de los aborígenes de 1915 otorgó a los aborígenes' Autoridad de la Junta de Protección para retirar a los niños aborígenes "sin tener que establecer en la corte que fueron desatendidos". En ese momento, algunos miembros del Parlamento se opusieron a la enmienda de NSW; un miembro declaró que permitía a la Junta "robar al niño de sus padres". Al menos dos miembros argumentaron que la enmienda daría lugar a que los niños fueran sometidos a trabajo no remunerado (en instituciones o granjas) equivalente a "esclavitud". Escribiendo en el siglo XXI, el profesor Peter Read dijo que los miembros de la Junta, al registrar las razones para retirar a los niños, simplemente anotaron 'Por ser aborigen'. Pero el número de archivos que contienen tal comentario parece ser del orden de uno o dos, con otros dos anotados solo con "aborígenes".
En 1909, el Protector de los aborígenes en el sur de Australia, William Garnet South, según los informes, "presionó por el poder de sacar a los niños aborígenes sin una audiencia judicial porque los tribunales a veces se negaban a aceptar que los niños estaban abandonados o en la indigencia" 34;. South argumentó que "todos los niños de ascendencia mixta deben ser tratados como abandonados". Según los informes, su cabildeo desempeñó un papel en la promulgación de la Ley de aborígenes de 1911. Esto designó su posición como tutor legal de todos los niños aborígenes en el sur de Australia, no solo los llamados "medio- castas".
El informe Bringing Them Home identificó casos de tergiversación y engaño oficiales, como cuando los agentes de protección aborígenes describieron incorrectamente a padres cariñosos y capaces como incapaces de mantener adecuadamente a sus hijos. En otros casos, los funcionarios gubernamentales les dijeron a los padres que su hijo o hijos habían muerto, aunque no era así. Un relato de primera mano que se refiere a los eventos de 1935 declaró:
Estaba en la oficina de correos con mi madre y tía. Nos pusieron en la Ute policial y dijeron que nos llevaban a Broome. También pusieron las mamás allí. Pero cuando nos habíamos ido [alrededor de diez millas (16 km)] se detuvieron, y echaron a las madres del coche. Saltamos en la espalda de nuestras madres, llorando, intentando no dejarnos atrás. Pero los policías nos sacaron y nos echaron de vuelta al coche. Ellos empujaron a las madres y se fueron, mientras nuestras madres estaban persiguiendo el coche, corriendo y llorando después de nosotros. Estábamos gritando en la parte trasera de ese auto. Cuando llegamos a Broome me pusieron a mí y a mi primo en el bloqueo Broome. Teníamos sólo diez años. Estuvimos en la cárcel dos días esperando el barco a Perth.
El informe descubrió que los niños retirados eran, en la mayoría de los casos, colocados en instalaciones institucionales operadas por organizaciones religiosas o caritativas. Un número significativo, particularmente mujeres, fueron "adoptadas" afuera. Los niños llevados a tales instituciones fueron entrenados para asimilarse a la cultura anglo-australiana. Las políticas incluían castigos por hablar sus idiomas indígenas locales. La intención era educarlos para un futuro diferente y evitar su socialización en las culturas aborígenes. Los niños generalmente se capacitaban como trabajadores agrícolas y las niñas como empleadas domésticas; estas eran las principales ocupaciones de muchos europeos en ese momento en las áreas en gran parte rurales fuera de las ciudades.
Un aspecto común de las remociones fue que estas instituciones no mantuvieron registros de la paternidad real del niño, o detalles tales como la fecha o el lugar de nacimiento. Como se afirma en el informe:
la infraestructura física de las misiones, instituciones gubernamentales y hogares infantiles era a menudo muy pobre y los recursos eran insuficientes para mejorarlas o para mantener a los niños adecuadamente vestidos, alimentados y protegidos.
Los niños fueron acogidos supuestamente para protegerlos de la negligencia y el abuso. Sin embargo, el informe dijo que, entre los 502 testigos de la indagatoria, el 17% de las testigos mujeres y el 7,7% de los testigos hombres informaron haber sufrido una agresión sexual mientras estaban en una institución, en el trabajo o mientras vivían con una familia de acogida o adoptiva.
La evidencia documental, como los artículos de periódicos y los informes a los comités parlamentarios, sugieren una variedad de razones. Las motivaciones aparentes incluían la creencia de que los aborígenes se extinguirían, dada la caída catastrófica de su población después del contacto con los blancos, la creencia de que eran paganos y estaban mejor en hogares no indígenas, y la creencia de que a los aborígenes de pura sangre les molestaba el mestizaje y los niños mestizos engendrados y abandonados por hombres blancos.
Efectos sobre los eliminados y sus descendientes
Personas eliminadas
El objetivo declarado de la "resocialización" programa era mejorar la integración de los aborígenes en la sociedad moderna [europea-australiana]; sin embargo, un estudio reciente realizado en Melbourne informó que no hubo una mejora tangible en la posición social de los "removidos" Pueblos aborígenes en comparación con "no eliminados". Particularmente en las áreas de empleo y educación postsecundaria, los niños removidos tuvieron los mismos resultados que aquellos que no fueron removidos. En las primeras décadas del programa, la educación postsecundaria era limitada para la mayoría de los australianos, pero los niños retirados quedaron rezagados con respecto a sus contemporáneos blancos a medida que mejoraron las oportunidades educativas.
El estudio indicó que los aborígenes expulsados tenían menos probabilidades de haber completado la educación secundaria, tres veces más probabilidades de haber adquirido antecedentes penales y el doble de probabilidades de consumir drogas ilícitas que los aborígenes que crecieron en su grupo étnico. comunidad. La única ventaja notable "eliminado" Los aborígenes lograron un ingreso promedio más alto. El informe señaló que esto probablemente se debió a la mayor urbanización de las personas desplazadas y al mayor acceso a pagos de asistencia social que para los aborígenes que viven en comunidades remotas. Parecía haber poca evidencia de que los aborígenes mestizos expulsados hubieran tenido éxito en obtener mejores trabajos incluso en áreas urbanizadas.
Alrededor de los 18 años, los niños fueron liberados del control del gobierno. En los casos en que sus archivos estaban disponibles, a veces se permitía a las personas ver sus propios archivos. Según el testimonio de un aborigen:
Me pidieron que asistiera a las Oficinas de Bienestar Sunshine, donde anteriormente (sic) me despidieron de la nave estatal. Tomó al Oficial Superior de Bienestar un mero 20 minutos para limpiar, y decirme todo lo que mi corazón siempre había querido saber... que yo era de "descenso original", que tenía una madre natural, padre, tres hermanos y una hermana, que estaban vivos... Puso delante de mí 368 páginas de mi archivo, junto con cartas, fotos y tarjetas de cumpleaños. Me informó que mi apellido cambiaría el nombre de soltera de mi madre en Angus.
El informe Bringing Them Home condenó la política de desconectar a los niños de su herencia cultural. Un testigo dijo a la comisión:
Tengo todo lo que se puede esperar razonablemente: un buen ambiente, educación, cosas así, pero eso es todo material. Es todo lo que no tenía material, el linaje... Sabes, acabas de salir de la nada; ahí estás.
En 2015, muchas de las recomendaciones de Bringing Them Home aún no se habían cumplido. En 2017, el 35 % de todos los niños en cuidado fuera del hogar en Australia se identificaron como aborígenes, un aumento del 20 % en 1997 cuando se publicó Bringing Them Home.
Efectos generacionales
Un estudio de 2019 realizado por el Instituto Australiano de Salud y Bienestar (AIHW) descubrió que los niños que viven en hogares con miembros de las Generaciones Robadas tienen más probabilidades de "experimentar una variedad de resultados adversos", incluida la mala salud, especialmente la salud mental, faltar a la escuela y vivir en la pobreza. Hay una alta incidencia de ansiedad, depresión, trastorno de estrés postraumático y suicidio, junto con el abuso del alcohol, entre las generaciones robadas, lo que resulta en situaciones familiares y de crianza inestables.
Conciencia y reconocimiento público
El profesor de historia Peter Read, entonces en la Universidad Nacional de Australia, fue el primero en utilizar la frase "generación robada". Publicó un artículo de revista sobre el tema con este título, basado en su investigación. Amplió el artículo en un libro, The Stolen Generations (1981). La conciencia generalizada de las Generaciones robadas y las prácticas que las crearon creció a fines de la década de 1980 gracias a los esfuerzos de activistas, artistas y músicos aborígenes y blancos (Archie Roach's 'Took the Children Away'). y 'The Dead Heart' de Midnight Oil son ejemplos de esto último). El caso Mabo v Queensland (No 2) (comúnmente conocido como el caso Mabo) atrajo gran atención de los medios y del público sobre sí mismo y sobre todas las cuestiones relacionadas con el trato gubernamental a los aborígenes. personas e isleños del Estrecho de Torres en Australia, y más notablemente las Generaciones Robadas.
A principios de 1995, Rob Riley, un activista del Servicio Legal Aborigen, publicó Contar nuestra historia. Describía los efectos negativos a gran escala de las políticas gubernamentales pasadas que resultaron en la remoción de miles de niños aborígenes mestizos de sus familias y su crianza en una variedad de condiciones en misiones, orfanatos, reservas y hogares de acogida blancos.
La Investigación Nacional sobre la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades comenzó en mayo de 1995, presidida por la Comisión. s presidente Sir Ronald Wilson y su Comisionado de Justicia Social Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres Mick Dodson. Durante los 17 meses siguientes, la Investigación visitó todos los estados y territorios de Australia, escuchó el testimonio de 535 aborígenes australianos y recibió presentaciones de pruebas de más de 600 más. En abril de 1997, la Comisión publicó su informe oficial Bringing Them Home.
Entre la puesta en marcha de la Investigación Nacional y la publicación del informe final en 1997, el gobierno de John Howard había reemplazado al gobierno de Paul Keating. En la Convención de Reconciliación de Australia en mayo de 1997, se citó a Howard diciendo: "No se debería exigir a los australianos de esta generación que acepten la culpa y la culpa por acciones y políticas pasadas".
Tras la publicación del informe, el parlamento del Territorio del Norte y los parlamentos estatales de Victoria, Australia del Sur y Nueva Gales del Sur aprobaron disculpas formales a los aborígenes afectados. El 26 de mayo de 1998, el primer "Día Nacional del Perdón" se celebró; eventos de reconciliación como la Caminata por la Reconciliación a través del puente del puerto de Sydney y en otras ciudades se llevaron a cabo a nivel nacional y asistieron un total de más de un millón de personas. A medida que aumentaba la presión pública sobre el gobierno, Howard redactó una moción de reconciliación con el senador Aden Ridgeway, expresando "profundo y sincero pesar por la separación de los niños aborígenes de sus padres", que fue aprobada por el parlamento federal. en agosto de 1999. Howard dijo que la Generación Robada representaba "el capítulo más manchado en la historia de este país".
Activistas llevaron el tema de las Generaciones Robadas a la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. En su audiencia sobre este tema en julio de 2000, la Comisión de Derechos Humanos criticó duramente al gobierno de Howard por su manejo de los asuntos relacionados con las Generaciones Robadas. El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la ONU concluyó su discusión del 12º informe de Australia sobre sus acciones reconociendo "las medidas tomadas para facilitar la reunificación familiar y mejorar los servicios de asesoramiento y apoyo familiar para las víctimas", pero expresó su preocupación:
que el Gobierno del Commonwealth no apoya una disculpa nacional formal y que considera inapropiada la provisión de indemnización monetaria a los que se separan de sus familias por la fuerza e injustificablemente, alegando que esas prácticas fueron sancionadas por la ley en ese momento y tenían por objeto "asistir a las personas a las que afectaron".
El Comité recomendó "que el Estado parte considere la necesidad de abordar adecuadamente el daño extraordinario infligido por estas prácticas racialmente discriminatorias".
Los activistas destacaron las Generaciones Robadas y los problemas relacionados con los aborígenes durante los Juegos Olímpicos de Verano de Sydney 2000. Establecieron una gran "ciudad de tiendas aborígenes" en los terrenos de la Universidad de Sydney para llamar la atención sobre los problemas aborígenes en general. Cathy Freeman es una atleta aborigen que fue elegida para encender la llama olímpica y ganó la medalla de oro en la carrera de 400 metros. En entrevistas, dijo que su propia abuela fue víctima de expulsión forzosa. El grupo de rock de éxito internacional Midnight Oil atrajo el interés de los medios de todo el mundo al actuar en la ceremonia de clausura de los Juegos Olímpicos con chándales negros con la palabra "SORRY" estampado a través de ellos.
En 2000, el periodista australiano Phillip Knightley resumió las Generaciones Robadas en estos términos:
Esto no puede ser exagerado: el gobierno australiano literalmente secuestró a estos niños de sus padres como cuestión de política. Los oficiales de bienestar blanco, con frecuencia apoyados por la policía, descenderían en campamentos aborígenes, rodeaban a todos los niños, separaban a los que tenían piel de color claro, los metían en camiones y los llevaban. Si sus padres protestaron, fueron detenidos a raya por la policía.
Según la arqueóloga y escritora Josephine Flood, "la bien intencionada pero mal concebida política de asimilación forzada de aborígenes mestizos ahora es universalmente condenada por el trauma y la pérdida del idioma y la cultura que trajo a la niños robados y sus familias."
Disculpa del parlamento federal australiano
Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home de 1997 fue que los parlamentos australianos ofrecieran una disculpa oficial. Una década más tarde, el 13 de febrero de 2008, el primer ministro Kevin Rudd presentó una disculpa a los indígenas australianos como una moción para ser votada por la cámara. El texto de la disculpa fue el siguiente:
Me muevo:
Que hoy honramos a los pueblos indígenas de esta tierra, las culturas continuas más antiguas de la historia humana.
Reflexionamos sobre sus malos tratos pasados.
Reflexionamos en particular sobre el maltrato de aquellos que fueron Generaciones Robadas, este capítulo en la historia de nuestra nación.
Ha llegado el momento de que la nación desplace una nueva página en la historia de Australia al corregir los errores del pasado y así avanzar con confianza en el futuro.
Nos disculpamos por las leyes y políticas de los sucesivos parlamentos y gobiernos que han infligido profunda pena, sufrimiento y pérdida a estos compañeros australianos.
Nos disculpamos especialmente por la eliminación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, sus comunidades y su país.
Por el dolor, el sufrimiento y el daño de estas Generaciones Robadas, sus descendientes y sus familias se quedaron atrás, decimos lo siento.
A las madres y a los padres, a los hermanos y hermanas, por la ruptura de familias y comunidades, decimos lo siento.
Y por la indignidad y la degradación infligidas así a un pueblo orgulloso y una cultura orgullosa, decimos lo siento.
El Parlamento de Australia solicita respetuosamente que esta disculpa sea recibida en el espíritu en el que se ofrece como parte de la curación de la nación.
Para el futuro tomamos el corazón; resolviendo que esta nueva página en la historia de nuestro gran continente ahora puede ser escrita.
Hoy damos este primer paso reconociendo el pasado y afirmando un futuro que abraza a todos los australianos.
Un futuro donde este Parlamento resuelve que las injusticias del pasado nunca deben suceder nunca más.
Un futuro en el que aprovechamos la determinación de todos los australianos, indígenas y no indígenas, de cerrar la brecha que hay entre nosotros en la esperanza de vida, el logro educativo y la oportunidad económica.
Un futuro donde abrazamos la posibilidad de nuevas soluciones a problemas duraderos donde los viejos enfoques han fracasado.
Un futuro basado en el respeto mutuo, la determinación mutua y la responsabilidad mutua.Un futuro donde todos los australianos, cualquiera que sea su origen, sean socios verdaderamente iguales, con igualdad de oportunidades y con igual participación en la configuración del próximo capítulo de la historia de este gran país, Australia.
—Kevin Rudd, Primer Ministro de Australia, 13 de febrero de 2008, en una sesión del Parlamento de Australia.
El texto de la disculpa no se refería a la compensación a los aborígenes en general ni a los miembros de las Generaciones Robadas en particular. Rudd siguió a la disculpa con un discurso de 20 minutos a la casa sobre la necesidad de esta acción. La disculpa del gobierno y su discurso fueron ampliamente aplaudidos tanto por los indígenas australianos como por el público en general no indígena.
El líder de la oposición, Brendan Nelson, también pronunció un discurso de 20 minutos. Respaldó la disculpa, pero en su discurso Nelson se refirió a la "baja vigilancia" del bienestar infantil en las comunidades aborígenes, así como una serie de males sociales que arruinan la vida de los aborígenes. Su discurso fue considerado controvertido y recibió reacciones encontradas. Miles de personas que se habían reunido en espacios públicos de toda Australia para escuchar la disculpa dieron la espalda a las pantallas que transmitían el discurso de Nelson. En Perth, la gente abucheó y se burló hasta que se apagó la pantalla. En el Gran Salón de la Casa del Parlamento, elementos de la audiencia comenzaron a aplaudir lentamente, y algunos finalmente dieron la espalda.
La disculpa fue adoptada por unanimidad por la Cámara de Representantes, aunque seis miembros del caucus de la oposición de Nelson abandonaron la Cámara en protesta por la disculpa. Más tarde ese día, el Senado consideró una moción para una disculpa idéntica, que también fue aprobada por unanimidad. De antemano, el líder de los Verdes, el senador Bob Brown, intentó enmendar la moción para incluir palabras que comprometieran al parlamento a ofrecer una compensación a quienes sufrieron pérdidas bajo las políticas indígenas pasadas, pero todos los demás partidos se opusieron.
Casos legales e indemnizaciones
Todos los estados tienen esquemas de compensación: primero Tasmania (2006), seguido de Australia Occidental (2007), Queensland (2012), Australia Meridional (2015), Nueva Gales del Sur (2017) y Victoria (2022), mientras que una compensación El esquema para los territorios, anteriormente controlados por el Gobierno de la Commonwealth, se anunció en agosto de 2021.
Para las víctimas de abuso sexual, también existe el Plan Nacional de Reparación, creado a raíz de la Comisión Real sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil, que comenzó el 1 de julio de 2019 y está abierto a solicitudes hasta el 30 de junio de 2027.
Nueva Gales del Sur
El Tribunal de Apelación de la Corte Suprema de Nueva Gales del Sur escuchó reclamos de compensación en Williams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 and the Australian Federal Tribunal en Cubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084. En Williams, un individuo (en lugar de un grupo de demandantes) presentó demandas por negligencia derivadas de haber sido puesto bajo el control de la Junta de Bienestar de los Aborígenes de conformidad con el artículo 7 (2) de la Ley de Bienestar de los Aborígenes de 1909 poco después de su nacimiento, y la Junta la colocó en la Misión de Aborígenes Unidos en su Hogar de Niños Aborígenes en Bomaderry cerca de Nowra, Nueva Gales del Sur. El juez de primera instancia determinó que no había deber de cuidado y, por lo tanto, que una acción por negligencia no podía prosperar. Esto fue confirmado por el Tribunal de Apelaciones de Nueva Gales del Sur en 2000.
En relación con si la acción en los tribunales de Nueva Gales del Sur estaba limitada por el paso del tiempo, el Tribunal de Apelación, revirtiendo a Studert J, extendió el período de prescripción para las reclamaciones no equitativas en unas tres décadas de conformidad con s 60G de la Ley de limitación de 1969 (Williams v Minister, Ley de derechos territoriales aborígenes de 1983 (1994) 35 NSWLR 497).
No se esperaba que la disculpa de 2008 del primer ministro australiano Kevin Rudd a los pueblos indígenas de Australia tuviera ningún efecto legal sobre las reclamaciones de compensación en Nueva Gales del Sur.
Nueva Gales del Sur puso en marcha un plan desde el 1 de julio de 2017 hasta el 30 de junio de 2022, que permite a los sobrevivientes reclamar una compensación de 75 000 USD. Su financiación también permite un fondo de curación, asignando subvenciones a centros de curación, memoriales y lugares de mantenimiento, así como un fondo separado para ayudar a financiar a los miembros de Stolen Generations. funerales Se estimó que había entre 700 y 1300 sobrevivientes en Nueva Gales del Sur en 2017.
Queenland
Queensland tiene el Redress Scheme que proporciona pagos de compensación que van desde $7000 a $40,000 a personas que sufrieron abuso y negligencia cuando eran niños en instituciones de Queensland (Gobierno de Queensland 2012). El esquema no es exclusivo para los pueblos indígenas, pero es para cualquier persona que experimentó abuso cuando era niño mientras estaba bajo el cuidado del estado.
Australia Meridional
En junio de 1998, Bruce Trevorrow, un hombre de Ngarrindjeri, demandó al gobierno de Australia del Sur por el dolor y el sufrimiento sufridos como resultado de haber sido separado de sus padres cuando era un bebé. El 1 de agosto de 2007, a los 50 años, Trevorrow se convirtió en el primer miembro de Stolen Generations en recibir una compensación por parte de un tribunal de justicia, cuando le otorgó 525.000 dólares australianos. El gobierno de SA apeló en febrero de 2008, pero perdió su apelación en marzo de 2010, pero Trevorrow murió solo unos meses después de que presentaron la apelación.
El esquema de reparaciones de Australia Meridional se estableció en noviembre de 2015, luego de que un comité parlamentario de 2013 informara que dicho fondo sería más económico que luchar contra reclamos legales. El fondo permite que alrededor de 300 personas elegibles reciban hasta A$50,000 cada una. Un plan de reparaciones individuales de 6 millones de dólares australianos proporcionó pagos graciables a los aborígenes que tenían derecho a reparaciones y, en 2018, un pago de A$20,000 se entregó a los solicitantes elegibles, seguido de A$10,000 adicionales. Después de que el fondo total de 16 millones de dólares australianos no se gastara lo suficiente, se estableció el Fondo de reparaciones comunitarias para apoyar proyectos que promuevan la curación de las Generaciones robadas, sus familias y el público en general. comunidad.
Tasmania
En octubre de 2006, el gobierno de Tasmania asignó un paquete de 5 millones de dólares australianos para financiar varias medidas de reconciliación, incluida la compensación para las personas afectadas o sus descendientes si ya no viviendo, bajo la Ley de Generación Robada de Niños Aborígenes de 2006. Por primera vez en el país, se encontró que 106 personas calificaban para los pagos.
Victoria
El 3 de marzo de 2022, el primer ministro de Victoria, Daniel Andrews, anunció un paquete de reparaciones por valor de 155 millones de dólares australianos. Los aborígenes victorianos que fueron expulsados antes de 1977 pueden acceder a pagos de 100.000 dólares australianos cada uno. Cada persona que se considere elegible también recibirá una disculpa personal del gobierno de Victoria y acceso a programas de curación. Se piensa que alrededor de 12000 personas serán elegibles para acceder a los pagos y programas. El paquete de reparaciones se planteó como un tema clave en la primera reunión de First Peoples' Asamblea de Victoria en 2020, y Andrews reconoció que se había retrasado mucho. Las solicitudes se abren el 31 de marzo de 2022.
Australia Occidental
Australia Occidental tiene un plan de compensación que no es exclusivo para los pueblos indígenas, sino para cualquier persona que haya sufrido abusos cuando era niño mientras estaba bajo el cuidado del estado.
Territorios
Kruger contra la Commonwealth
Siglo XXI
El 6 de agosto de 2021, el gobierno federal anunció un fondo de compensación por valor de A$378 millones, que se utilizará para otorgar pagos únicos de 75.000 dólares australianos en reconocimiento del daño sufrido, así como 7.000 dólares australianos para pagar el asesoramiento de los sobrevivientes de las Generaciones Robadas en el Territorio del Norte, el Territorio de la Capital Australiana y el Territorio de Jervis Bay.
En 2021, se inició una demanda colectiva en nombre de alrededor de 1700 herederos y familiares fallecidos en el Territorio del Norte. En agosto de 2022, la Mancomunidad acordó pagar una compensación de más de 50 millones de dólares australianos a los reclamantes, en espera de la aprobación formal de New South Tribunal Supremo de Gales.
Debate histórico
Uso de la palabra "robado"
La palabra "robado" se utiliza aquí para referirse a los niños aborígenes que han sido separados de sus familias. Ha estado en uso para esto desde principios del siglo XX. Por ejemplo, Patrick McGarry, miembro del parlamento de Nueva Gales del Sur, se opuso a la Ley de modificación de la protección de los aborígenes de 1915 que autorizó a los aborígenes' Junta de Protección para separar a los niños aborígenes de sus padres sin tener que establecer una causa. McGarry describió la política como "robar al niño lejos de sus padres".
En 1924, el Adelaide Sun escribió: "La palabra 'robó' Puede sonar un poco exagerado, pero cuando hayamos contado la historia de la madre aborigen desconsolada, estamos seguros de que la palabra no se considerará fuera de lugar."
En la mayoría de las jurisdicciones, los indígenas australianos estaban bajo la autoridad de un Protector, lo que los convertía efectivamente en pupilos del Estado. La protección se hizo a través de la Junta de Protección Aborigen de cada jurisdicción; en Victoria y Australia Occidental, estas juntas también eran responsables de aplicar lo que se conocía como Leyes de mestizos.
Se ha desarrollado un uso más reciente desde la publicación de Peter Read de The Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (1981), que examinó la historia de estos acciones gubernamentales. La publicación en 1997 del informe del gobierno Bringing Them Home - of the National Inquiry into the Separation of aborigen and Torres Strait Islander Children from Their Families del gobierno aumentó la conciencia sobre las generaciones robadas. La aceptación del término en Australia se ilustra con la disculpa formal de 2008 a las Generaciones Robadas, encabezada por el Primer Ministro Kevin Rudd y aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Australia. Los gobiernos de los estados y territorios habían ofrecido disculpas anteriormente en el período 1997-2001.
Algunos se han opuesto al uso del término "Generaciones robadas". El ex primer ministro John Howard no creía que el gobierno debería disculparse con los pueblos aborígenes australianos. El entonces Ministro de Asuntos Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres, John Herron, cuestionó el uso del término en abril de 2000. Otros que cuestionaron el uso del término incluyen a Peter Howson, Ministro de Asuntos Aborígenes de 1971 a 1972, y Keith Windschuttle, un historiador que argumenta que algunos de los abusos hacia los aborígenes australianos han sido exagerados y en algunos casos inventados. Muchos historiadores argumentan en contra de estas negaciones, incluso a Windschuttle en particular. El antropólogo Ron Brunton también criticó los procedimientos sobre la base de que no hubo un contrainterrogatorio de quienes dieron sus testimonios ni un examen crítico de la base fáctica del testimonio.
El informe Bringing Them Home proporcionó detalles extensos sobre los programas de eliminación y sus efectos. Sir Ronald Wilson, ex presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de la investigación, afirmó que "cuando se trata de la credibilidad de esas historias, existe una amplia credibilidad, no del contrainterrogatorio de los los propios niños, sino de los gobiernos cuyas leyes, prácticas y políticas permitieron que se llevaran a cabo estos traslados forzados. Tuvimos el apoyo de todos los gobiernos del Estado; vinieron a la Investigación, vinieron con archivos de palanca que establecían las leyes desde los primeros días hasta el final de la política de asimilación, es decir, hasta la década de 1970 y, lo que es más importante, asistieron altos cargos gubernamentales. En todos los casos, estos oficiales superiores reconocieron que hubo mucha crueldad en la aplicación de esas leyes y políticas."
En abril de 2000, el ministro de Asuntos Aborígenes, John Herron, presentó un informe en el Parlamento australiano en respuesta al informe de la Comisión de Derechos Humanos que afirmaba que, como "solo el 10 % de los niños aborígenes" habían sido eliminados, no constituían una "generación" completa. El informe atrajo la atención de los medios y las protestas. Herron se disculpó por la "ofensa comprensible tomada por algunas personas" como resultado de sus comentarios, aunque se negó a modificar el informe tal como se había presentado.
El historiador Peter Read se refirió a los niños afectados como las "Generaciones Robadas". Otro historiador, Robert Manne, defendió esa terminología, haciendo la analogía de que otras personas se refieren a la "generación que perdió la vida en la Primera Guerra Mundial" sin significar más del 50 por ciento de los jóvenes de la época; más bien, la gente usa esa frase como una metáfora de una experiencia colectiva. De manera similar, cree, algunos miembros de la comunidad aborigen usan el término para describir su sufrimiento colectivo.
Debate sobre genocidio
Existe una discusión constante entre los políticos, comentaristas y expertos en historia, política y leyes sobre si los traslados forzados de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que ocurrieron durante las Generaciones Robadas pueden describirse con precisión como actos genocidas y, en particular, si cumplen con los definición de genocidio en el artículo II (e) de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. Si bien en general no se discute que ocurrieron estos traslados forzosos, la controversia gira en torno a si se promulgaron con la intención de destruir a los pueblos indígenas de Australia. Existe más controversia sobre si los responsables de las Generaciones robadas deberían ser penalmente responsables de genocidio. En respuesta a una presentación de la Secretaría Nacional de Servicios Legales para Aborígenes e Isleños a la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes en Custodia, el Comisionado Johnston consideró si las políticas y prácticas de los gobiernos australianos pertinentes a las Generaciones Robadas constituían una violación de la Convención, pero concluyó que "[n]o es mi función interpretar la Convención o decidir si se ha violado, particularmente desde que las políticas involucradas se modificaron un poco en 1962 y se abandonaron en 1970". El informe Bringing Them Home concluyó que:
The Australian practice of Indigenous child removal involved both systematic racial discrimination and genocide as defined by international law. Sin embargo, siguió practicándose como política oficial mucho después de quedar claramente prohibida por los tratados a los que Australia había suscrito voluntariamente.
Sin embargo, en el caso posterior de Kruger v Commonwealth, los jueces del Tribunal Superior rechazaron la afirmación de los demandantes de que la Ordenanza sobre aborígenes de 1918 autorizaba el genocidio tal como lo define la Convención. y dictaminó que no había legislación para implementar la Convención bajo la ley municipal australiana en ese momento. Una de las recomendaciones del informe Bringing Them Home fue que 'el Commonwealth legisle para implementar la Convención contra el Genocidio con pleno efecto interno'. Si bien el genocidio ha sido un crimen bajo el derecho internacional desde el comienzo de la Convención en 1951, de acuerdo con la Sección 51 (xxix) de la Constitución australiana, solo ha sido un crimen bajo la ley australiana desde el comienzo de la Convención Penal Internacional. de la Corte (Enmiendas Consecuentes) de 2002, por lo que las Generaciones Robadas no pueden ser consideradas genocidio bajo la ley australiana porque la Ley no es retrospectiva. En su duodécimo informe al Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial, el gobierno australiano argumentó que las políticas y programas de deportación no constituían una violación de la Convención.
En 1997, Sir Ronald Wilson, entonces presidente de la Comisión Australiana de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades, comisionado de la Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias, y co -autor del informe Bringing Them Home, argumentó que las políticas que resultaron en las Generaciones Robadas constituyen un intento de genocidio: afirmó, "Claramente fue un intento de genocidio. Se creía que los aborígenes se extinguirían."
Manne argumenta que las opiniones expresadas por los burócratas del gobierno, como A. O. Neville, de asimilar a los niños mestizos en la población blanca por medio de 'eliminar el color' y, por lo tanto, finalmente dar como resultado la los purasangre siendo "olvidados", tenían fuertes similitudes con las opiniones raciales de los nazis en la Alemania nazi de la década de 1930. Manne señala que, aunque el término "genocidio" aún no había ingresado al idioma inglés, las políticas de Neville y otros fueron denominadas por algunos contemporáneos como "die out" o "desaparecer" política, dando una indicación de la intención propuesta. También afirma que los académicos "generalmente reconocen" que los autores del informe Bringing Them Home se equivocaron al argumentar que las autoridades australianas habían cometido genocidio al separar a los niños indígenas de sus familias. La asimilación social nunca ha sido considerada en la ley como equivalente al genocidio.
Aunque el historiador Paul Bartrop rechaza el uso de la palabra genocidio para describir la historia colonial australiana en general, sí cree que se aplica a la descripción de las generaciones robadas. Bartrop y el erudito estadounidense Samuel Totten escribieron juntos el Dictionary of Genocide, para el cual Bartrop escribió la entrada sobre Australia. Dijo que utilizó como punto de referencia para el uso del término genocidio la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948, que también se cita en el informe Bringing Them Home.
En 2006, el historiador australiano Patrick Wolfe escribió:
Tomar un ejemplo del núcleo de definición del genocidio, el apartado d) del artículo II de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio, que parece haber sido relativamente pasado por alto en las discusiones australianas, incluye entre los actos que constituyen genocidio (suponiendo que se cometan con la intención de destruir un grupo objetivo en su totalidad o en parte) la imposición de “medidas destinadas a prevenir los nacimientos dentro del grupo”. Habida cuenta de que la práctica australiana de secuestrar a los niños aborígenes, asumiendo su " éxito ", daría lugar a una situación en la que nacieron descendientes de segunda generación en un grupo diferente del que el niño/padre había sido secuestrado originalmente, hay abundantes pruebas de genocidio practicado en Australia después de la guerra sobre la base del apartado d) del artículo II.
En 2008, la historiadora australiana Inga Clendinnen sugirió que el término genocidio se basa en la "cuestión de la intencionalidad", diciendo: "No hay muchas dudas, con grandes actuaciones asesinas que fueron típicamente llamado genocidio, que fueron deliberados e intencionales. Más allá de eso, siempre se pone muy turbio."
Representación en otros medios
Documental
- El documental Lousy Little Sixpence (1983) fue la primera película en tratar con las Generaciones Robadas. Dirigida y producida por Alec Morgan, ganó varios premios internacionales y australianos. The Australian Broadcasting Corporation did not air it for two years. La película es ahora una tarifa estándar en las instituciones educativas, y ha sido altamente influyente.
- El documental Kanyini (2006), dirigida por Melanie Hogan, presentó a Bob Randall. Es un anciano del pueblo de Yankunytjatjara y uno de los propietarios tradicionales de Uluru. He was taken away from his mother as a child, living at the government reservation until he was 20, and working at various jobs, including as a carpenter, stockman, and crocodile hunter. He helped establish the Adelaide Community College and has lectured on Aboriginal cultures. He served as the director of the Northern Australia Legal Aid Service and established Aboriginal and Torres Strait Islander centres at the Australian National University, University of Canberra, and University of Wollongong.
- Episodio 5, "Unhealthy Government Experiment", de la serie de televisión documental SBS 1998 First Australians se refiere a las Generaciones Robadas en Australia Occidental.
Largometrajes y series de televisión
- La película australiana Rabbit-Proof Fence (2002), dirigida por Phillip Noyce, se basó libremente en el libro Seguir el Conejo-Proof Fence por Doris Pilkington Garimara. Se refiere a la madre del autor y otras dos niñas aborígenes de raza mixta que huyeron de Moore River Native Settlement, al norte de Perth, y regresaron a sus familias aborígenes. En una entrevista posterior con la ABC, Doris recordó su remoción en 1931 de su madre a los tres o cuatro años de edad, y posterior crianza en el asentamiento. No se reunía con su madre hasta los 25 años; todos esos años creía que su madre la había dado. Cuando las dos mujeres se reúnen, Doris ya no puede hablar su lengua materna y se ha enseñado a considerar la cultura indígena como mala.
- La película de 2008 de Baz Luhrmann Australia, protagonizada por Nicole Kidman y Hugh Jackman, trata de las Generaciones Robadas.
Escenario
- Stolen (1998) es una obra del dramaturgo australiano Jane Harrison. Cuenta la historia de cinco aborígenes ficticios por los nombres de Sandy, Ruby, Jimmy, Anne y Shirley que se ocuparon de los problemas para la expulsión forzosa de los gobiernos australianos.
- La ópera indígena Verano de Pecan (2010) de Deborah Cheetham, que se estrenó en Mooroopna, se encuentra en Federation Square, en Melbourne, el día de la disculpa de Kevin Rudd, y cita algunas de sus palabras.
Literatura
- La novela de Bryce Courtenay Jessica cuenta de un caso presentado en un tribunal de Nueva Gales del Sur contra la Junta de Protección de los Aborígenes. Retó a la Protección de los aborígenes Ley de 1909 con el fin de devolver a la madre aborigen a dos niños de la Casa de Formación Nacional de Cootamundra.
- La artista y autora aborigen Sally Morgan ha escrito varias novelas basadas en la vida de sus miembros y de su familia, con imágenes íntimas del impacto de la expulsión forzada en individuos, sus familias y comunidades, aunque la propia Sally no era un niño robado. Su primera, Mi lugar, implica su búsqueda de descubrir su herencia aborigen que anteriormente había sido negada por su familia, quien insistió "como mecanismo de supervivencia" que eran de extracción india.
- Benang es la segunda novela del indígena australiano Kim Scott. Benang se trata de asimilación forzada y encontrar cómo uno puede volver a la propia cultura. La novela presenta lo difícil que es formar una historia de trabajo de una población históricamente desarraigada de su pasado. Benang A continuación Harley, un joven que ha pasado por el proceso de "reventar el color", ya que recoge su historia familiar a través de la documentación, como fotografías y notas de su abuelo, así como recuerdos y experiencias. Harley y su familia han sido sometidos a un proceso de experimentación científica colonial llamado "respiración del color", que separaba a individuos de sus familias y orígenes indígenas.
Personas notables
- Gordon Briscoe, Doctor de Historia Indígena, Orden de Australia
- Deborah Cheetham, Aboriginal soprano, actor, compositor y dramaturgo
- Katherine Mary Clutterbuck (Sister Kate)
- Ken Colbung, activista político y líder
- Ningali Cullen (fallecido), copresidente del Comité Nacional del Día del Perdón
- Belinda Dann, nacida como Quinlyn Warrakoo, forzó el cambio de nombre a Belinda Boyd, fallecida a los 107 años de edad, convirtiéndola en la más longeva de la generación robada
- Polly Farmer, Australian rules footballer
- Lorna Fejo, la mujer Warumungu llamada por Kevin Rudd, en su disculpa a las generaciones robadas en 2008
- Sue Gordon, juez del Juzgado de Menores Perth.
- Ruby Hunter, músico
- A. O. Neville, WA Protector Of Aborigines from 1915–45 and advocate of the removal of children
- May O'Brien, WA educator and author
- Lowitja O'Donoghue, AC, CBE, DSG, enfermera, administrador público y activista de derechos indígenas
- Doris Pilkington Garimara, autor de Seguir el Conejo-Proof Fence
- Bob Randall, australiano indígena del año
- Tía Isabel Reid (nacida en 1932), anciana y defensora de la Generación Robada; NSW State Recipient of Senior Australian of the Year 2021; mayor sobreviviente vivo de aquellos que fueron expulsados por la fuerza bajo el Ley de protección de los aborígenes 1909 (NSW), después de haber sido enviado al Hogar de Formación Interna de Cootamundra para las Niñas Aborígenes para los Australianos Indígenas, Ken Wyatt, rindió homenaje a ella el 13 de febrero de 2021, el 13o aniversario de la Disculpa.
- Rob Riley (fallecido), CEO del Servicio Jurídico Aborigen 1990-1995, autor de Decir nuestra historia que instigó la investigación nacional sobre la separación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias
- Archie Roach, músico
- Cedric Wyatt, Chief Executive Officer of the Department of Aboriginal Affairs in Western Australia
Comparaciones
Las generaciones blancas robadas
Durante el mismo período, desde la década de 1930 hasta 1982, 250 000 niños no indígenas nacidos en Australia también fueron apartados de padres que se consideraban "no aptos". En ese momento, la sociedad consideraba que esto era algo positivo tanto para las madres como para los niños. El término generaciones blancas robadas ahora se usa para distinguir a este grupo de las generaciones indígenas robadas. A las madres a veces las drogaban, las ataban a la cama o les decían que sus bebés habían muerto. Estos bebés a menudo fueron adoptados en familias de clase media.
Organizaciones como Apology Alliance y Adoption Loss Adult Support han realizado una campaña activa a favor de una disculpa parlamentaria similar a la otorgada por las Generaciones Aborígenes Robadas. En 2001, el entonces tesorero de NSW, Michael Egan, hizo una declaración de reconocimiento público en el Parlamento de NSW. En octubre de 2010, el primer ministro de Australia Occidental, Colin Barnett, presentó una disculpa parlamentaria en nombre de las instituciones estatales involucradas en las prácticas agresivas de adopción. La primera ministra Julia Gillard hizo una disculpa pública personal.
Trauma y curación
El trauma sufrido como resultado de que los niños sean separados de sus familias y obligados a adoptar una cultura ajena a ellos es continuo y se transmite de generación en generación.
La Healing Foundation es un organismo financiado por el gobierno establecido el 30 de octubre de 2009 cuando la Fundación de Curación de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres se estableció después de varios meses de consultas con representantes de la comunidad. La oficina central está en Canberra, con sucursales en Melbourne, Brisbane, Adelaide, Darwin y en las Islas del Estrecho de Torres. A partir de 2020, la Fundación había proporcionado fondos para más de 175 organizaciones comunitarias para desarrollar y ejecutar proyectos de curación, "para abordar el trauma continuo causado por acciones como la separación forzosa de niños de sus familias". También lleva a cabo investigaciones sobre la curación indígena.
El Programa Marumali fue diseñado y establecido por la sobreviviente de Stolen Generations Lorraine Peeters, comenzando con su presentación del modelo que había creado, el "Modelo Marumali Journey of Healing", para una conferencia de profesionales de la salud mental en una conferencia en Sydney en 1999. Su cuerpo de trabajo fue protegido por derechos de autor y posteriormente distribuido y utilizado por muchas organizaciones para ayudar a los sobrevivientes a sanar de tipos específicos de trauma sufridos como resultado de las remociones. Peeters luego desarrolló el Programa Marumali para capacitar a consejeros indígenas en el uso de su modelo. A junio de 2020, ella y su hija continúan impartiendo talleres, tanto en la comunidad como en las cárceles. Marumali es una palabra de Gamilaroi que significa "volver a armar", y dice que se relaciona con el objetivo final de volver a conectar con lo que se ha perdido. Continúa asesorando a la Healing Foundation.
Lecturas adicionales y enlaces externos
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