Friedrich Hegel

Compartir Imprimir Citar

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (27 de agosto de 1770 - 14 de noviembre de 1831) fue un filósofo alemán. Se le considera una de las figuras más importantes del idealismo alemán y una de las figuras fundadoras de la filosofía moderna, con una influencia que se extiende desde la epistemología, la lógica y la metafísica hasta la estética, la filosofía de la historia, la filosofía de la religión y la historia de la filosofía.

El principal logro de Hegel fue el desarrollo de una articulación distintiva del idealismo, a veces denominada idealismo absoluto, en la que se superan los dualismos de, por ejemplo, mente y naturaleza y sujeto y objeto. A diferencia de Immanuel Kant, quien cree que el sujeto impone conceptos racionales a priori puros del entendimiento sobre los datos sensoriales de las intuiciones, Hegel cree que los conceptos puros se basan en la realidad misma. Los conceptos puros no se aplican subjetivamente a las impresiones sensibles, sino que las cosas existen para su concepto. La unidad de concepto y realidad es la idea.. La idea en sí misma es dinámica, activa, autodeterminada, autopropulsada y propositiva. La idea existe propiamente como vida. En la vida, las partes del cuerpo se unifican para la causa final de actualizar el organismo viviente. La naturaleza no orgánica también se basa en el concepto, pero solo está "latente" y no se autodetermina por completo. Geist, o Espíritu, es la forma más elevada de vida y de la idea. Geist es la agencia intencional colectiva y el género del hombre. Geist es igualmente sustancia y sujeto, lo que significa que geist no es solo una sustancia orgánica viva, sino también un sujeto involucrado en complejos espacios normativos y sociales.Hegel también es conocido por su lógica dialéctica, que se encuentra principalmente dentro de su Ciencia de la Lógica. En este libro, Hegel crea una lógica sin presupuestos del pensamiento puro, que comienza con el ser puro. En la lógica, las posiciones y las ideas se examinan y se revelan como inmanentemente contradictorias. La contradicción dentro de la posición y en sí misma es superada [ aufgehoben], en el que se postula una nueva posición que niega la contradicción de la posición anterior. Un ejemplo de superación es la naturaleza contradictoria del puro ser indeterminado. El ser puro se revela a la vez igual y diferente de la nada. Esta contradicción en el ser se resuelve con su superación en el devenir, en el que la nada pasa al ser y el ser a la nada. Sin embargo, el devenir también revela sus propias contradicciones y se superpone al ser determinado. La lógica avanza a través de contradicciones y superaciones hasta que ya no hay más contradicciones que puedan ser superadas. Este es el absoluto, que para Hegel es la idea.

Hegel influyó en una amplia variedad de pensadores y escritores. Por ejemplo, el teólogo Paul Tillich escribió que el pensamiento dialéctico histórico de Hegel "ha influido en la historia mundial más profundamente que cualquier otro análisis estructural". En su obra Teología sistemática, Tillich se refirió a la obra de Hegel como "esencialismo perfecto", escribiendo más tarde "el esencialismo se cumplió en el sistema de Hegel". Karl Barth describió a Hegel como un "Tomás de Aquino protestante", mientras que Maurice Merleau-Ponty escribió que "todas las grandes ideas filosóficas del siglo pasado —las filosofías de Marx y Nietzsche, la fenomenología, el existencialismo alemán y el psicoanálisis— tuvieron sus comienzos en Hegel".Michael Hardt ha subrayado que las raíces del posestructuralismo y su base unificadora se encuentran, en gran parte, en una oposición general no a la tradición filosófica tout court, sino específicamente a la "tradición hegeliana" que domina la filosofía en el siglo XX antes de la posguerra. estructuralismo.

El trabajo de Hegel ha sido considerado la "finalización de la filosofía" por algunos de los pensadores más influyentes en el existencialismo, el postestructuralismo y la teología del siglo XX. Jacques Derrida escribió sobre Hegel en su obra De la gramatología que "si hubiera una definición de Différance, sería precisamente el límite, la interrupción, la destrucción de la síntesis dialéctica hegeliana dondequiera que opere". Martin Heidegger observó en su obra Identidad y diferencia de 1969 y en sus Cuadernos negros personales que el sistema de Hegel en un aspecto importante "consuma la filosofía occidental" al completar la idea del logos., el fundamento de sí mismo, al pensar a través de la identificación del Ser y los entes, que es "el tema de la lógica", escribiendo "[E]s... indiscutible que Hegel, fiel a la tradición, ve la cuestión del pensar en el ser como tal y como un todo, en el movimiento del Ser desde su vacío hasta su plenitud desarrollada”. Heidegger en varios lugares afirmó además que el pensamiento de Hegel es "el pensamiento más poderoso de los tiempos modernos".

La vida

Primeros años

Infancia

Hegel nació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, capital del ducado de Württemberg en el suroeste de Alemania. Bautizado como Georg Wilhelm Friedrich, su familia cercana lo conocía como Wilhelm. Su padre, Georg Ludwig, era Rentkammersekretär (secretario de la oficina de ingresos) en la corte de Karl Eugen, duque de Württemberg. La madre de Hegel, Maria Magdalena Louisa (de soltera Fromm), era hija de un abogado del Tribunal Superior de Justicia del tribunal de Württemberg. Murió de fiebre biliosa (Gallenfieber) cuando Hegel tenía trece años. Hegel y su padre también contrajeron la enfermedad, pero sobrevivieron por poco. Hegel tenía una hermana, Christiane Luise (1773–1832); y un hermano, Georg Ludwig (1776–1812), que murió como oficial durante la campaña rusa de 1812 de Napoleón.

A la edad de tres años, Hegel fue a la Escuela Alemana. Cuando entró en la Escuela de Latín dos años después, ya conocía la primera declinación, habiéndosela enseñado su madre. En 1776 ingresó en el gymnasium illustre de Stuttgart y durante su adolescencia leyó vorazmente, copiando extensos extractos en su diario. Los autores que leyó incluyen al poeta Friedrich Gottlieb Klopstock y escritores asociados con la Ilustración, como Christian Garve y Gotthold Ephraim Lessing. Sus estudios en el Gymnasium concluyeron con su Abiturrede ("discurso de graduación") "Der verkümmerte Zustand der Künste und Wissenschaften unter den Türken" ("El estado fallido del arte y la erudición en Turquía").

Tubinga (1788-1793)

A la edad de dieciocho años, Hegel ingresó en el Tübinger Stift (un seminario protestante adjunto a la Universidad de Tübingen), donde tuvo como compañeros de habitación al poeta y filósofo Friedrich Hölderlin y al futuro filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Compartiendo una aversión por lo que consideraban el entorno restrictivo del Seminario, los tres se hicieron amigos cercanos y se influyeron mutuamente en las ideas de los demás. Todos admiraban mucho la civilización helénica y Hegel también se empapó de Jean-Jacques Rousseau y Lessing durante este tiempo. Observaron el desarrollo de la Revolución Francesa con entusiasmo compartido. Schelling y Hölderlin se sumergieron en debates teóricos sobre la filosofía kantiana, de los que Hegel se mantuvo al margen. Hegel, en este momento, imaginó su futuro como el de unPopularphilosoph, (un "hombre de letras") que sirve para hacer accesibles a un público más amplio las abstrusas ideas de los filósofos; su propia necesidad sentida de comprometerse críticamente con las ideas centrales del kantismo no llegó hasta 1800.

Aunque la violencia del Reinado del Terror de 1793 frustró las esperanzas de Hegel, este siguió identificándose con la facción moderada de los girondinos y nunca perdió su compromiso con los principios de 1789, que expresó brindando por la toma de la Bastilla cada catorce de julio..

Berna (1793–1796) y Frankfurt (1797–1801)

Habiendo recibido su certificado teológico (Konsistorialexamen) del Seminario de Tübingen, Hegel se convirtió en Hofmeister (tutor de la casa) de una familia aristocrática en Berna (1793-1796). Durante este período, compuso el texto que se conoce como la Vida de Jesús y un manuscrito del tamaño de un libro titulado "La positividad de la religión cristiana". Sus relaciones con sus empleadores se volvieron tensas, Hegel aceptó una oferta mediada por Hölderlin para ocupar un puesto similar con la familia de un comerciante de vinos en Frankfurt en 1797. Allí, Hölderlin ejerció una influencia importante en el pensamiento de Hegel. Mientras estaba en Frankfurt, Hegel compuso el ensayo "Fragmentos sobre religión y amor".En 1799, escribió otro ensayo titulado "El espíritu del cristianismo y su destino", inédito en vida.

También en 1797, se escribió el manuscrito inédito y sin firmar de "El programa sistemático más antiguo del idealismo alemán". Fue escrito con la mano de Hegel, pero puede haber sido escrito por Hegel, Schelling, Hölderlin o una cuarta persona desconocida.

Años de carrera

Jena (1801-1807)

En 1801, Hegel llegó a Jena animado por su viejo amigo Schelling, quien ocupaba el cargo de Profesor Extraordinario en la Universidad de Jena. Hegel consiguió un puesto en la Universidad de Jena como Privatdozent (profesor no asalariado) después de presentar la disertación inaugural De Orbitis Planetarum, en la que criticó brevemente los argumentos que afirman, basándose en la Ley de Bode u otra elección arbitraria de series matemáticas, debe existir un planeta entre Marte y Júpiter. Sin el conocimiento de Hegel, Giuseppe Piazzi había descubierto el planeta menor Ceres dentro de esa órbita el 1 de enero de 1801. Más tarde ese año, el primer libro de Hegel, La diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y SchellingSe completó. Dio conferencias sobre "Lógica y metafísica" y dio conferencias con Schelling sobre una "Introducción a la idea y los límites de la verdadera filosofía" y facilitó un "disputorium filosófico". En 1802, Schelling y Hegel fundaron la revista Kritische Journal der Philosophie (Diario crítico de filosofía) a la que contribuyeron hasta que la colaboración terminó cuando Schelling se fue a Würzburg en 1803.

En 1805, la universidad ascendió a Hegel al puesto de Profesor Extraordinario (no asalariado) después de que escribiera una carta al poeta y ministro de cultura Johann Wolfgang Goethe protestando por la promoción de su adversario filosófico Jakob Friedrich Fries antes que él. Hegel intentó conseguir la ayuda del poeta y traductor Johann Heinrich Voß para obtener un puesto en la renaciente Universidad de Heidelberg, pero fracasó. Para su disgusto, Fries fue, en el mismo año, nombrado Profesor Ordinario (asalariado).

Con sus finanzas agotándose rápidamente, Hegel estaba bajo una gran presión para entregar su libro, la introducción largamente prometida a su sistema filosófico. Hegel le estaba dando los toques finales, La fenomenología del espíritu, cuando Napoleón se enfrentó a las tropas prusianas el 14 de octubre de 1806 en la batalla de Jena en una meseta a las afueras de la ciudad. El día antes de la batalla, Napoleón entró en la ciudad de Jena. Hegel relató sus impresiones en una carta a su amigo Friedrich Immanuel Niethammer:

Vi al Emperador, este alma del mundo [ Weltseele ], saliendo de la ciudad en un reconocimiento. Es realmente una sensación maravillosa ver a un individuo así, que, concentrado aquí en un solo punto, a lomos de un caballo, se extiende sobre el mundo y lo domina.

Pinkard (2000) señala que el comentario de Hegel a Niethammer "es tanto más sorprendente cuanto que él ya había compuesto la sección crucial de la Fenomenología en la que señaló que la Revolución había pasado ahora oficialmente a otra tierra (Alemania) que completaría 'en pensamiento ' lo que la Revolución había logrado en la práctica sólo parcialmente". Aunque Napoleón decidió no cerrar Jena como había hecho con otras universidades, la ciudad quedó devastada y los estudiantes la abandonaron en masa, lo que empeoró aún más las perspectivas financieras de Hegel. El siguiente febrero marcó el nacimiento del hijo ilegítimo de Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), como resultado de una aventura con la casera de Hegel, Christiana Burkhardt, de soltera Fischer (que había sido abandonada por su marido).

The Phenomenology of Spirit (o The Phenomenology of Mind), su relato de la evolución de la conciencia desde la percepción sensorial hasta el conocimiento absoluto, publicado en 1807.

Bamberg y Núremberg (1807-1816)

En marzo de 1807, Hegel se mudó a Bamberg, donde Niethammer había rechazado y le pasó a Hegel una oferta para convertirse en editor de un periódico, el Bamberger Zeitung [ de ]. Incapaz de encontrar un empleo más adecuado, Hegel aceptó de mala gana. Ludwig Fischer y su madre (con quien Hegel se ofreció a casarse tras la muerte de su marido) se quedaron en Jena.

En noviembre de 1808, Hegel fue nuevamente a través de Niethammer, nombrado director de un gimnasio en Nuremberg, cargo que ocupó hasta 1816. Mientras estaba en Nuremberg, Hegel adaptó su Fenomenología del espíritu recientemente publicada para su uso en el aula. Parte de su mandato era impartir una clase llamada "Introducción al conocimiento de la coherencia universal de las ciencias", Hegel desarrolló la idea de una enciclopedia de las ciencias filosóficas, dividida en tres partes: lógica, filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu.

En 1811, Hegel se casó con Marie Helena Susanna von Tucher (1791–1855), la hija mayor de un senador. Este período vio la publicación de su segunda obra principal, La ciencia de la lógica (Wissenschaft der Logik; 3 vols., 1812, 1813 y 1816), y el nacimiento de sus dos hijos legítimos, Karl Friedrich Wilhelm (1813–1901) e Immanuel Tomás cristiano (1814–1891).

Heidelberg y Berlín (1816-1831)

Habiendo recibido ofertas de un puesto de las universidades de Erlangen, Berlín y Heidelberg, Hegel eligió Heidelberg, donde se mudó en 1816. Poco después, su hijo ilegítimo Ludwig Fischer (ahora de diez años) se unió a la casa de Hegel en abril de 1817, después de haber pasado tiempo en un orfanato tras la muerte de su madre Christiana Burkhardt.

En 1817, Hegel publicó The Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Outline como un resumen de su filosofía para los estudiantes que asistían a sus conferencias en Heidelberg.

En 1818, Hegel aceptó la oferta renovada de la cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín, que había permanecido vacante desde la muerte de Johann Gottlieb Fichte en 1814. Aquí, Hegel publicó su Filosofía del Derecho (1821). Durante este tiempo, el estudio de Hegel en la Universidad estaba a solo 4 metros del de Friedrich Schleiermacher, quien era en ese momento la cátedra de teología. Según Richard Crouter, profesor emérito de Musser en Carleton College, los dos deben mucho a su tiempo juntos en Berlín y su proximidad académica. Hegel se dedicó principalmente a dar conferencias; sus conferencias sobre estética, filosofía de la religión, filosofía de la historia e historia de la filosofía se publicaron póstumamente a partir de las notas de los estudiantes. Su fama se extendió y sus conferencias atrajeron a estudiantes de toda Alemania y más allá.

Entre 1819 y 1827 realizó dos viajes a Weimar, donde conoció a Goethe, ya Bruselas, el norte de los Países Bajos, Leipzig, Viena, Praga y París.

Durante los últimos diez años de su vida, Hegel no publicó otro libro sino que revisó a fondo la Enciclopedia (segunda edición, 1827; tercera, 1830). En su filosofía política, criticó la obra reaccionaria de Karl Ludwig von Haller, que afirmaba que las leyes no eran necesarias. Una serie de otros trabajos sobre filosofía de la historia, religión, estética e historia de la filosofía fueron compilados a partir de las notas de clase de sus alumnos y publicados póstumamente.

Las obras póstumas de Hegel han tenido una influencia notable en las obras posteriores sobre religión, estética e historia debido a los relatos completos de los temas considerados en las conferencias, con Heidegger, por ejemplo, en Poetry, Language, Thought caracterizando las Lectures on Aesthetics de Hegel como las "más importantes". reflexión integral sobre la naturaleza del arte que posee Occidente, integral porque proviene de la metafísica".

Hegel fue nombrado Rector de la Universidad de la universidad en octubre de 1829, pero su mandato terminó en septiembre de 1830. Hegel estaba profundamente perturbado por los disturbios por la reforma en Berlín en ese año. En 1831, Federico Guillermo III lo condecoró con la Orden del Águila Roja, 3ra Clase por su servicio al estado prusiano. En agosto de 1831, una epidemia de cólera llegó a Berlín y Hegel abandonó la ciudad y se alojó en Kreuzberg. Ahora en un estado de salud débil, Hegel rara vez salía. Cuando comenzó el nuevo semestre en octubre, Hegel regresó a Berlín con la creencia errónea de que la epidemia había disminuido en gran medida. El 14 de noviembre, Hegel estaba muerto. Los médicos declararon que la causa de la muerte fue cólera, pero es probable que muriera por otra enfermedad gastrointestinal.Se dice que sus últimas palabras fueron: "Solo hubo un hombre que me entendió, y ni siquiera él me entendió". Fue enterrado el 16 de noviembre. De acuerdo con sus deseos, Hegel fue enterrado en el cementerio de Dorotheenstadt junto a Fichte y Karl Wilhelm Ferdinand Solger.

El hijo ilegítimo de Hegel, Ludwig Fischer, había muerto poco antes mientras servía en el ejército holandés en Batavia y la noticia de su muerte nunca llegó a manos de su padre. A principios del año siguiente, la hermana de Hegel, Christiane, se suicidó ahogándose. Los dos hijos restantes de Hegel: Karl, que se convirtió en historiador; y Emmanuel [ de ], que siguió un camino teológico, vivió mucho y protegió los manuscritos y cartas de su padre, y produjo ediciones de sus obras.

Influencias

El pensamiento de Hegel puede entenderse como un desarrollo constructivo dentro de la amplia tradición que incluye a Schelling, Fichte, Aristóteles e Immanuel Kant. A esta lista se podrían agregar Gottfried Wilhelm Leibniz, Spinoza, Goethe y Jean-Jacques Rousseau. Fue Rousseau quien determinó que las normas sólo se siguen en la medida en que el sujeto las acepta como propias. Kant importó las ideas de Rousseau sobre la autonomía individual a sus consideraciones sobre la libertad moral y nouménica. Fichte añadió un elemento social a la filosofía moral de Kant en el que la libertad del ego absoluto está limitada por la "convocatoria" de otra conciencia. Hegel estaba de acuerdo con esta premisa, pero no estaba de acuerdo con que la libertad estuviera limitada por otra conciencia. En cambio,. La libertad es una relación entre uno mismo y los demás, y la postura por la cual vemos nuestras acciones como "nuestras". Este reconocimiento mutuo de unos a otros como agentes normativos racionales es la libertad.

En su discusión sobre el "Espíritu" en su Enciclopedia, Hegel elogia Sobre el alma de Aristóteles como "con mucho el trabajo más admirable, quizás incluso el único, de valor filosófico sobre este tema". En su Fenomenología del espíritu y su Ciencia de la lógica, la preocupación de Hegel por temas kantianos como la libertad y la moralidad y sus implicaciones ontológicas es omnipresente. En lugar de simplemente rechazar el dualismo kantiano de libertad versus naturaleza, Hegel pretende subsumirlo dentro del "verdadero infinito", el "Concepto" (o "Noción": Begriff), el "Espíritu" y la "vida ética" de tal manera que el kantiano la dualidad se hace inteligible,

La razón por la cual esta subsunción tiene lugar en una serie de conceptos es que el método de Hegel en su Ciencia de la Lógica y su Enciclopedia es comenzar con conceptos básicos como "Ser" y "Nada" y desarrollarlos a través de una larga secuencia de elaboraciones, incluyendo los ya mencionados. De esta manera, una solución a la que se llega en principio en la explicación del "infinito verdadero" en el capítulo sobre "Cualidad" de la Ciencia de la Lógica se repite con nuevas apariencias en etapas posteriores, hasta llegar al "Espíritu" y la "calidad ética". vida" en el tercer volumen de la Enciclopedia.

De esta manera, Hegel defendió la verdad en el dualismo kantiano frente a programas reduccionistas o eliminatorios como el materialismo y el empirismo. Al igual que Platón, con su dualismo del alma frente a los apetitos corporales, Kant persiguió la capacidad de la mente para cuestionar sus inclinaciones o apetitos sentidos y llegar a un estándar de "deber" (o, en el caso de Platón, "bien") que trasciende la restricción corporal.. Hegel preservó esta preocupación esencial platónica y kantiana en la forma de un infinito que va más allá de lo finito (un proceso que Hegel relacionó de hecho con la "libertad" y el "debe"),lo universal va más allá de lo particular (en el Concepto) y el Espíritu va más allá de la Naturaleza. Hegel hizo inteligibles estas dualidades mediante (en última instancia) su argumento en el capítulo "Calidad" de la "Ciencia de la lógica". Lo finito tiene que volverse infinito para alcanzar la realidad. La idea de lo absoluto excluye la multiplicidad, por lo que lo subjetivo y lo objetivo deben lograr la síntesis para convertirse en un todo. Esto se debe a que, como sugirió Hegel al introducir el concepto de "realidad",lo que se determina a sí mismo, en lugar de depender de sus relaciones con otras cosas para su carácter esencial, es más completamente "real" (siguiendo la etimología latina de "real", más "como una cosa") que lo que no lo hace. Las cosas finitas no se determinan a sí mismas porque, como cosas "finitas", su carácter esencial está determinado por sus límites con respecto a otras cosas finitas, por lo que para volverse "reales" deben ir más allá de su finitud ("la finitud es solo como un trascendente". de sí mismo").

El resultado de este argumento es que lo finito y lo infinito, lo particular y lo universal, la naturaleza y la libertad, no se enfrentan como realidades independientes, sino que lo último, en cada caso, es la autotrascendencia de lo primero. En lugar de enfatizar la singularidad de cada factor que se complementa y entra en conflicto con los demás, la relación entre finito e infinito (y particular y universal, y naturaleza y libertad) se vuelve inteligible como un todo que se desarrolla progresivamente y se perfecciona a sí mismo.

Böhme

Los escritos místicos de Jakob Böhme tuvieron un fuerte efecto en Hegel. Böhme había escrito que la Caída del Hombre era una etapa necesaria en la evolución del universo. Esta evolución fue el resultado del deseo de Dios de una completa autoconciencia. Hegel estaba fascinado por las obras de Kant, Rousseau y Johann Wolfgang Goethe y por la Revolución Francesa. La filosofía, la cultura y la sociedad modernas le parecieron a Hegel cargadas de contradicciones y tensiones, como las que existen entre el sujeto y el objeto del conocimiento, la mente y la naturaleza, el yo y el Otro, la libertad y la autoridad, el conocimiento y la fe, o la Ilustración y el Romanticismo. El principal proyecto filosófico de Hegel fue tomar estas contradicciones y tensiones e interpretarlas como parte de una unidad racional integral, en evolución, que en diferentes contextos llamó "Ciencia de la Lógica, secciones 1781–1783) o "conocimiento absoluto" (Fenomenología del Espíritu, "(DD) Conocimiento Absoluto").

Según Hegel, esta unidad evoluciona y se manifiesta en la contradicción y la negación. La contradicción y la negación tienen la cualidad dinámica de que cada punto en cada dominio de la realidad —conciencia, historia, filosofía, arte, naturaleza y sociedad— lleva a un mayor desarrollo hasta que se alcanza una unidad racional que preserva las contradicciones como fases y subpartes al eliminarlas. levantarlos (Aufhebung) a una unidad superior. Esta mente comprende todas estas fases y subpartes como pasos en su propio proceso de comprensión. Es racional porque el mismo orden de desarrollo lógico subyacente subyace a cada dominio de la realidad y al pensamiento racional autoconsciente, aunque solo en las últimas etapas de desarrollo llega a la autoconciencia plena. La razón, o la idea, llega a su plenitud en la comprensión filosófica de las mentes humanas existentes individuales, que emergen de la naturaleza y, a través de su propia comprensión, llevan este proceso de desarrollo a una comprensión de sí mismo. El pensamiento de Hegel es revolucionario porque es una filosofía de la negación absoluta: mientras la negación absoluta esté en el centro, la sistematización permanece abierta, lo que hace posible que los seres humanos se conviertan en sujetos.

"Mente" y "Espíritu" son las traducciones comunes al inglés del uso de Hegel del alemán "Geist", que combina el significado de espíritu, como en dios, fantasma o mente, con una fuerza intencional. En los borradores de los manuscritos de Hegel escritos durante su estancia en la Universidad de Jena, su noción de "Geist" estaba estrechamente ligada a la noción de "Éter", de la que también derivó los conceptos de espacio y tiempo, pero en sus obras posteriores (después de Jena) no usó explícitamente su antigua noción de "Éter".

Heráclito

Según Hegel, "Heráclito es el primero que declaró la naturaleza de lo infinito y el primero que captó la naturaleza como en sí misma infinita, es decir, su esencia como proceso. El origen de la filosofía se debe datar de Heráclito. Suya es la Idea persistente esto es lo mismo en todos los filósofos hasta nuestros días, como lo fue la Idea de Platón y Aristóteles".Para Hegel, los grandes logros de Heráclito fueron haber comprendido la naturaleza del infinito, que para Hegel incluye comprender la contradicción y la negatividad inherentes a la realidad; y haber captado que la realidad es devenir o proceso y que el "ser" y la "nada" son abstracciones vacías. Según Hegel, la "oscuridad" de Heráclito proviene de ser un filósofo verdadero (en términos de Hegel "especulativo") que captó la verdad filosófica última y, por lo tanto, se expresó de una manera que va más allá de la naturaleza abstracta y limitada del sentido común y es difícil. comprender por aquellos que operan dentro del sentido común. Hegel afirmó que, en Heráclito, tenía un antecedente para su lógica: "[...

Hegel cita una serie de fragmentos de Heráclito en sus Lecciones sobre la historia de la filosofía. Uno al que atribuye gran trascendencia es el fragmento que traduce como "El ser no es más que el No ser", que interpreta en el siguiente sentido:

Sein und Nichts sei dasselbeSer y no ser son lo mismo.

Heráclito no formó ningún sustantivo abstracto a partir de su uso ordinario de "ser" y "llegar a ser" y parecía oponer cualquier identidad A a cualquier otra identidad B, C, etc., que no es A. Sin embargo, Hegel interpreta el no-A como algo que no existe en absoluto, no nada en absoluto que no pueda concebirse, sino un ser indeterminado o "puro" sin particularidad ni especificidad. El puro ser y el puro no-ser o la nada son, para Hegel, abstracciones de la realidad del devenir y así también interpreta a Heráclito.

Para Hegel, el movimiento interior de la realidad es el proceso del pensamiento de Dios manifestado en la evolución del universo de la naturaleza y el pensamiento; Hegel argumentó que, cuando se comprende por completo, la realidad está siendo pensada por Dios como manifestada en la comprensión de este proceso por parte de una persona. Dado que el pensamiento humano es la imagen y el cumplimiento del pensamiento de Dios, Dios puede ser entendido por un análisis del pensamiento y la realidad. Así como los humanos corrigen continuamente su concepto de la realidad a través de un proceso dialéctico, Dios se manifiesta más plenamente a través del proceso dialéctico del devenir.

Para su dios, Hegel no toma el logos de Heráclito sino que se refiere al nous de Anaxágoras, aunque bien pudo haberlos considerado iguales, ya que sigue refiriéndose al plan de dios, que es idéntico a Dios. Todo lo que el nous piensa en cualquier momento es sustancia actual y es idéntico al ser limitado, pero queda más en el sustrato del no-ser, que es idéntico al pensamiento puro o ilimitado.

El universo como devenir es una combinación de ser y no ser. Lo particular nunca es completo en sí mismo, sino que en su búsqueda por encontrar la compleción se transforma continuamente en particulares más comprensivos, complejos y relacionados con sí mismos. La naturaleza esencial del ser para sí es que es libre "en sí"; no depende de nada más para su ser. Las limitaciones representan grilletes, que debe desechar constantemente a medida que se vuelve más libre y autodeterminado.

Aunque Hegel comenzó su filosofía con un comentario sobre la religión cristiana y, a menudo, expresa la opinión de que es cristiano, sus ideas no son aceptables para algunos cristianos, a pesar de que ha tenido una gran influencia en la teología de los siglos XIX y XX.

Trabajo filosófico

Algunos de los escritos de Hegel estaban destinados a personas con conocimientos avanzados de filosofía, aunque su Enciclopedia estaba pensada como libro de texto en un curso universitario. Sin embargo, Hegel supuso que sus lectores estaban bien versados ​​en la filosofía occidental. Especialmente cruciales son Aristóteles, Immanuel Kant y los sucesores inmediatos de Kant, sobre todo Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. A los que no tienen estos antecedentes se les aconsejaría comenzar con una de las muchas introducciones generales a su pensamiento. Como siempre ocurre, las dificultades se magnifican para quienes lo leen en traducción. De hecho, el mismo Hegel argumentó, en su Ciencia de la lógica, que el alemán era particularmente propicio para el pensamiento filosófico.

Según Walter Kaufmann, la idea básica de las obras de Hegel, especialmente la Fenomenología del espíritu, es que un filósofo no debe "limitarse a puntos de vista que se han sostenido, sino penetrar estos en la realidad humana que reflejan". En otras palabras, no es suficiente considerar las proposiciones, ni siquiera el contenido de la conciencia; "Vale la pena preguntarse en cada caso qué tipo de espíritu consideraría tales proposiciones, mantendría tales puntos de vista y tendría tal conciencia. En otras palabras, cada punto de vista debe estudiarse no solo como una posibilidad académica sino como una realidad existencial".. Kaufmann ha argumentado que, por improbable que parezca, no es el caso de que Hegel no pudiera escribir con claridad, sino que Hegel sintió que "

El Sistema de Ciencia de Hegel es la total comprensión y exposición de Dios, quien es una Trinidad de tres esferas o reinos:

  1. Lógica - el Pensamiento Eterno, el Logos o Concepto Divino - que es al mismo tiempo metafísica - Dios en sí mismo.
  2. Naturaleza – el Concepto que ha caído en el espacio y el tiempo – que también es alquimista y hermético – Dios-para-sí mismo.
  3. Espíritu: el Concepto que ha resurgido de la naturaleza y ha vuelto a sí mismo en forma de Arte, Religión y Filosofía: Dios en y para sí mismo.

Lógica metafísica

La ciencia de la lógica de Hegel es "la exposición de Dios tal como es en su esencia eterna antes de la creación" del mundo. Lo que se describe en sus páginas es pues absolutamente verdadero y eterno, y vale para todos los tiempos y todos los pueblos. Como Dios, la Lógica es una Trinidad de tres fases o aspectos [ Momente ]. En orden creciente de libertad e inteligencia, son: Ser, Esencia y Concepto. Las doctrinas del Ser y la Esencia juntas comprenden la Lógica Objetiva, que es análoga a la Metafísica de Aristóteles, y la doctrina del Concepto es la Lógica Subjetiva, análoga al Organon.

Ahora bien, Hegel se diferencia de Aristóteles en que pretende unir la Lógica y la Metafísica en un sistema total y unificado de conceptos [ Begriffe ]. Para ello, se basa en las ideas de Immauel Kant. En su primera Crítica, Kant presentó una tabla de categorías, los doce conceptos puros y ancestrales que estructuran toda experiencia independientemente de su contenido. Estos los derivó de una tabla de juicios de lógica de términos estándar, señalando también que "los verdaderos conceptos ancestrales... también tienen sus conceptos derivados igualmente puros, que de ninguna manera podrían pasarse por alto en un sistema completo de filosofía trascendental, pero con cuya sola mención puedo quedar satisfecho en un ensayo meramente crítico".Hegel retoma así el proyecto que Kant sugirió como necesario pero no completó, a saber, "tomar nota y, en la medida de lo posible, catalogar completamente" los conceptos derivados del entendimiento puro e "ilustrar completamente su árbol genealógico".

La afinidad entre las lógicas de Hegel y Kant se refleja en su vocabulario. Kant habló de Entstehen (llegar a ser) y Vergehen (dejar de ser), los mismos dos términos que Hegel usó para referirse a los dos elementos compositivos de Werden (llegar a ser) en la doctrina del Ser. Sin embargo, Hegel criticó a Kant por copiar la tabla de juicios de los "compendios modernos de lógica" cuyo tema, dijo Hegel, necesita una "reconstrucción total". Sobre todo, la Lógica de Hegel se diferencia de la de Kant en que, para él, los Conceptos son reales, como lo fueron para Aristóteles: lo que es el mundo objetivo, en su verdad, es el Concepto. Los conceptos no se imponen subjetivamente al mundo; más bien, las cosas existen para su Concepto. Y en la medida en que lo logran, son Ideas.

Ahora bien, ¿cómo se derivan los conceptos? Hegel escribió que “una visión más profunda del antinomio, o más verdaderamente de la naturaleza dialéctica de la Razón [ Vernunft, intellectus ], demuestra que cualquier Concepto es una unidad de elementos opuestos [ Momente ] a los que, por lo tanto, podría corresponder la forma de aserciones antinomiales. dado."Todo Concepto contiene así una contradicción que es en sí misma la determinación de otro Concepto. Todos los conceptos están así interrelacionados a través de un proceso de concreción, que es la autodeterminación o libertad. El sistema de lógica completamente concreto (lo que Hegel llama la "red de diamantes" de los conceptos) emerge así a través de un proceso que Hegel describe como un "caminar hacia atrás" o retroceso hacia el fundamento primordial de la Idea, que es el único objeto de conocimiento y conocimiento. la fuente de la verdad. El desarrollo es así una puesta a tierra retroactiva, en la que más tarde, Conceptos más concretos se convierten en las razonespara los Conceptos anteriores, más abstractos. Este proceso culmina en lo que Hegel llama la Idea Absoluta, que es "ser, vida imperecedera, verdad que se conoce a sí misma, y ​​es toda verdad" y fuera de la cual sólo hay "error, confusión, opinión, esfuerzo, capricho y transitoriedad".

Y porque esta Idea Absoluta es el mismo Dios Padre, que necesariamente tiene personalidad, libertad creadora, suprema bienaventuranza e inteligencia, la Lógica es la Ciencia del Pensar, en la que cada Idea (universal concreta) tiene estos tres aspectos:

  1. El ser es inmediatez, análogo a la sensación en la fenomenología y al sentimiento en la psicología, el Concepto-en-sí.
  2. La esencia es reflexión y mediación –análogo de percepción en fenomenología y representación en psicología– el Concepto-para-sí.
  3. El concepto es el pensamiento que ha vuelto a sí mismo (análogo del intelecto en la fenomenología y del pensamiento en la psicología), el Concepto-en-sí-y-para-sí.

Ser

El ser es inmediatez. Es simplemente lo que está ahí, sin juicio, y sin tener en cuenta la diferenciación entre superior e inferior, interior y exterior, absoluto y relativo. Como tal, es todo y, por lo tanto, es Verdad o Sat, aunque al principio se concibe de manera tan abstracta que es solo la transición apática de un ser al siguiente, cada uno de los cuales permanece firmemente independiente de todos los demás. La esfera del Ser es igualmente el reino de lo vivo y lo muerto, lo móvil y lo estático; y por esta misma razón es inapropiado para la vida y la motricidad genuinas.Su estructura categorial trina es Calidad, Cantidad y Medida. Estas categorías son indispensables para la cognición, pero humildes. Como carecen de sustancia, las categorías del ser sólo proporcionan los predicados abstractos de los juicios. Por ejemplo, 'cinco' y 'rojo' en la sentencia 'hay cinco manzanas rojas'. Estas categorías se aplican más apropiadamente sólo a los aspectos periféricos de los objetos, por ejemplo, las hojas de un árbol. Todo niño normal domina rápidamente las categorías del Ser, son tan simples. El ser corresponde así al estadio de 'certeza sensorial' en la Fenomenología del Espíritu y de 'conciencia sensorial' en la Filosofía del Espíritu. El principal defecto de la esfera del Ser es que en ella todo es exterior.a todo lo demás La sustancia no se encuentra por ninguna parte. 'Ser' se aplica igualmente e indiferentemente a un cadáver, una flor, una persona, una nación. Esta esfera es el análogo metafísico del igualitarismo. Sobre todo, lo que debe ser superado [ aufheben ] al final de la exposición del Ser, es la indiferencia ingenua entre lo esencial y lo no esencial, lo crítico y lo acrítico. El ser se retira así a la Esencia.

Esencia

La esencia es lo que está detrás del Ser. Todo lo que se aprehende por completo mediante las categorías del Ser, ahora se revela como una muestra ilusoria de algo más profundo, más profundo. Ser es Aparente, Maya, la exterioridad superficial; y la Esencia es la interioridad reluciente. El movimiento más básico de la Esencia es la reflexión, que es una vuelta hacia sí misma o una introyección de la exterioridad. Lo superficial y transitorio se destila (como en un procedimiento alquímico) en algo puro. Por medio de la reflexión se distingue el contenido de la forma, lo exterior de lo interior, el todo de sus partes, la cosa de su apariencia, etc. En esta dialéctica, el Ser se convierte en Existencia contrapuesta a la Esencia. Los opuestos se interpenetran entre sí y por lo tanto no tienen independencia.. Existencia y Esencia se interrelacionan en una dialéctica de subordinación y dominación que recuerda a la dialéctica Amo-Esclavo de la Fenomenología. El mundo viene así a duplicarse; y como tal, esta esfera tiende hacia el escepticismo y el pirronismo, y los reveses aterradores de la revolución y el terror. Tal escepticismo se supera en la unidad de Esencia y Existencia, que es Actualidad: aquello que se expresa permaneciendo lo que es (lo que Aristóteles llama energeia). El árbol se retira a la semilla, el núcleo, que bajo las condiciones adecuadas se manifiesta como un nuevo árbol. La realidad, sin embargo, es el reflejo mismo.En consecuencia, es la Sustancia (la 'manzana' en 'hay cinco manzanas rojas') la que se relaciona con otra sustancia y actúa sobre ella: actividad sobre pasividad, macho sobre hembra, causa sobre efecto. Pero como en la dialéctica de la Existencia y la Esencia, la reflexión es en sí misma una autorrelación activa que se dobla en un círculo. La sustancia rebota en sí misma. La verdad de la Sustancia es pues la causalidad cíclica o Reciprocidad, que es la Sustancia Absoluta (conocida ya por Aristóteles) y por tanto la actividad libre. El Sujeto es la verdad de la Sustancia, la Libertad es la verdad de la Necesidad y la Reciprocidad es la génesis del Concepto.

Concepto

El Concepto es el 'Yo', el Atman, que contiene todo el Ser, la Existencia y la Esencia, dentro de sí mismo. Posee su rico contenido sin violentarlo, lo que dejaría al contenido sin libertad y esclavizado. La esfera del Concepto es el reino del amor eterno, la verdad y la libertad. Y la Doctrina del Concepto es, pues, también la exposición del pensamiento adecuado a las condiciones que emergen al final de la historia. De esta manera, la Doctrina del Concepto de Hegel se basa en el apocalipticismo escatológico de místicos cristianos como Joachim de Fiore.Al desarrollar su doctrina, Hegel se adhiere en gran medida a la organización triuna común para los libros de texto de lógica antes del advenimiento de la lógica de predicados: los conceptos se combinan en juicios (relaciones de sujeto y predicado), y los juicios se combinan en silogismos (inferencias triunas), y esto es lo que realmente es pensar. Sin embargo, la Lógica de Hegel es única en el sentido de que, como vimos anteriormente, el Concepto se ha derivado de la estructura metafísica de la realidad misma y, por lo tanto, es más concreto que abstracto. Sin embargo, recordemos que la fundamentación es retroactiva: la realidad se fundamenta en el Concepto, y no al revés. El Concepto, que es el 'Yo' o Atman que se auto-motiva, es por lo tanto lo mismo que el Objeto mismo.Como Sujeto, el Concepto es lo Universal que contiene en sí su particularidad de tal manera que lo Universal puede reaparecer en lo Particular como lo Individual. Y el Objeto es el Concepto de toda la metafísica precedente: el Ser se vuelve Mecanismo o autoexternalidad, la Esencia se vuelve Quimismo o reactividad relacional, y el Concepto mismo se vuelve Teleología, que es el Fin [ Zweck ]. Y el Fin es la Idea, que es la unidad del Concepto y la Realidad (por ejemplo, Alma y Cuerpo). La Idea es Vida, el impulsoque tiene su propio yo como su Fin, siendo la unidad del Bien y la Verdad, el Sujeto y el Objeto, y por lo tanto es la causa inmaterial, eficiente, formal y final del mundo: la Idea Absoluta, el Brahman o Dios el Padre, Primera Persona de la Trinidad Cristiana.

Naturaleza

El fin de la Ciencia de la Lógica coincide con el comienzo del mundo finito, el universo y la creación del espacio y el tiempo. En el acto de la creación, la Idea "se descarga libremente [ entläßt ], absolutamente segura de sí misma e internamente en reposo". El Concepto es el fundamento del mundo existente y la exterioridad del espacio y el tiempo. Al crear el mundo finito, la Lógica vuelve así a su comienzo, a lo abstracto, al Ser que ahora, sin embargo, ha caído en la esfera de la Naturaleza, en el espacio y el tiempo. Aquí, la Idea tiene la tarea de recogerse en sí misma, logrando así la conciencia.

La naturaleza tiene estos tres aspectos:

  1. La mecánica es Naturaleza universal – Mecanismo, Ser en la Lógica se aplica por igual a todas las entidades materiales Organismo en sí.
  2. La Física es Naturaleza particular – Química, Esencia en la Lógica autoorganización que sin embargo carece de subjetividad, el Concepto – Organismo-para-sí.
  3. Orgánica es Naturaleza individual Teleología, donde “el Concepto entra en escena, pero como un Concepto ciego que no se comprende a sí mismo”. – Organismo-en-y-para-sí.

Organics concluye con la destrucción autoinducida del individuo —es decir, la muerte natural y el símbolo del martirio de Cristo— y, por lo tanto, el surgimiento necesario de algo más allá de la existencia finita e individual del organismo animal. Este es el comienzo de la libertad y por lo tanto de la conciencia, que es Espíritu [ Geist ].

Espíritu

El espíritu tiene estos tres aspectos:

  1. Espíritu subjetivo Espíritu en la inmediatez del sentimiento y su relación con el mundo natural Espíritu-en-sí.
  2. Espíritu objetivo Espíritu que se ha elevado a sí mismo fuera del mundo natural y establecido el Estado – Espíritu para sí mismo.
  3. Espíritu Absoluto Espíritu más verdadero y Santo, que se sabe a sí mismo como el cumplimiento y consumación de Dios – Espíritu-en-y-para-sí mismo.

Espíritu objetivo

Hegel distinguió entre sociedad civil y estado en sus Elementos de la Filosofía del Derecho. En este trabajo, la sociedad civil (Hegel usó el término " bürgerliche Gesellschaft " aunque ahora se la conoce como Zivilgesellschaft en alemán para enfatizar una comunidad más inclusiva) era una etapa en la relación dialéctica entre los opuestos percibidos por Hegel, la macrocomunidad de la Estado y la microcomunidad de la familia. En términos generales, el término se dividió, como los seguidores de Hegel, a la izquierda y la derecha política. A la izquierda, se convirtió en el fundamento de la sociedad civil de Karl Marx como base económica;a la derecha, se convirtió en una descripción de todos los aspectos no estatales (y el estado es la cima del espíritu objetivo) de la sociedad, incluida la cultura, la sociedad y la política. Esta distinción liberal entre sociedad política y sociedad civil fue utilizada por Alexis de Tocqueville. De hecho, las distinciones de Hegel en cuanto a lo que entendía por sociedad civil a menudo no son claras. Si bien parece que sintió que una sociedad civil, como aquella en la que vivía, era un paso inevitable en la dialéctica, permitió el aplastamiento de otras sociedades civiles "menores", no plenamente realizadas, ya que no eran plenamente conscientes de su falta de progreso. A los ojos de Hegel, era perfectamente legítimo que un conquistador, como Napoleón, viniera y destruyera lo que no se había realizado del todo.

El Estado es la culminación final de la encarnación de la libertad o derecho (Rechte) en los Elementos de la Filosofía del Derecho. El Estado subsume a la familia ya la sociedad civil y las realiza. Los tres juntos son llamados "vida ética" (Sittlichkeit). El Estado implica tres "momentos". En un Estado hegeliano, los ciudadanos conocen su lugar y eligen su lugar. Ambos conocen sus obligaciones y eligen cumplirlas. El "deber supremo de un individuo es ser miembro del estado" (Elementos de la filosofía del derecho, artículo 258). El individuo tiene "libertad sustancial en el estado". El Estado es "espíritu objetivo" por lo que "sólo por ser miembro del Estado el individuo mismo tiene objetividad, verdad y vida ética" (art. 258). Todos los miembros aman al Estado con genuino patriotismo, pero han trascendido el simple "espíritu de equipo" al respaldar reflexivamente su ciudadanía.

Espíritu absoluto

Como graduado de un seminario protestante, las preocupaciones teológicas de Hegel se reflejaron en muchos de sus escritos y conferencias. Por ejemplo, en su "La filosofía de la historia", Hegel argumentó que la causa protestante en la Guerra de los Treinta Años era parte de la lucha contra el absolutismo y promovía la causa de la libertad humana. Su pensamiento sobre la persona de Jesucristo se destacó de las teologías de la Ilustración. En sus Lectures on the Philosophy of Religion, Part 3, publicadas póstumamente, Hegel está particularmente interesado en las demostraciones de la existencia de Dios y la prueba ontológica.Afirma que "Dios no es una abstracción sino un Dios concreto [...] Dios, considerado en términos de su Idea eterna, debe generar al Hijo, debe distinguirse de sí mismo; es el proceso de diferenciación, es decir, amor y Espíritu". Esto significa que Jesús, como Hijo de Dios, es puesto por Dios frente a sí mismo como otro. Hegel ve unidades relacionales y metafísicas entre Jesús y Dios Padre. Para Hegel, Jesús es tanto divino como humano. Hegel atestigua además que Dios (como Jesús) no sólo murió, sino que "[...] más bien se produce una inversión: Dios, es decir, se mantiene a sí mismo en el proceso, y este último es sólo la muerte de la muerte. Dios resucita a la vida, y así se invierten las cosas".

El filósofo Walter Kaufmann argumentó que había fuertes críticas al cristianismo tradicional en los primeros escritos teológicos de Hegel. Kaufmann también señaló que las referencias de Hegel a Dios oa lo divino y el espíritu se inspiraron en las connotaciones griegas clásicas y cristianas de los términos. Kaufman escribió:

Aparte de sus amados griegos, Hegel vio ante sí el ejemplo de Spinoza y, en su época, la poesía de Goethe, Schiller y Hölderlin, a quienes también les gustaba hablar de dioses y de lo divino. Así también él a veces hablaba de Dios y, más a menudo, de lo divino; y debido a que ocasionalmente se complacía en insistir en que estaba realmente más cerca de tal o cual tradición cristiana que algunos de los teólogos de su tiempo, a veces se ha entendido que era cristiano.

Hegel parecía tener una relación ambivalente con la magia, el mito y el paganismo. Formuló un ejemplo filosófico temprano de una narrativa de desencanto, argumentando que el judaísmo era responsable tanto de darse cuenta de la existencia de Geist como, por extensión, de separar la naturaleza de las ideas de las fuerzas espirituales y mágicas y desafiar el politeísmo. Sin embargo, el manuscrito de Hegel "El programa sistemático más antiguo del idealismo alemán" sugiere que Hegel estaba preocupado por la disminución percibida del mito y el encanto en su época y, por lo tanto, pidió un "nuevo mito" para llenar el vacío cultural.

Hegel continuó desarrollando sus pensamientos sobre la religión tanto en términos de cómo se le debía dar una explicación 'wissenschaftlich', o "teóricamente rigurosa", en el contexto de su propio "sistema", como de cómo se podía entender una religión completamente moderna.

La historia del mundo se desarrolla de acuerdo con la Idea Lógica: "...diferentes etapas de la Idea lógica asumen la forma de sistemas sucesivos, cada uno basado en una definición particular del Absoluto. Como se ve que la Idea lógica se desarrolla en un proceso desde el de lo abstracto a lo concreto, así en la historia de la filosofía los primeros sistemas son los más abstractos y, por lo tanto, al mismo tiempo los más pobres..." Los conceptos desarrollados en la Ciencia de la Lógica se encuentran así también en las Lecciones sobre el Historia de la Filosofía. Por ejemplo: Parménides tomó el ser puro como lo absoluto; Gorgias lo reemplazó con pura nada; Heráclito reemplazó tanto el ser como la nada por el devenir (que es una unidad de dos contrarios: llegar a ser y dejar de ser).Hegel entendió la historia de la filosofía como un argumento socrático transhistórico sobre la identidad del Absoluto. Que la historia se parezca a esta dialéctica le indicó a Hegel que la historia es algo inteligible [ vernünftig ].

Terminología

En sí y para sí

  1. 'An' significa 'sobre' o 'en'. Lo que es en sí (an sich) está implícito, aún no se ha exteriorizado ni expresado.
  2. 'Für' proviene del protoindoeuropeo *preh₂-, que significa 'antes', 'adelante', 'al frente', como en el alemán 'Führer' (líder) y 'führen' (dirigir). Lo que es para sí está frente a sí mismo, exteriorizándose o expresándose.
  3. En-y-para-sí (an-und-für-sich) se refiere a lo que es actual, entelequial, es decir, lo que se expresa sin dejar de ser lo que es.

Para Kant, "llegamos al concepto de la cosa en sí misma eliminando, o abstrayendo, todo lo que tenemos en nuestras experiencias de los objetos de los que podemos volvernos conscientes". Pero para Hegel, ni el Concepto ni la Cosa [ Ding ] pueden ser abstractos. Lo que es abstracto es meramente en sí mismo: " Si abstraemos 'Ding' [ cosa ] de 'Ding an sich' [ cosa en sí misma ], obtenemos una de las frases estándar de Hegel: 'an sich'. [ en sí mismo ]... Un niño, en el ejemplo de Hegel, es "en sí mismo" el adulto en el que se convertirá: saber qué es un "niño" significa saber que es, en algunos aspectos, una vacante que solo gana contenido después de que ha crecido fuera de la infancia".

Se puede decir que la "cosa tal como es en sí misma" es "cognoscible" de la misma manera que se puede decir que el budista "conoce" la vacuidad en sus meditaciones. Pero este conocimiento vacío es una contradicción entre la Nada abstracta y la Idea concreta, la única que es el verdadero objeto del conocimiento. Lo que es el en sí, es simplemente el Ser vacío, que es Nada. Y el Ser es la Idea que no se conoce a sí misma, no tiene personalidad y no es libre. El en sí es olvido vacío: Ser, espacio, tiempo, materia, etc., todos ellos como cajas vacías, que requieren de la riqueza de la Idea —la causa final— para ganar en contenido. El en-sí es el Ser no desarrollado que está motivado a desarrollarse, a madurar, en la lucha por la Idea Absoluta. . Como dice Aristóteles, "todas las cosas buscan el Bien". Y para Hegel, el Bien es el autoconocimiento y la libertad, la Idea concreta que es la única que es el verdadero objeto del amor y del conocimiento.

Legado

Hay opiniones sobre el pensamiento de Hegel como la cumbre del idealismo filosófico alemán de principios del siglo XIX. Impactó profundamente a muchas escuelas filosóficas futuras, incluidas las opuestas al idealismo dialéctico específico de Hegel, como el existencialismo, el materialismo histórico de Marx, el historismo y el idealismo británico.

La influencia de Hegel fue inmensa en la filosofía y otras ciencias. A lo largo del siglo XIX, muchas cátedras de filosofía en Europa fueron ocupadas por hegelianos y Søren Kierkegaard, Ludwig Feuerbach, Karl Marx y Friedrich Engels, entre muchos otros, estuvieron profundamente influenciados por muchos de los temas filosóficos centrales de Hegel, pero también se opusieron fuertemente a ellos. Los académicos continúan señalando influencias hegelianas en una variedad de trabajos teóricos y/o eruditos, como el libro de Carl von Clausewitz sobre pensamiento estratégico, Sobre la guerra (1831). Después de menos de una generación, la filosofía de Hegel fue prohibida por la derecha prusiana y rechazada firmemente por la izquierda en múltiples escritos oficiales.

Después del período de Bruno Bauer, la influencia de Hegel se desvaneció hasta la filosofía del idealismo británico y el marxismo occidental hegeliano del siglo XX que comenzó con György Lukács. En los Estados Unidos, la influencia de Hegel es evidente en el pragmatismo. El movimiento más reciente del comunitarismo tiene una fuerte influencia hegeliana. Los economistas estadounidenses Murray Rothbard y Karl Popper consideran que los ideales de Hegel inspiraron a los líderes y movimientos políticos totalitarios modernos con lo que describen como su "adoración" del estado.

Algunos historiadores han hablado de la influencia de Hegel representada por dos campos opuestos. Los hegelianos de derecha, los discípulos supuestamente directos de Hegel en la Friedrich-Wilhelms-Universität, defendían una ortodoxia protestante y el conservadurismo político del período de la Restauración posterior a Napoleón. Hoy esta facción continúa entre los protestantes conservadores, como el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin, que fue fundado por misioneros de Alemania cuando la derecha hegeliana estaba activa. Los hegelianos de izquierda, también conocidos como los jóvenes hegelianos, interpretaron a Hegel en un sentido revolucionario, lo que llevó a una defensa del ateísmo en la religión y la democracia liberal en la política.

Estudios recientes han cuestionado este paradigma. Ningún hegeliano de la época se refirió a sí mismo como "hegelianos de derecha", que era un término insultante originado por David Strauss, un autodenominado hegeliano de izquierda. Las críticas a Hegel ofrecidas por los hegelianos de izquierda desviaron radicalmente el pensamiento de Hegel hacia nuevas direcciones y finalmente llegaron a formar una gran parte de la literatura sobre Hegel.

Los hegelianos de izquierda también influyeron en el marxismo, que a su vez ha inspirado movimientos globales, desde la Revolución Rusa, la Revolución China y un sinfín de prácticas hasta el momento actual.

Dialéctico

En los relatos del hegelianismo formados antes del renacimiento de Hegel, la dialéctica de Hegel a menudo se caracterizó como un proceso de tres pasos, "tesis, antítesis, síntesis"; una "tesis" (p. ej., la Revolución Francesa) provocaría la creación de su "antítesis" (p. ej., el Reinado del Terror que siguió) y daría lugar a una "síntesis" (p. ej., el estado constitucional de ciudadanos libres). Sin embargo, Hegel usó esta clasificación solo una vez y atribuyó la terminología a Kant. La terminología fue desarrollada en gran parte antes por Fichte. Fue difundido por Heinrich Moritz Chalybäus en los relatos de la filosofía hegeliana y, desde entonces, los términos se han utilizado para este tipo de marco. Ahora se acepta ampliamente que explicar la filosofía de Hegel en términos de tesis-antítesis-síntesis es inexacto. Sin embargo,

El enfoque de "tesis-antítesis-síntesis" da erróneamente el sentido de que las cosas o ideas son contradichas u opuestas por cosas que provienen de fuera de ellas. Por el contrario, la noción fundamental de la dialéctica de Hegel es que las cosas o ideas tienen contradicciones internas. Para Hegel, el análisis o la comprensión de una cosa o idea revela que debajo de su identidad o unidad aparentemente simple hay una contradicción interna subyacente. Esta contradicción lleva a la disolución de la cosa o idea en la forma simple en la que se presentó a una cosa o idea de más alto nivel, más compleja que incorpora más adecuadamente la contradicción. La forma triádica que aparece en muchos lugares de Hegel (por ejemplo, ser-nada-devenir,

Para Hegel, la razón es "especulativa", no "dialéctica".Creyendo que la descripción tradicional de la filosofía de Hegel en términos de tesis-antítesis-síntesis estaba equivocada, algunos académicos como Raya Dunayevskaya han intentado descartar el enfoque triádico. Según su argumentación, aunque Hegel se refirió a "las dos consideraciones elementales: primero, la idea de la libertad como fin último y absoluto; segundo, los medios para realizarla, es decir, el lado subjetivo del conocimiento y la voluntad, con su vida, movimiento, y actividad" (tesis y antítesis), no utilizó "síntesis", sino que habló del "Todo": "Reconocíamos entonces al Estado como el Todo moral y la Realidad de la Libertad, y en consecuencia como la unidad objetiva de estos dos elementos". Además, en el lenguaje de Hegel, el aspecto "dialéctico" o "momento"Aufhebung, es sólo preliminar al aspecto o "momento" "especulativo" (y no "sintético"), que capta la unidad de estos opuestos o contradicción.

Neohegelianismo y Renacimiento del siglo XX

Las interpretaciones de Hegel del siglo XX fueron moldeadas principalmente por el idealismo británico, el positivismo lógico, el marxismo y el fascismo. Según Benedetto Croce, el fascista italiano Giovanni Gentile "tiene el honor de haber sido el neohegeliano más riguroso de toda la historia de la filosofía occidental y la deshonra de haber sido el filósofo oficial del fascismo en Italia". Desde la caída de la Unión Soviética, ha surgido una nueva ola de erudición de Hegel en Occidente sin las ideas preconcebidas de las escuelas de pensamiento anteriores. Walter Jaeschke [ de ] y Otto Pöggeler en Alemania, así como Peter Hodgson y Howard Kainz en los Estados Unidos, se destacan por sus contribuciones recientes al pensamiento post-Unión Soviética sobre Hegel.

En la última mitad del siglo XX, la filosofía de Hegel experimentó un gran renacimiento. Esto se debió a (a) el redescubrimiento y reevaluación de Hegel como un posible progenitor filosófico del marxismo por marxistas de orientación filosófica; (b) un resurgimiento de la perspectiva histórica de Hegel; y (c) un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico. Historia y conciencia de clase de György Lukács (1923) ayudó a reintroducir a Hegel en el canon marxista. Esto despertó un renovado interés por Hegel reflejado en la obra de Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Raya Dunayevskaya, Alexandre Kojève y Gotthard Günther, entre otros. En Razón y revolución(1941), Herbert Marcuse defendió a Hegel como un revolucionario y criticó la tesis de Leonard Trelawny Hobhouse de que Hegel era un totalitario. El renacimiento de Hegel también destacó la importancia de los primeros trabajos de Hegel (es decir, los escritos antes de La fenomenología del espíritu). La influencia directa e indirecta de las conferencias y escritos de Kojève (sobre La fenomenología del espíritu en particular) significa que no es posible comprender a la mayoría de los filósofos franceses, desde Jean-Paul Sartre hasta Jacques Derrida, sin comprender a Hegel. El controvertido libro del teórico político neoconservador estadounidense Francis Fukuyama El fin de la historia y el último hombre (1992) estuvo fuertemente influenciado por Kojève.El teólogo suizo Hans Küng también ha avanzado en la erudición hegeliana contemporánea.

A partir de la década de 1960, la erudición angloamericana de Hegel ha desafiado la interpretación tradicional de Hegel como un sistema metafísico: este también ha sido el enfoque de ZA Pelczynski y Shlomo Avineri. Este punto de vista, a veces denominado "opción no metafísica", ha influido en muchos de los principales estudios en inglés de Hegel.

La literatura de finales del siglo XX en teología occidental que es amistosa con Hegel incluye obras de escritores como Walter Kaufmann (1966), Dale M. Schlitt (1984), Theodore Geraets (1985), Philip M. Merklinger (1991), Stephen Rocker (1995) y Cyril O'Regan (1995).

Dos destacados filósofos estadounidenses, John McDowell y Robert Brandom (a veces denominados los "hegelianos de Pittsburgh"), han producido obras filosóficas con una marcada influencia hegeliana. Cada uno está claramente influenciado por el difunto Wilfred Sellars, también de Pittsburgh, quien se refirió a su Empiricism and the Philosophy of Mind (1956) como una serie de "incipientes Méditations Hegeliennes " (en homenaje a las Méditations cartésiennes de 1931 de Edmund Husserl). En un contexto canadiense separado, la filosofía de James Doull es profundamente hegeliana.

A partir de la década de 1990, después de la caída de la Unión Soviética, tuvo lugar en Occidente una nueva lectura de Hegel. Para estos académicos, bastante bien representados por la Hegel Society of America y en cooperación con académicos alemanes como Otto Pöggeler y Walter Jaeschke, las obras de Hegel deben leerse sin ideas preconcebidas. Marx juega poco o ningún papel en estas nuevas lecturas. Los filósofos estadounidenses asociados con este movimiento incluyen a Lawrence Stepelevich, Rudolf Siebert, Richard Dien Winfield, Randall Jackwak y Theodore Geraets.

Crítica

La crítica a Hegel ha sido generalizada en los siglos XIX y XX. Una amplia gama de personas, incluidos Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, GE Moore, Franz Rosenzweig, Eric Voegelin y AJ Ayer, han desafiado la filosofía hegeliana desde una variedad de perspectivas. Entre los primeros en tener una visión crítica del sistema de Hegel estuvo el grupo alemán del siglo XIX conocido como los Jóvenes Hegelianos, que incluía a Feuerbach, Marx, Engels y sus seguidores. En Gran Bretaña, la escuela hegeliana del idealismo británico (entre cuyos miembros se encontraban Francis Herbert Bradley, Bernard Bosanquet y, en los Estados Unidos, Josiah Royce) fue desafiada y rechazada por los filósofos analíticos Moore y Russell. En particular, Russell consideró que "casi todas" las doctrinas de Hegel eran falsas.Con respecto a la interpretación de la historia de Hegel, Russell comentó: "Al igual que otras teorías históricas, requería, para que fuera plausible, alguna distorsión de los hechos y una ignorancia considerable". Los positivistas lógicos como Ayer y el Círculo de Viena criticaron tanto la filosofía hegeliana como a sus partidarios, como Bradley.

Schopenhauer, contemporáneo de Hegel, fue particularmente crítico y escribió sobre la filosofía de Hegel como "una pseudo-filosofía que paraliza todos los poderes mentales, sofocando todo pensamiento real". Hegel fue descrito por Schopenhauer como un "charlatán torpe". Kierkegaard criticó la unidad del "conocimiento absoluto" de Hegel. El físico y filósofo Ludwig Boltzmann también criticó la oscura complejidad de las obras de Hegel, refiriéndose a la escritura de Hegel como un "flujo de palabras poco claro e irreflexivo". En una línea similar, Robert Pippin señala que algunos consideran que Hegel tiene "el estilo de prosa más feo en la historia del idioma alemán". Russell escribió en A History of Western Philosophy (1945) que Hegel era "Karl Popper citó a Schopenhauer diciendo: "Si alguna vez intentas adormecer el ingenio de un joven e incapacitar su cerebro para cualquier tipo de pensamiento, entonces no puedes hacer nada mejor que darle a leer a Hegel... Un guardián que teme que su Ward podría volverse demasiado inteligente para que sus esquemas pudieran prevenir esta desgracia al sugerir inocentemente la lectura de Hegel".

Karl Popper escribió que "hay muchos escritos filosóficos (especialmente en la escuela hegeliana) que pueden criticarse con justicia como verborrea sin sentido". Popper también afirma en el segundo volumen de La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que el sistema de Hegel formó una justificación apenas velada para el gobierno absoluto de Federico Guillermo III y que la idea de Hegel del objetivo final de la historia era alcanzar un estado aproximándose a la de 1830 Prusia. Popper propuso además que la filosofía de Hegel sirvió no solo como inspiración para los gobiernos totalitarios comunistas y fascistas del siglo XX, cuya dialéctica permite que cualquier creencia se interprete como racional simplemente si se pudiera decir que existe. Kaufmann y Shlomo Avineri han criticado a Popper'

Isaiah Berlin enumeró a Hegel como uno de los seis arquitectos del autoritarismo moderno que socavó la democracia liberal, junto con Rousseau, Claude Adrien Helvétius, Fichte, Saint-Simon y Joseph de Maistre.

Voegelin argumentó que Hegel no debe ser entendido como un filósofo, sino como un "hechicero", es decir, como un pensador místico y hermético. Este concepto de Hegel como pensador hermético fue elaborado por Glenn Alexander Magee, quien argumentó que interpretar el cuerpo de trabajo de Hegel como una expresión de misticismo e ideas herméticas conduce a una comprensión más precisa de Hegel.

Trabajos seleccionados

Publicado durante la vida de Hegel

La diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling, tr. HS Harris y Walter Cerf, 1977

Fenomenología de la mente, tr. JB Baillie, 1910; 2ª ed. 1931Fenomenología del espíritu de Hegel, tr. AV Miller, 1977Fenomenología del espíritu, tr. Terry Pinkard, 2018

Ciencia de la Lógica, tr. WH Johnston y LG Struthers, 2 vols., 1929; tr. AV Miller, 1969; tr. Jorge di Giovanni, 2010

(Pt. I:) La Lógica de Hegel, tr. William Wallace, 1874, 2ª ed. 1892; tr. TF Geraets, WA Suchting y HS Harris, 1991; tr. Klaus Brinkmann y Daniel O. Dahlstrom 2010(Pt. II:) Filosofía de la naturaleza de Hegel, tr. AV Miller, 1970(Pt. III:) Filosofía de la mente de Hegel, tr. Guillermo Wallace, 1894; Rvdo. por AV Miller, 1971; Rvdo. 2007 por MJ Inwood

Elementos de la Filosofía del Derecho, tr. TM Knox, 1942; tr. HB Nisbet, ed. Allen W. Madera, 1991

Publicado póstumamente