Epicureísmo

El epicureísmo es un sistema de filosofía fundado alrededor del año 307 a. C. por las enseñanzas del antiguo filósofo griego Epicuro. En vida Epicuro creó una escuela, al estilo de la Academia de Platón, a la que llamó El Jardín. El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo, aunque más tarde su principal oponente sería el estoicismo.

La idea principal del epicureísmo es que la vida es fácil y placentera, y aquello que genera angustia es artificialmente añadido por quien la experimenta.

Pocos escritos de Epicuro han sobrevivido. Sin embargo, hay testimonios independientes de sus ideas de sus discípulos posteriores. Algunos estudiosos consideran que el poema épico De rerum natura (en latín, Sobre la naturaleza de las cosas) de Lucrecio presenta en una obra unificada los argumentos y teorías centrales del epicureísmo. Muchos de los rollos desenterrados en la Villa de los Papiros en Herculano son textos epicúreos. Se cree que al menos algunos pertenecieron al filósofo epicúreo Filodemo. Epicuro también tuvo un segundo siglo rico. Discípulo d.C., Diógenes de Oenoanda, que hizo erigir en Oenoanda, Licia (actual Turquía) un pórtico en la pared con inscripciones de los principios de la filosofía.

Epicuro fue un materialista atómico, siguiendo los pasos de Demócrito. Su materialismo lo llevó a un ataque general contra la superstición y la intervención divina. Siguiendo al filósofo cirenaico Aristipo, Epicuro creía que el mayor bien era buscar un placer modesto y sostenible en la forma de un estado de ataraxia (tranquilidad y ausencia de miedo) y aponia (ausencia de dolor corporal) a través del conocimiento del funcionamiento de la mundo y deseos limitantes. En consecuencia, Epicuro y sus seguidores generalmente se retiraron de la política porque podría generar frustraciones y ambiciones que pueden entrar en conflicto directo con la búsqueda epicúrea de la paz mental y las virtudes.

Aunque el epicureísmo es una forma de hedonismo en la medida en que declara que el placer es su único objetivo intrínseco, el concepto de que la ausencia de dolor y miedo constituye el mayor placer, y su defensa de una vida sencilla, lo hacen muy diferente del "hedonismo" como tal. entendido coloquialmente.

El epicureísmo floreció en la era helenística tardía y durante la era romana, y se establecieron muchas comunidades epicúreas, como las de Antioquía, Alejandría, Rodas y Herculano. A fines del siglo III EC, el epicureísmo casi se extinguió, con la oposición de otras filosofías (principalmente el neoplatonismo) que ahora estaban en ascenso. El interés por el epicureísmo resucitó en el Siglo de las Luces y continúa en la era moderna.

Filosofía

El epicureísmo argumentaba que el placer era el principal bien de la vida. Por lo tanto, Epicuro abogó por vivir de tal manera que se obtenga la mayor cantidad de placer posible durante la vida de uno, pero hacerlo con moderación para evitar el sufrimiento incurrido por la indulgencia excesiva en tal placer. Se hizo hincapié en los placeres de la mente más que en los placeres físicos. Los deseos innecesarios y, especialmente, los producidos artificialmente debían ser suprimidos. Dado que la vida política podía dar lugar a deseos que perturbaran la virtud y la paz mental, como el ansia de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en política. Además, Epicuro buscó eliminar el miedo a los dioses ya la muerte, viendo esos dos miedos como las causas principales de los conflictos en la vida.Epicuro recomendaba activamente contra el amor apasionado y creía que era mejor evitar el matrimonio por completo. Veía el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que en general debería evitarse.

Me entero de que tu inclinación corporal se inclina más agudamente hacia las relaciones sexuales. Si no violas las leyes ni perturbas la moral bien establecida ni entristeces a alguien cercano a ti, ni tensas tu cuerpo, ni gastas lo necesario para las necesidades, usa tu propia elección como quieras. Sin embargo, es difícil imaginar que ninguno de estos sería parte del sexo porque el sexo nunca benefició a nadie.—  Epicuro, Dichos del Vaticano, LI

La comprensión epicúrea de la justicia era inherentemente egoísta. La justicia se consideraba buena porque se consideraba mutuamente beneficiosa. Los individuos no actuarían injustamente incluso si el acto pasara desapercibido inicialmente debido a la posibilidad de ser atrapados y castigados. Tanto el castigo como el miedo al castigo causarían molestias a una persona y le impedirían ser feliz.

Epicuro puso gran énfasis en desarrollar amistades como la base de una vida satisfactoria.

De todas las cosas que la sabiduría ha ideado y que contribuyen a una vida bienaventurada, ninguna es más importante, más fructífera que la amistad.-  citado por Cicerón

Si bien la búsqueda del placer formó el punto focal de la filosofía, esto se dirigió en gran medida a los "placeres estáticos" de minimizar el dolor, la ansiedad y el sufrimiento. De hecho, Epicuro se refirió a la vida como un "regalo amargo".

Cuando decimos... que el placer es el fin y el objetivo, no nos referimos a los placeres del pródigo o los placeres de la sensualidad, como algunos entienden que hacemos por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de problemas en el alma. No es por una sucesión ininterrumpida de borracheras y jolgorios, ni por la lujuria sexual, ni por el disfrute del pescado y otras delicias de una mesa lujosa, que produce una vida placentera; es un razonamiento sobrio, buscando los fundamentos de cada elección y evitación, y desterrando aquellas creencias a través de las cuales los tumultos más grandes se apoderan del alma.-  Epicuro, "Carta a Menoeceus"

El epicureísmo rechaza la inmortalidad. Cree en el alma, pero sugiere que el alma es mortal y material, al igual que el cuerpo. Epicuro rechazó cualquier posibilidad de una vida después de la muerte, aunque aún sostenía que no es necesario temer a la muerte: "La muerte no es nada para nosotros, porque lo que se disuelve, no tiene sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros". De esta doctrina surgió el Epitafio epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo ("Yo no fui, he sido, no soy, no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y visto en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano. Esta cita se usa a menudo hoy en día en los funerales humanistas.

Ética

No temas a los dioses,

No te preocupes por la muerte;

Lo que es bueno es fácil de conseguir,Lo que es terrible es fácil de soportar.

Ἄφοβον ὁ θεός,

ἀνύποπτον ὁ ανατος,

καὶ τἀγαθὸν μὲν εὔκτητον,τὸ δὲ δεινὸν εὐκαρτέρητον

El epicureísmo basa su ética en un conjunto hedonista de valores. En el sentido más básico, los epicúreos ven el placer como el propósito de la vida. Como evidencia de esto, los epicúreos dicen que la naturaleza parece mandarnos a evitar el dolor, y señalan que todos los animales tratan de evitar el dolor tanto como sea posible. Los epicúreos tenían una comprensión muy específica de cuál era el mayor placer, y el enfoque de su ética estaba en evitar el dolor en lugar de buscar el placer.

El epicureísmo dividió el placer en dos grandes categorías: los placeres del cuerpo y los placeres de la mente.

• Placeres del cuerpo: estos placeres involucran sensaciones del cuerpo, como el acto de comer comida deliciosa o de estar en un estado de comodidad libre de dolor, y existen solo en el presente. Uno solo puede experimentar los placeres del cuerpo en el momento, lo que significa que solo existen cuando una persona los experimenta.
• Placeres de la mente: Estos placeres involucran procesos y estados mentales; sentimientos de alegría, la falta de miedo y recuerdos agradables son todos ejemplos de placeres de la mente. Estos placeres de la mente no sólo existen en el presente, sino también en el pasado y el futuro, ya que el recuerdo de una experiencia placentera pasada o la expectativa de algún futuro potencialmente placentero pueden ser ambas experiencias placenteras. Por esto, los placeres de la mente se consideran mayores que los del cuerpo.

Los epicúreos dividieron además cada uno de estos tipos de placeres en dos categorías: placer cinético y placer katastemático.

• Placer cinético: el placer cinético describe los placeres físicos o mentales que implican acción o cambio. Comer comida deliciosa, así como satisfacer los deseos y eliminar el dolor, que en sí mismo se considera un acto placentero, son ejemplos de placer cinético en el sentido físico. Según Epicuro, los sentimientos de alegría serían un ejemplo de placer cinético mental.
• Placer katastemático: El placer katastemático describe el placer que uno siente mientras está en un estado sin dolor. Al igual que los placeres cinéticos, los placeres katastemáticos también pueden ser físicos, como el estado de no tener sed, o mentales, como la liberación de un estado de miedo. El placer katastemático físico completo se llama aponia, y el placer katastemático mental completo se llama ataraxia.

A partir de este entendimiento, los epicúreos concluyeron que el mayor placer que una persona podía alcanzar era la eliminación completa de todo dolor, tanto físico como mental. El fin último entonces de la ética epicúrea era llegar a un estado de aponía y ataraxia. Para hacer esto, un epicúreo tenía que controlar sus deseos, porque el deseo mismo se consideraba doloroso. Controlar los propios deseos no solo traerá aponia, ya que uno rara vez sufrirá por no estar físicamente satisfecho, sino que controlar los propios deseos también ayudará a provocar ataraxia porque uno no estará ansioso por sentirse incómodo ya que de todos modos tendría muy pocos deseos.

Los epicúreos dividen los deseos en tres clases: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios y vanos y vacíos.

• Naturales y necesarios: estos deseos son deseos limitados que están presentes de manera innata en todos los humanos; es parte de la naturaleza humana tenerlos. Son necesarios por una de tres razones: necesarios para la felicidad, necesarios para estar libres de molestias corporales y necesarios para la vida. La ropa y la vivienda pertenecerían a las dos primeras categorías, mientras que algo como la comida pertenecería a la tercera.
• Naturales pero no necesarios: Estos deseos son innatos a los humanos, pero no necesitan ser satisfechos para su felicidad o su supervivencia. Querer comer comida deliciosa cuando uno tiene hambre es un ejemplo de un deseo natural pero no necesario. El principal problema de estos deseos es que no logran aumentar sustancialmente la felicidad de una persona y, al mismo tiempo, requieren un esfuerzo para obtenerlos y son deseados por las personas debido a las falsas creencias de que en realidad son necesarios. Es por esta razón que deben evitarse.
• Vano y vacío: estos deseos no son innatos a los humanos ni necesarios para la felicidad o la salud; de hecho, también son ilimitados y nunca pueden cumplirse. Los deseos de riqueza o fama caerían en esta clase, y tales deseos deben evitarse porque en última instancia solo traerán incomodidad.

Si uno sigue solo los deseos naturales y necesarios, entonces, según Epicuro, podría alcanzar la aponía y la ataraxia y, por lo tanto, la forma más alta de felicidad.

Epicuro también fue uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de justicia como contrato social. Definió la justicia como un acuerdo hecho por las personas para no dañarse unos a otros. El objetivo de vivir en una sociedad con leyes y castigos es estar protegido del daño para que uno sea libre de buscar la felicidad. Por eso, las leyes que no contribuyen a promover la felicidad humana no son justas. Dio su propia versión única de la ética de la reciprocidad, que se diferencia de otras formulaciones al enfatizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad para uno mismo y para los demás:

Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y con justicia, y es imposible vivir sabiamente, bien y con justicia sin vivir una vida placentera.

("Justamente" aquí significa evitar que una "persona dañe o sea dañada por otra".)

El epicureísmo incorporó una descripción relativamente completa de la teoría del contrato social y, en parte, intenta abordar los problemas con la sociedad descrita en la República de Platón. La teoría del contrato social establecida por el epicureísmo se basa en el acuerdo mutuo, no en el decreto divino.

Historia

En Mitilene, la capital de la isla Lesbos, y luego en Lampsacus, Epicuro enseñó y ganó seguidores. En Atenas, Epicuro compró una propiedad para su escuela llamada "Jardín", más tarde el nombre de la escuela de Epicuro. Sus miembros incluían Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus y Metrodorus. Epicuro enfatizó la amistad como un ingrediente importante de la felicidad, y la escuela parece haber sido una comunidad moderadamente ascética que rechazó el protagonismo político de la filosofía ateniense. Eran bastante cosmopolitas según los estándares atenienses, incluidas mujeres y esclavos. Las actividades comunitarias tenían cierta importancia, particularmente la observancia de Eikas, una reunión social mensual. Algunos miembros también eran vegetarianos ya que, según la escasa evidencia, Epicuro no comía carne, aunque no se prohibió comer carne.

La popularidad de la escuela creció y se convirtió, junto con el estoicismo, el platonismo, el peripateticismo y el pirronismo, en una de las escuelas dominantes de la filosofía helenística, que perduró con fuerza durante todo el Imperio Romano posterior. Otra fuente importante de información es el político y filósofo romano Cicerón, aunque fue muy crítico, denunciando a los epicúreos como hedonistas desenfrenados, sin sentido de la virtud y el deber, y culpables de retirarse de la vida pública. Otra fuente antigua es Diógenes de Oenoanda, quien compuso una gran inscripción en Oenoanda en Licia.

Los rollos carbonizados descifrados obtenidos de la biblioteca de la Villa de los Papiros en Herculano contienen una gran cantidad de obras de Filodemo, un epicúreo helenístico tardío, y del propio Epicuro, lo que da fe de la perdurable popularidad de la escuela. Diógenes informa historias calumniosas, distribuidas por los oponentes de Epicuro. Con el dominio creciente del neoplatonismo y el peripateticismo, y más tarde del cristianismo, el epicureísmo decayó. A fines del siglo III EC, había pocos rastros de su existencia. El escritor cristiano primitivo Lactancio critica a Epicuro en varios puntos a lo largo de sus Instituciones divinas. En la Divina Comedia de Dante Alighieri, los epicúreos son representados como herejes que sufren en el sexto círculo del infierno. De hecho, Epicuro parece representar la última herejía.

En el siglo XVII, el sacerdote, científico y filósofo franciscano francés Pierre Gassendi escribió dos libros que revivieron con fuerza el epicureísmo. Poco después, y claramente influenciado por Gassendi, Walter Charleton publicó varios trabajos sobre el epicureísmo en inglés. Los ataques de los cristianos continuaron, con mayor fuerza por parte de los platónicos de Cambridge.

Política

Las ideas epicúreas sobre política no están de acuerdo con otras tradiciones filosóficas, a saber, las tradiciones estoica, platónica y aristotélica. Para los epicúreos todas nuestras relaciones sociales son una cuestión de cómo nos percibimos unos a otros, de costumbres y tradiciones. Nadie es inherentemente de mayor valor o está destinado a dominar a otro. Esto se debe a que no existe una base metafísica para la superioridad de un tipo de persona, todas las personas están hechas del mismo material atómico y, por lo tanto, son naturalmente iguales. Los epicúreos también desalientan la participación política y otros tipos de participación en la política. Sin embargo, los epicúreos no son apolíticos, es posible que algunos epicúreos consideren beneficiosa alguna asociación política.Algunas asociaciones políticas podrían generar ciertos beneficios para el individuo que ayudarían a maximizar el placer y evitar la angustia física o mental.

La evitación o la libertad de las dificultades y el miedo es ideal para los epicúreos. Si bien esta evasión o libertad posiblemente podría lograrse a través de medios políticos, Epicuro insistió en que la participación en la política no liberaría a uno del miedo y desaconsejó una vida política. Epicuro también desaconsejó contribuir a la sociedad política formando una familia, ya que los beneficios de una esposa e hijos se ven superados por los problemas que genera tener una familia. En cambio, Epicuro alentó la formación de una comunidad de amigos fuera del estado político tradicional. Esta comunidad de amigos virtuosos se concentraría en los asuntos internos y la justicia.

Sin embargo, el epicureísmo se adapta a las circunstancias, al igual que el enfoque epicúreo de la política. Los mismos enfoques no siempre funcionarán en la protección contra el dolor y el miedo. En algunas situaciones será más beneficioso tener una familia y en otras situaciones será más beneficioso participar en política. En última instancia, depende del epicúreo analizar sus circunstancias y tomar las medidas que mejor se adapten a la situación.

Religión

El epicureísmo no niega la existencia de los dioses; más bien niega su participación en el mundo. Según el epicureísmo, los dioses no interfieren con la vida humana o el resto del universo de ninguna manera; por lo tanto, evita la idea de que los eventos climáticos aterradores son una retribución divina. Uno de los miedos de los que debe librarse el epicúreo es el miedo a las acciones de los dioses. Todavía se discute la forma en que existen los dioses epicúreos. Algunos eruditos dicen que el epicureísmo cree que los dioses existen fuera de la mente como objetos materiales (la posición realista), mientras que otros afirman que los dioses solo existen en nuestras mentes como ideales (la posición idealista).La posición realista sostiene que los epicúreos entienden que los dioses existen como seres físicos e inmortales hechos de átomos que residen en algún lugar de la realidad. Sin embargo, los dioses están completamente separados del resto de la realidad; no están interesados ​​en él, no juegan ningún papel en él y permanecen completamente imperturbables por él. En cambio, los dioses viven en lo que se llama metakosmia, o el espacio entre mundos. Por el contrario, la posición idealista (a veces llamada la "posición no realista" para evitar confusiones) sostiene que los dioses son solo formas idealizadas de la mejor vida humana, y se piensa que los dioses eran emblemáticos de la vida a la que uno debería aspirar.El debate entre estas dos posiciones fue revivido por AA Long y David Sedley en su libro de 1987, The Hellenistic Philosophers, en el que los dos argumentaron a favor de la posición idealista. Si bien aún no se ha alcanzado un consenso académico, la posición realista sigue siendo el punto de vista predominante en este momento.

El epicureísmo también ofreció argumentos en contra de la existencia de los dioses en la forma propuesta por otros sistemas de creencias. El Enigma de Epicuro, o Problema del mal, es un famoso argumento contra la existencia de un Dios o dioses todopoderosos y providenciales. Según lo registrado por Lactancio:

Dios o quiere eliminar las cosas malas y no puede, o puede pero no quiere, o ni quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, entonces es débil, y esto no se aplica a Dios. Si puede pero no quiere, entonces es rencoroso, lo cual es igualmente extraño a la naturaleza de Dios. Si no quiere ni puede, es a la vez débil y rencoroso, por lo que no es un dios. Si quiere y puede, que es lo único que conviene a un dios, ¿de dónde vienen entonces las cosas malas? ¿O por qué no los elimina?—  Lactancio, De Ira Deorum

Este tipo de argumento del trilema (Dios es omnipotente, Dios es bueno, pero el Mal existe) era uno de los favorecidos por los antiguos escépticos griegos, y este argumento puede haber sido atribuido erróneamente a Epicuro por Lactancio, quien, desde su perspectiva cristiana, consideraba a Epicuro como un ateo. Según Reinhold F. Glei, se establece que el argumento de la teodicea proviene de una fuente académica que no solo no es epicúrea, sino incluso antiepicúrea. La primera versión existente de este trilema aparece en los escritos del filósofo pirronista Sextus Empiricus.

Se pueden establecer paralelos con el jainismo y el budismo, que de manera similar enfatizan la falta de interferencia divina y aspectos de su atomismo. El epicureísmo también se parece al budismo en su moderación, incluida la creencia de que un gran exceso conduce a una gran insatisfacción. Algunos epicúreos modernos han argumentado que el epicureísmo es un tipo de identidad religiosa, argumentando que cumple con las "siete dimensiones de la religión" de Ninian Smart, y que las prácticas epicúreas de festejar el día veinte y declarar un juramento para seguir a Epicuro, la insistencia en la adhesión doctrinal, y lo sagrado de la amistad epicúrea, hacen que el epicureísmo sea más similar a algunas religiones no teístas que a otras filosofías.

Física epicúrea

La física epicúrea sostenía que todo el universo constaba de dos cosas: materia y vacío. La materia está formada por átomos, que son cuerpos diminutos que solo tienen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. Se pensaba que los átomos no cambiaban porque los epicúreos creían que el mundo estaba ordenado y que los cambios tenían que tener fuentes específicas y consistentes, por ejemplo, una especie de planta sólo crece a partir de una semilla de la misma especie.

Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque solo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. Epicuro explica esta posición en su carta a Heródoto:

Además, la suma de las cosas es ilimitada tanto por la multitud de los átomos como por la extensión del vacío. Porque si el vacío fuera infinito y los cuerpos finitos, los cuerpos no se habrían quedado en ninguna parte, sino que se habrían dispersado en su curso a través del vacío infinito, sin tener ningún apoyo o contrafreno para enviarlos de vuelta en su rebote ascendente. Nuevamente, si el vacío fuera finito, la infinidad de cuerpos no tendrían dónde estar.

Debido al suministro infinito de átomos, hay una cantidad infinita de mundos o cosmos. Algunos de estos mundos podrían ser muy diferentes al nuestro, algunos bastante similares, y todos los mundos estaban separados entre sí por vastas áreas de vacío (metakosmia).

El epicureísmo afirma que los átomos no se pueden descomponer en partes más pequeñas, y los epicúreos ofrecieron múltiples argumentos para apoyar esta posición. Los epicúreos argumentan que debido a que el vacío es necesario para que la materia se mueva, cualquier cosa que consiste tanto en vacío como en materia puede descomponerse, mientras que si algo no contiene vacío, entonces no tiene forma de descomponerse porque ninguna parte de la sustancia podría descomponerse en una subsección más pequeña de la sustancia. También argumentaron que para que el universo persista, lo que en última instancia lo compone no debe poder cambiarse o, de lo contrario, el universo sería esencialmente destruido.

Los átomos se mueven constantemente en una de cuatro formas diferentes. Los átomos pueden simplemente chocar entre sí y luego rebotar entre sí. Cuando se unen entre sí y forman un objeto más grande, los átomos pueden vibrar cuando chocan entre sí mientras mantienen la forma general del objeto más grande. Cuando otros átomos no lo impiden, todos los átomos se mueven naturalmente hacia abajo a la misma velocidad en relación con el resto del mundo. Este movimiento hacia abajo es natural para los átomos; sin embargo, como su cuarto medio de movimiento, los átomos a veces pueden desviarse al azar de su camino descendente habitual.Este movimiento de desviación es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaron y chocaron entre sí, los objetos pudieron tomar forma cuando los átomos se unieron. Sin el desvío, los átomos nunca habrían interactuado entre sí y simplemente habrían continuado moviéndose hacia abajo a la misma velocidad.

Epicuro también sintió que el desvío era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad. Si no fuera por el desvío, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. Este fue un punto que los epicúreos utilizaron a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito.

Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas de sí mismo que luego interactuaban con el observador. Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el sonido, dependían de estas partículas. Si bien los átomos que se emitieron no tenían las cualidades que percibían los sentidos, la manera en que se emitieron hizo que el observador experimentara esas sensaciones, por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, sino que se emitieron de una manera que hizo que el espectador experimenta el color rojo. Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua por la rapidez con que se mueven.

Epistemología

La filosofía epicúrea emplea una epistemología empírica. Los epicúreos creían que todas las percepciones de los sentidos eran verdaderas y que surgen errores en la forma en que juzgamos esas percepciones. Cuando formamos juicios sobre las cosas (hupolepsis), estos pueden ser verificados y corregidos a través de más información sensorial. Por ejemplo, si alguien ve una torre desde lejos que parece ser redonda, y al acercarse a la torre ve que en realidad es cuadrada, se daría cuenta de que su juicio original estaba equivocado y corregiría su opinión equivocada.

Se dice que Epicuro propuso tres criterios de verdad: las sensaciones (aisthêsis), las ideas preconcebidas (prolepsis) y los sentimientos (pathê). Se dice que los epicúreos posteriores agregaron un cuarto criterio llamado "aplicaciones de presentación de la mente" (phantastikai epibolai tês dianoias). Estos criterios formaron el método a través del cual los epicúreos pensaban que obteníamos conocimiento.

Dado que los epicúreos pensaban que las sensaciones no podían engañar, las sensaciones son el primer y principal criterio de verdad para los epicúreos. Incluso en los casos en que la entrada sensorial parece inducir a error, la entrada en sí misma es verdadera y el error surge de nuestros juicios sobre la entrada. Por ejemplo, cuando uno coloca un remo recto en el agua, parece torcido. El epicúreo argumentaría que la imagen del remo, es decir, los átomos que viajan desde el remo hasta los ojos del observador, se han desplazado y, por lo tanto, realmente llegan a los ojos del observador en forma de remo doblado. El observador comete el error de suponer que la imagen que recibe representa correctamente el remo y no ha sido distorsionada de alguna manera.Para no hacer juicios erróneos sobre las cosas perceptibles y, en cambio, verificar el propio juicio, los epicúreos creían que era necesario obtener una "visión clara" (enargeia) de la cosa perceptible mediante un examen más detenido. Esto actuó como una justificación para los juicios de uno sobre la cosa que se percibe. Enargeia se caracteriza como la sensación de un objeto que no ha sido modificado por juicios u opiniones y es una percepción clara y directa de ese objeto.

Las ideas preconcebidas de un individuo son sus conceptos de lo que son las cosas, por ejemplo, cuál es la idea que alguien tiene de un caballo, y estos conceptos se forman en la mente de una persona a través de información sensorial a lo largo del tiempo. Cuando se usa la palabra que se relaciona con la idea preconcebida, la mente invoca estas ideas preconcebidas en los pensamientos de la persona. Es a través de nuestras ideas preconcebidas que somos capaces de emitir juicios sobre las cosas que percibimos. Las ideas preconcebidas también fueron utilizadas por los epicúreos para evitar la paradoja propuesta por Platón en el Menón respecto al aprendizaje. Platón argumenta que el aprendizaje requiere que ya tengamos conocimiento de lo que estamos aprendiendo, o de lo contrario seríamos incapaces de reconocer cuándo hemos aprendido con éxito la información.Las ideas preconcebidas, argumentan los epicúreos, proporcionan a las personas el conocimiento previo necesario para el aprendizaje.

Nuestros sentimientos o emociones (pathê) son cómo percibimos el placer y el dolor. Son análogos a las sensaciones en que son un medio de percepción, pero perciben nuestro estado interno en oposición a las cosas externas. Según Diógenes Laercio, los sentimientos son la forma en que determinamos nuestras acciones. Si algo es placentero, lo perseguimos, y si algo es doloroso, lo evitamos.

La idea de "aplicaciones de presentación de la mente" es una explicación de cómo podemos discutir e investigar sobre cosas que no podemos percibir directamente. Recibimos impresiones de tales cosas directamente en nuestra mente, en lugar de percibirlas a través de otros sentidos. Es posible que se haya introducido el concepto de "aplicaciones de presentación de la mente" para explicar cómo aprendemos sobre cosas que no podemos percibir directamente, como los dioses.

Tetrafármacos

Tetrapharmakos, o "La cura de cuatro partes", es la guía básica de Filodemo de Gadara sobre cómo vivir la vida más feliz posible, basada en las primeras cuatro de las Doctrinas Principales de Epicuro. Esta doctrina poética fue transmitida por un epicúreo anónimo que resumió la filosofía de Epicuro sobre la felicidad en cuatro simples líneas:

No temas a dios,
no te preocupes por la muerte;
Lo que es bueno es fácil de conseguir, y
lo que es terrible es fácil de soportar.—  Philodemus, Herculaneum Papyrus, 1005, 4.9–14

Epicúreos notables

Uno de los primeros escritores romanos que propugnó el epicureísmo fue Amafinio. Otros adherentes a las enseñanzas de Epicuro incluyeron al poeta Horacio, cuya famosa declaración Carpe Diem ("Aprovecha el día") ilustra la filosofía, así como a Lucrecio, quien escribió el poema De rerum natura sobre los principios de la filosofía. El poeta Virgilio fue otro epicúreo prominente (ver Lucrecio para más detalles). El filósofo epicúreo Filodemo de Gadara, hasta el siglo XVIII conocido solo como un poeta de menor importancia, saltó a la fama cuando la mayor parte de su obra, junto con otro material epicúreo, se descubrió en la Villa de los Papiros. En el siglo II EC, el comediante Luciano de Samosata y el rico promotor de la filosofía Diógenes de Oenoanda eran epicúreos destacados.

Julio César se inclinó considerablemente hacia el epicureísmo, lo que llevó a su alegato contra la pena de muerte durante el juicio contra Catilina, durante la conspiración de Catilina donde se pronunció contra el estoico Catón. Su suegro, Lucius Calpurnius Piso Caesoninus, también era un adepto de la escuela.

En tiempos modernos, Thomas Jefferson se refirió a sí mismo como un epicúreo:

Si tuviera tiempo añadiría a mi librito los textos griego, latín y francés, en columnas una al lado de la otra. Y me gustaría poder adjuntar una traducción del Sintagma de Gassendi de las doctrinas de Epicuro, que, a pesar de las calumnias de los estoicos y las caricaturas de Cicerón, es el sistema más racional que queda de la filosofía de los antiguos, como frugal de indulgencia viciosa, y fecunda en virtudes como las extravagancias hiperbólicas de sus sectas rivales.

Otros epicúreos modernos fueron Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Évremond, Ninon de l'Enclos, Denis Diderot, Frances Wright y Jeremy Bentham.

En Francia, donde el perfumista y restaurador Gérald Ghislain se refiere a sí mismo como un epicúreo, Michel Onfray está desarrollando un enfoque posmoderno del epicureísmo. En su libro reciente titulado The Swerve, Stephen Greenblatt se identificó a sí mismo como un gran simpatizante del epicureísmo y de Lucrecio. El judaísmo humanista como denominación también reclama la etiqueta epicúrea.

Uso moderno y conceptos erróneos

En el uso popular moderno, un epicúreo es un conocedor de las artes de la vida y los refinamientos de los placeres sensuales; El epicureísmo implica un amor o disfrute informado, especialmente de la buena comida y bebida.

Debido a que el epicureísmo postula que el placer es el bien supremo (telos), se ha malinterpretado comúnmente desde la antigüedad como una doctrina que aboga por participar en placeres fugaces como el exceso sexual y la comida decadente. Este no es el caso. Epicuro consideraba la ataraxia (tranquilidad, ausencia de miedo) y la aponia (ausencia de dolor) como el colmo de la felicidad. También consideró la prudencia como una virtud importante y percibió el exceso y la indulgencia como contrarios al logro de la ataraxia y la amonia.

Epicuro prefería "lo bueno", e "incluso la sabiduría y la cultura", al "placer del estómago". Si bien los comentarios del siglo XX generalmente han tratado de disminuir esta y otras citas relacionadas, la consistencia del epicureísmo en minúsculas de las comidas con el materialismo epicúreo en general se ha explicado más recientemente.

Si bien Epicuro buscaba la moderación en las comidas, tampoco era reacio a la moderación en la moderación, es decir, al lujo ocasional. Llamada "El Jardín" por estar asentada en lo que habría sido una huerta, su comunidad también se hizo conocida por sus fiestas del día veinte (del mes griego).

Crítica

Francis Bacon escribió un apotegma relacionado con el epicureísmo:

Hubo un epicúreo alardeado, que buzos de otras sectas de filósofos hicieron después de convertirse en epicúreos, pero nunca hubo un epicúreo que se volviera a otra secta. Entonces un filósofo que era de otra secta, dijo; La razón era clara, porque los gallos pueden hacerse capones, pero los capones nunca podrían hacerse gallos.

Esto se hizo eco de lo que había dicho el filósofo académico escéptico Arcesilao cuando se le preguntó "¿por qué los alumnos de todas las demás escuelas se pasaron a Epicuro, pero los epicúreos nunca lograron conversos?" a lo que él respondió: "Porque los hombres pueden convertirse en eunucos, pero un eunuco nunca se convierte en hombre".