Frantz Fanon

Frantz Omar Fanon (20 de julio de 1925 - 6 de diciembre de 1961), también conocido como Ibrahim Frantz Fanon, fue un oeste francés Psiquiatra y filósofo político indio de la colonia francesa de Martinica (hoy departamento francés). Sus obras se han vuelto influyentes en los campos de los estudios poscoloniales, la teoría crítica y el marxismo. Además de ser un intelectual, Fanon fue un político radical, panafricanista y humanista marxista preocupado por la psicopatología de la colonización y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización.

En el curso de su trabajo como médico y psiquiatra, Fanon apoyó la Guerra de Independencia de Argelia de Francia y fue miembro del Frente de Liberación Nacional de Argelia.

Fanon ha sido descrito como "el pensador anticolonial más influyente de su tiempo". Durante más de cinco décadas, la vida y obra de Fanon han inspirado movimientos de liberación nacional y otras organizaciones políticas radicales en Palestina, Sri Lanka, Sudáfrica y Estados Unidos. Formuló un modelo para la psicología comunitaria, creyendo que a muchos pacientes de salud mental les iría mejor si estuvieran integrados en su familia y comunidad en lugar de ser tratados con atención institucionalizada. También ayudó a fundar el campo de la psicoterapia institucional mientras trabajaba en Saint-Alban con Francois Tosquelles y Jean Oury.

Fanon publicó numerosos libros, incluido Los condenados de la tierra (1961). Este influyente trabajo se centra en lo que él creía que era el papel necesario de la violencia por parte de los activistas en la conducción de las luchas de descolonización.

Biografía

Primeros años de vida

Frantz Fanon nació en la isla caribeña de Martinica, que entonces era una colonia francesa y ahora es una colectividad territorial única francesa. Su padre, Félix Casimir Fanon, era descendiente de esclavos africanos y trabajaba como agente de aduanas. Su madre, Eléanore Médélice, era de ascendencia afromartinicana y alsaciana blanca, y trabajaba como tendera. Frantz fue el tercero de cuatro hijos en una familia de ocho hijos. Dos de ellos murieron jóvenes, incluida su hermana Gabrielle, con quien Frantz era muy cercano. Su familia era socioeconómicamente de clase media. Podían pagar los honorarios del Lycée Schoelcher, en ese momento la escuela secundaria más prestigiosa de Martinica, donde Fanon llegó a admirar a uno de los maestros de la escuela, el poeta y escritor Aimé Césaire.Fanon abandonó Martinica en 1943, cuando tenía 18 años, para unirse a las fuerzas de la Francia Libre.

Martinica y la Segunda Guerra Mundial

Después de que Francia cayó ante los nazis en 1940, las tropas navales francesas de Vichy fueron bloqueadas en Martinica. Obligados a permanecer en la isla, los marineros franceses asumieron el gobierno del pueblo de Martiniquan y establecieron un régimen colaboracionista de Vichy. Ante las dificultades económicas y el aislamiento bajo el bloqueo, instituyeron un régimen opresor; Fanon los describió quitándose las máscaras y comportándose como "auténticos racistas".Los residentes hicieron muchas denuncias de acoso y conducta sexual inapropiada por parte de los marineros. El abuso del pueblo de Martiniquan por parte de la Armada francesa influyó en Fanon, reforzando sus sentimientos de alienación y su disgusto por el racismo colonial. A la edad de diecisiete años, Fanon huyó de la isla como un "disidente" (un término usado para los franceses que se unen a las fuerzas gaullistas), y viajó a Dominica para unirse a las Fuerzas Francesas Libres. Después de tres intentos, logró llegar a Dominica, pero ya era demasiado tarde para alistarse. Después de que el régimen pro-Vichy Robert fuera depuesto en Martinica en junio de 1943, Fanon regresó a Fort-de-France para unirse al recién creado 5e Bataillon de marche des Antilles [ fr ], completamente negro.

Se alistó en el ejército de la Francia Libre y se unió a un convoy aliado que llegó a Casablanca. Más tarde fue trasladado a una base militar en Béjaïa, en la costa de Cabilia en Argelia. Fanon salió de Argelia desde Orán y sirvió en Francia, en particular en las batallas de Alsacia. En 1944 fue herido en Colmar y recibió la Croix de guerre. Cuando los nazis fueron derrotados y las fuerzas aliadas cruzaron el Rin hacia Alemania junto con los fotoperiodistas, el regimiento de Fanon fue "blanqueado" de todos los soldados no blancos. Fanon y sus compañeros soldados afrocaribeños fueron enviados a Toulon (Provenza). Posteriormente, fueron trasladados a Normandía a la espera de su repatriación.

Durante la guerra, Fanon estuvo expuesto a más racismo europeo blanco. Por ejemplo, las mujeres europeas liberadas por soldados negros a menudo preferían bailar con los prisioneros italianos fascistas, en lugar de fraternizar con sus libertadores.

En 1945, Fanon regresó a Martinica. Duró poco tiempo allí. Trabajó para la campaña parlamentaria de su amigo y mentor Aimé Césaire, quien sería una gran influencia en su vida. Césaire se postuló con la candidatura comunista como delegado parlamentario de Martinica a la primera Asamblea Nacional de la Cuarta República. Fanon se quedó el tiempo suficiente para completar su bachillerato y luego se fue a Francia, donde estudió medicina y psiquiatría.

Fanon se educó en Lyon, donde también estudió literatura, teatro y filosofía, y a veces asistía a las conferencias de Merleau-Ponty. Durante este período, escribió tres obras de teatro, de las cuales se conservan dos. Después de graduarse como psiquiatra en 1951, Fanon hizo una residencia en psiquiatría en Saint-Alban-sur-Limagnole con el psiquiatra catalán radical François Tosquelles, quien revitalizó el pensamiento de Fanon al enfatizar el papel de la cultura en la psicopatología.

Francia

En Francia, mientras completaba su residencia, Fanon escribió y publicó su primer libro, Black Skin, White Masks.(1952), un análisis de los efectos psicológicos negativos de la subyugación colonial sobre los negros. Originalmente, el manuscrito era la tesis doctoral, presentada en Lyon, titulada "Ensayo sobre la desalienación del negro", que fue una respuesta al racismo que experimentó Fanon mientras estudiaba psiquiatría y medicina en la universidad de Lyon; el rechazo de la disertación llevó a Fanon a publicarla como libro. Para obtener su título de doctor en filosofía, presentó otra disertación de alcance más limitado y tema diferente. El filósofo de izquierda Francis Jeanson, líder de la red Jeanson pro-argelina independentista, leyó el manuscrito de Fanon y, como editor principal de libros en Éditions du Seuil en París, le dio al libro su nuevo título y escribió su epílogo.

Después de recibir el manuscrito de Fanon en Seuil, Jeanson lo invitó a una reunión editorial, que reveló la piel delgada de Fanon. En medio de los elogios del libro por parte de Jeanson, Fanon exclamó: "No está mal para un negro, ¿verdad?". Insultado, Jeanson despidió a Fanon de su oficina. Más tarde, Jeanson se enteró de que su respuesta le había ganado el respeto de toda la vida del escritor, y Fanon accedió a la sugerencia de Jeanson de que el libro se titulara Black Skin, White Masks.

En el libro, Fanon describió el trato injusto de los negros en Francia y cómo los blancos los desaprobaban. Los negros también tenían un sentido de inferioridad frente a los blancos. Fanon creía que aunque podían hablar francés, no podían integrarse completamente en la vida y el entorno de los blancos. (Vea una discusión más detallada de Black Skin, White Masks bajo Work, a continuación).

Argelia

Después de su residencia, Fanon ejerció la psiquiatría en Pontorson, cerca de Mont Saint-Michel, durante un año más y luego (desde 1953) en Argelia. Fue jefe de servicio en el Hospital Psiquiátrico Blida-Joinville en Argelia. Trabajó allí hasta su deportación en enero de 1957.

Los métodos de tratamiento de Fanon comenzaron a evolucionar, particularmente al comenzar con la socioterapia para conectarse con los antecedentes culturales de sus pacientes. También capacitó a enfermeras e internos. Tras el estallido de la revolución argelina en noviembre de 1954, Fanon se unió al Front de Libération Nationale, después de haberse puesto en contacto con el Dr. Pierre Chaulet en Blida en 1955. Trabajando en un hospital francés en Argelia, Fanon se hizo responsable del tratamiento de la angustia psicológica de los Soldados y oficiales franceses que llevaron a cabo torturas para suprimir la resistencia anticolonial. Además, Fanon también fue responsable de tratar a las víctimas de tortura argelinas.

Fanon realizó extensos viajes por Argelia, principalmente en la región de Kabyle, para estudiar la vida cultural y psicológica de los argelinos. Su estudio perdido de "El morabito de Si Slimane" es un ejemplo. Estos viajes también fueron un medio para actividades clandestinas, en particular en sus visitas a la estación de esquí de Chrea, que escondía una base del FLN.

Ingreso en el FLN y exilio de Argelia

En el verano de 1956, Fanon se dio cuenta de que ya no podía seguir apoyando los esfuerzos franceses, ni siquiera indirectamente a través de su trabajo en el hospital. En noviembre presentó su "Carta de renuncia al Ministro Residente", que luego se convirtió en un texto influyente en los círculos anticolonialistas.

Llega un momento en que el silencio se convierte en deshonestidad. Las intenciones rectoras de la existencia personal no están de acuerdo con los ataques permanentes a los valores más comunes. Durante muchos meses mi conciencia ha sido sede de debates imperdonables. Y la conclusión es la determinación de no desesperar del hombre, es decir, de mí mismo. La decisión a la que he llegado es que no puedo seguir cargando con una responsabilidad cueste lo que cueste, con el falso pretexto de que no hay nada más que hacer.

Poco después, Fanon fue expulsado de Argelia y se trasladó a Túnez donde se unió abiertamente al FLN. Formó parte del colectivo editorial de Al Moudjahid, para el que escribió hasta el final de su vida. También se desempeñó como Embajador en Ghana para el Gobierno Provisional de Argelia (GPRA). Asistió a conferencias en Accra, Conakry, Addis Abeba, Leopoldville, El Cairo y Trípoli. Muchos de sus escritos más breves de este período se recopilaron póstumamente en el libro Hacia la revolución africana. En este libro Fanon revela estrategias tácticas de guerra; en un capítulo, analiza cómo abrir un frente sur a la guerra y cómo ejecutar las líneas de suministro.

A su regreso a Túnez, tras su agotador viaje por el Sahara para abrir un Tercer Frente, Fanon fue diagnosticado con leucemia. Fue a la Unión Soviética para recibir tratamiento y experimentó cierta remisión de su enfermedad. Cuando volvió a Túnez una vez más, dictó su testamento Los Condenados de la Tierra. Cuando no estaba confinado en su cama, daba conferencias a los oficiales de Armée de Libération Nationale (ALN) en Ghardimao, en la frontera entre Argelia y Túnez. Viajó a Roma para una reunión de tres días con Jean-Paul Sartre, quien había influido mucho en su trabajo. Sartre accedió a escribir un prefacio al último libro de Fanon, Los condenados de la tierra.

Muerte y secuelas

En 1961, la CIA organizó un viaje a los EE. UU. para recibir más tratamiento contra la leucemia en un centro de los Institutos Nacionales de Salud. Durante su tiempo en los Estados Unidos, Fanon fue manejado por el agente de la CIA Oliver Iselin.

Fanon murió en Bethesda, Maryland, el 6 de diciembre de 1961, bajo el nombre de "Ibrahim Fanon", un nombre de guerra libio que había asumido para ingresar a un hospital en Roma después de ser herido en Marruecos durante una misión para la Liberación Nacional de Argelia. Frente. Fue enterrado en Argelia después de estar en estado en Túnez. Más tarde, su cuerpo fue trasladado a un cementerio de mártires (Chouhada) en Aïn Kerma, en el este de Argelia.

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Bio:Josie Fanon

A Frantz Fanon le sobreviven su esposa francesa, Josie (de soltera Dublé), su hijo, Olivier Fanon, y su hija de una relación anterior, Mireille Fanon-Mendès France. Josie Fanon se suicidó en Argel en 1989. Mireille se convirtió en profesora de derecho internacional y resolución de conflictos y se desempeña como presidenta de la Fundación Frantz Fanon. Olivier se convirtió en presidente de la Asociación Nacional Frantz Fanon, que se creó en Argel en 2012.

Trabajar

Piel negra, máscaras blancas

Black Skin, White Masks se publicó en 1952 y es una de las obras más importantes de Fanon. En Black Skin, White Masks, Fanon psicoanaliza a la persona negra oprimida que se percibe como una criatura menor en el mundo blanco en el que vive, y estudia cómo navegan por el mundo a través de una actuación de blancura. Particularmente al discutir el lenguaje, habla de cómo el colonizador considera que el uso del lenguaje de un colonizador por parte de la persona negra es depredador y no transformador, lo que a su vez puede crear inseguridad en la conciencia del negro. Él cuenta que él mismo enfrentó muchas admoniciones cuando era niño por usar el francés criollo en lugar del "francés real" o "francés francés", es decir, francés "blanco".En última instancia, concluye que "el dominio del lenguaje [del blanco/colonizador] en aras del reconocimiento como blanco refleja una dependencia que subordina la humanidad del negro".

"El negro y el lenguaje"

El capítulo 1 de Piel negra, máscaras blancas se titula “El negro y el lenguaje”.En este capítulo, Fanon analiza cómo los blancos percibían a las personas de color. Dice que el hombre negro tiene dos dimensiones. Uno con sus compañeros, el otro con el hombre blanco. Un negro se comporta de manera diferente con un hombre blanco que con otro negro. Que esta autodivisión es un resultado directo de la subyugación colonialista está fuera de toda duda. Hablar un idioma es asumir un mundo, una cultura. El negro antillano que quiera ser blanco será tanto más blanco cuanto más dominio tenga de la herramienta cultural que es la lengua. Fanon concluye esta teorización diciendo: “Históricamente, debe entenderse que el negro quiere hablar francés porque es la llave que puede abrir puertas que todavía le estaban cerradas hace cincuenta años. En el negro antillano que entra en este estudio encontramos una búsqueda de sutilezas,

"El hecho de la negrura"

El capítulo 5 de Black Skin, White Masks se titula "El hecho de la negrura".En este capítulo, Fanon aborda muchas teorías. Una teoría que aborda es el esquema diferente que se dice que existe dentro de una persona, y cómo existen de manera diferente para las personas negras. Habla del “esquema corporal” de uno (83), y teoriza que tanto por el “esquema histórico-racial” (84),--uno que existe por la historia del racismo y hace que no haya nadie corporalmente- esquema debido al contexto que viene con la negritud, y el "esquema epidérmico-racial" de uno (84), donde las personas negras no pueden ser vistas por su esquema corporal único porque se las ve como representantes de su raza y la historia y por lo tanto no pueden ser visto más allá de su carne: no existe un esquema negro universal. Él describe esta experiencia como “ya no se trata de ser consciente de mi cuerpo en tercera persona sino en una triple persona.

Fanon también aborda la Ontología, afirmando que ésta “—no nos permite comprender el ser del hombre negro”(82). Él dice que debido a que la negritud se creó y continúa existiendo en la negación de la blancura, esa ontología no es una filosofía que pueda usarse para comprender la experiencia negra. Fanon afirma que esta ontología no se puede utilizar para comprender la experiencia negra porque ignora la "experiencia vivida". Argumenta que un hombre negro tiene que ser negro, siendo también negro en relación con el hombre blanco.(90)

"El Negro y la Psicopatología"

El capítulo 6 de Piel negra, máscaras blancas se titula "El negro y la psicopatología". En este capítulo, Fanon discutió cómo ser negro puede y afecta la psique de uno. Deja en claro que el trato a las personas negras causa un trauma emocional. Fanon argumenta que como resultado de que el color de la piel de uno sea negro, las personas negras no pueden procesar verdaderamente este trauma o "hacerlo inconsciente" (466). Los negros no pueden dejar de pensar en el hecho de que son negros y todo el estigma histórico y actual que conlleva. El trabajo de Fanon en este capítulo muestra específicamente las deficiencias de nombres importantes en psicología como Sigmund Freud. Sin embargo, Fanon menciona repetidamente la importancia de la teoría del lenguaje de Jacques Lacan.Fanon analiza la salud mental de los negros para mostrar que la psicología "tradicional" se creó y fundó sin pensar en los negros y sus experiencias.

Aunque Fanon escribió Black Skin, White Masks mientras aún estaba en Francia, la mayor parte de su trabajo fue escrito en el norte de África. Fue durante este tiempo que produjo obras como L'An Cinq, de la Révolution Algérienne en 1959 (Año cinco de la revolución argelina), luego reeditado como Sociología de una revolución y más tarde aún como A Dying Colonialism. El título original de Fanon era "Realidad de una nación"; sin embargo, el editor, François Maspero, se negó a aceptar este título.

Fanon es mejor conocido por el análisis clásico del colonialismo y la descolonización, Los condenados de la tierra. Los condenados de la tierra fue publicado por primera vez en 1961 por Éditions Maspero, con un prefacio de Jean-Paul Sartre. En él Fanon analiza el papel de la clase, la raza, la cultura nacional y la violencia en la lucha por la liberación nacional. El libro incluye un artículo que se centra en las ideas de violencia y descolonización. Afirma que la descolonización es inherentemente un proceso violento, porque la relación entre el colono y el nativo es un binario de opuestos. De hecho, utiliza la metáfora bíblica, "Los últimos serán los primeros, y los primeros, los últimos", para describir el momento de la descolonización. La situación del colonialismo de los colonos crea dentro de los nativos una tensión que crece con el tiempo y que en muchos sentidos es fomentada por los colonos. Esta tensión se libera inicialmente entre los nativos, pero eventualmente se convierte en un catalizador para la violencia contra el colono. Su obra se convertiría en la base académica y teórica de muchas revoluciones.

Fanon utiliza al pueblo judío para explicar cómo el prejuicio expresado hacia los negros no puede no ser generalizado a otras razas o etnias. Habla de esto en Black Skins, White Masks, y extrae de las Reflexiones sobre la cuestión judía de Jean-Paul Sartre para informar su comprensión de la relación del colonialismo francés con el pueblo judío y cómo se puede comparar y contrastar con las opresiones de los negros en todo el mundo.. En su libro seminal, Fanon emite muchas refutaciones a Prospero and Caliban: The Psychology of Colonization de Octave Mannoni.. Mannoni afirma que "la explotación colonial no es lo mismo que otras formas de explotación, y el racismo colonial es diferente de otros tipos de racismo". Fanon responde argumentando que el racismo o el antisemitismo, colonial o de otro tipo, no son diferentes porque arrancan la capacidad de una persona para sentirse humana. Dice "Estoy privado de la posibilidad de ser hombre. No puedo desvincularme del futuro que se le propone a mi hermano. Cada uno de mis actos me compromete como hombre. Cada uno de mis silencios, cada una de mis cobardías". me revela como un hombre". En esta misma línea, Fanon se hace eco de las filosofías de Maryse Choisy, quien creía que permanecer neutral en tiempos de gran injusticia implicaba una complicidad imperdonable. Específicamente, Fanon menciona los estragos del racismo y el antisemitismo porque cree que los que son uno son necesariamente también el otro. Sin embargo, es cuidadoso en distinguir entre las causas de los dos. Fanon argumenta que las razones para odiar a "El judío" nacen de un miedo diferente al de odiar a los negros. Los fanáticos tienen miedo de los judíos porque están amenazados por lo que representa el judío. Los muchos tropos y estereotipos de la crueldad, la pereza y la astucia judías son la antítesis de la ética del trabajo occidental. El hombre negro es temido por rasgos quizás similares, pero el ímpetu es diferente. Esencialmente, "El judío" es simplemente una idea, pero los negros son temidos por sus atributos físicos. El judaísmo no es fácilmente detectable a simple vista, pero la raza sí lo es. Sin embargo, es cuidadoso en distinguir entre las causas de los dos. Fanon argumenta que las razones para odiar a "El judío" nacen de un miedo diferente al de odiar a los negros. Los fanáticos tienen miedo de los judíos porque están amenazados por lo que representa el judío. Los muchos tropos y estereotipos de la crueldad, la pereza y la astucia judías son la antítesis de la ética del trabajo occidental. El hombre negro es temido por rasgos quizás similares, pero el ímpetu es diferente. Esencialmente, "El judío" es simplemente una idea, pero los negros son temidos por sus atributos físicos. El judaísmo no es fácilmente detectable a simple vista, pero la raza sí lo es. Sin embargo, es cuidadoso en distinguir entre las causas de los dos. Fanon argumenta que las razones para odiar a "El judío" nacen de un miedo diferente al de odiar a los negros. Los fanáticos tienen miedo de los judíos porque están amenazados por lo que representa el judío. Los muchos tropos y estereotipos de la crueldad, la pereza y la astucia judías son la antítesis de la ética del trabajo occidental. El hombre negro es temido por rasgos quizás similares, pero el ímpetu es diferente. Esencialmente, "El judío" es simplemente una idea, pero los negros son temidos por sus atributos físicos. El judaísmo no es fácilmente detectable a simple vista, pero la raza sí lo es. Los fanáticos tienen miedo de los judíos porque están amenazados por lo que representa el judío. Los muchos tropos y estereotipos de la crueldad, la pereza y la astucia judías son la antítesis de la ética del trabajo occidental. El hombre negro es temido por rasgos quizás similares, pero el ímpetu es diferente. Esencialmente, "El judío" es simplemente una idea, pero los negros son temidos por sus atributos físicos. El judaísmo no es fácilmente detectable a simple vista, pero la raza sí lo es. Los fanáticos tienen miedo de los judíos porque están amenazados por lo que representa el judío. Los muchos tropos y estereotipos de la crueldad, la pereza y la astucia judías son la antítesis de la ética del trabajo occidental. El hombre negro es temido por rasgos quizás similares, pero el ímpetu es diferente. Esencialmente, "El judío" es simplemente una idea, pero los negros son temidos por sus atributos físicos. El judaísmo no es fácilmente detectable a simple vista, pero la raza sí lo es.

Ambos libros establecieron a Fanon a los ojos de gran parte del Tercer Mundo como el principal pensador anticolonial del siglo XX.

Los tres libros de Fanon se complementaron con numerosos artículos de psiquiatría, así como críticas radicales del colonialismo francés en revistas como Esprit y El Moudjahid.

La recepción de su obra se ha visto afectada por las traducciones al inglés que se reconoce que contienen numerosas omisiones y errores, mientras que su obra inédita, incluida su tesis doctoral, ha recibido poca atención. Como resultado, se ha argumentado que Fanon a menudo ha sido retratado como un defensor de la violencia (sería más exacto caracterizarlo como un oponente dialéctico de la no violencia) y que sus ideas han sido extremadamente simplificadas. Esta visión reduccionista de la obra de Fanon ignora la sutileza de su comprensión del sistema colonial. Por ejemplo, el quinto capítulo de Black Skin, White Masksse traduce, literalmente, como "La experiencia vivida del negro" ("L'expérience vécue du Noir"), pero la traducción de Markmann es "El hecho de la negritud", que deja de lado la enorme influencia de la fenomenología en los primeros trabajos de Fanon.

Un colonialismo moribundo

A Dying Colonialism es un libro de 1959 de Fanon que brinda un relato de cómo, durante la Revolución argelina, la gente de Argelia cambió patrones culturales de siglos de antigüedad y adoptó ciertas prácticas culturales antiguas que sus opresores colonialistas ridiculizaron como "primitivas", con el fin de para destruir a esos opresores. Fanon utiliza el quinto año de la revolución argelina como punto de partida para una explicación de la inevitable dinámica de la opresión colonial. El libro militante describe la comprensión de Fanon de que para el colonizado, “tener un arma es la única oportunidad que le queda de darle un sentido a su muerte”.También contiene uno de sus artículos más influyentes, "Argelia al descubierto", que significa la caída del imperialismo y describe cómo los pueblos oprimidos luchan por descolonizar su "mente" para evitar la asimilación.

Los condenados de la tierra

En Los condenados de la tierra (1961, Les damnés de la terre), publicado poco antes de la muerte de Fanon, Fanon defiende el derecho de un pueblo colonizado a usar la violencia para lograr la independencia. Además, delineó los procesos y las fuerzas que condujeron a la independencia nacional o neocolonialismo durante el movimiento de descolonización que abarcó gran parte del mundo después de la Segunda Guerra Mundial. En defensa del uso de la violencia por parte de los pueblos colonizados, Fanon argumentó que los seres humanos que no son considerados como tales (por el colonizador) no deben estar sujetos a principios que se aplican a la humanidad en su actitud hacia el colonizador. Su libro fue censurado por el gobierno francés.

Para Fanon en Los condenados de la tierra, la presencia del colonizador en Argelia se basa en la pura fuerza militar. Cualquier resistencia a esta fuerza debe ser también de naturaleza violenta porque es el único "lenguaje" que habla el colonizador. Así, la resistencia violenta es una necesidad impuesta por los colonos a los colonizados. La relevancia del lenguaje y la reforma del discurso impregna gran parte de su trabajo, razón por la cual es tan interdisciplinario, abarcando preocupaciones psiquiátricas para abarcar la política, la sociología, la antropología, la lingüística y la literatura.

Su participación en el Front de Libération Nationale argelino a partir de 1955 determinó su audiencia como el argelino colonizado. A ellos fue dirigida su última obra, Les damnés de la terre (traducida al inglés por Constance Farrington como Los condenados de la tierra). Constituye una advertencia a los oprimidos de los peligros que enfrentan en el torbellino de la descolonización y la transición a un mundo neocolonialista y globalizado.

Un aspecto del trabajo de Fanon que a menudo se pasa por alto es que no le gustaba escribir físicamente sus piezas. En cambio, le dictaba a su esposa, Josie, quien se encargaba de escribir todo y, en algunos casos, contribuía y editaba.

Influencias

Fanon fue influenciado por una variedad de pensadores y tradiciones intelectuales, incluidos Jean-Paul Sartre, Lacan, la negritud y el marxismo.

Aimé Césaire fue una influencia particularmente significativa en la vida de Fanon. Césaire, líder del movimiento Négritude, fue maestro y mentor de Fanon en la isla de Martinica. Fanon conoció la negritud por primera vez durante sus días en el liceo en Martinica, cuando Césaire acuñó el término y presentó sus ideas en Tropiques, la revista que editó con Suzanne Césaire, su esposa, además de su ahora clásico Cahier d'un retour au pays natal. (Diario de un regreso a casa). Fanon se refirió a los escritos de Césaire en su propia obra. Citó, por ejemplo, a su maestro extensamente en "La experiencia vivida del hombre negro", un ensayo muy antologado de Black Skins, White Masks.

Legado

Fanon ha influido en los movimientos anticolonialistas y de liberación nacional. En particular, Les damnés de la terre fue una gran influencia en el trabajo de líderes revolucionarios como Ali Shariati en Irán, Steve Biko en Sudáfrica, Malcolm X en los Estados Unidos y Ernesto Che Guevara en Cuba. De estos, solo Guevara se preocupó principalmente por las teorías de Fanon sobre la violencia; para Shariati, Biko y también Guevara, el principal interés en Fanon era "el hombre nuevo" y la "conciencia negra", respectivamente.

Con respecto a la lucha por la liberación estadounidense, más comúnmente conocida como el Movimiento del Poder Negro, el trabajo de Fanon fue especialmente influyente. Su libro Wretched of the Earth se cita directamente en el prefacio de Stokely Carmichael (Kwame Ture) y el libro de Charles Hamilton, Black Power: The Politics of Liberation.que se publicó en 1967, poco después de que Carmichael dejara el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). Además, Carmichael y Hamilton incluyen gran parte de la teoría de Fanon sobre el colonialismo en su trabajo, comenzando por enmarcar la situación de los antiguos esclavos en América como una colonia situada dentro de una nación. "Para decirlo de otra manera, no existe el 'dilema estadounidense' porque los negros en este país forman una colonia, y no es de interés del poder colonial liberarlos" (Ture Hamilton, 5). Otro ejemplo es la acusación de la clase media negra o lo que Fanon llamó el "intelectual colonizado" como los seguidores adoctrinados del poder colonial. Fanón afirma: "Un tercer ejemplo es la idea de que los nativos (afroamericanos) deberían construir nuevos sistemas sociales en lugar de participar en los sistemas creados por la población de colonos. Ture y Hamilton sostienen que "los negros deberían crear en lugar de imitar" (144).

El grupo Black Power en el que Fanon tuvo más influencia fue el Partido Pantera Negra (BPP). En 1970, Bobby Seale, presidente del BPP, publicó una colección de observaciones grabadas realizadas mientras estaba encarcelado titulada Aprovecha el tiempo: la historia del Partido Pantera Negra y Huey P. Newton. Este libro, aunque no es un texto académico, es una fuente primaria que relata la historia del BPP a través de los ojos de uno de sus fundadores. Mientras describe uno de sus primeros encuentros con Huey P. Newton, Seale describe haberle traído una copia de Los condenados de la tierra.. Hay al menos otras tres referencias directas al libro, todas ellas mencionan las formas en que el libro fue influyente y cómo se incluyó en el plan de estudios requerido para todos los nuevos miembros de BPP. Más allá de solo leer el texto, Seale y el BPP incluyeron gran parte del trabajo en la plataforma de su partido. El Plan Panther de 10 puntos contenía 6 puntos que directa o indirectamente hacían referencia a ideas en el trabajo de Fanon, incluida su afirmación de que debe haber un fin al "robo por parte del hombre blanco" y "educación que nos enseña nuestra verdadera historia y nuestro papel en sociedad actual" (67). Uno de los elementos más importantes adoptados por el BPP fue la necesidad de construir la "humanidad" del indígena.El BPP adoptó esta idea a través del trabajo de sus Escuelas Comunitarias y Programas de Desayuno Gratis.

El indianista boliviano Fausto Reinaga también tuvo cierta influencia de Fanon y menciona a Los condenados de la tierra en su obra magna La Revolución India, abogando por la descolonización de los nativos sudamericanos de la influencia europea. En 2015, Raúl Zibechi argumentó que Fanon se había convertido en una figura clave para la izquierda latinoamericana. En agosto de 2021 el libro de Fanon Voces de liberación fue uno de los que llevó Elisa Loncón a la nueva “biblioteca plurinacional” de la Convención Constituyente de Chile.

La influencia de Fanon se extendió a los movimientos de liberación de los palestinos, los tamiles, los afroamericanos y otros. Su trabajo fue una influencia clave en el Partido Pantera Negra, en particular sus ideas sobre el nacionalismo, la violencia y el lumpenproletariado. Más recientemente, los movimientos radicales de personas pobres de Sudáfrica, como Abahlali baseMjondolo (que significa 'personas que viven en chozas' en zulú), han sido influenciados por el trabajo de Fanon. Su trabajo también fue una influencia clave para el pedagogo brasileño Paulo Freire.

Fanon también ha influido profundamente en la literatura africana contemporánea. Su trabajo sirve como una importante glosa teórica para escritores como Ayi Kwei Armah de Ghana, Ken Bugul y Ousmane Sembène de Senegal, Tsitsi Dangarembga de Zimbabue y Ngũgĩ wa Thiong'o de Kenia. Ngũgĩ va tan lejos al argumentar en Decolonizing the Mind (1992) que es "imposible entender qué informa la escritura africana" sin leer Los condenados de la tierra de Fanon.

La Asociación Filosófica del Caribe ofrece el Premio Frantz Fanon por trabajos que promuevan la descolonización y la liberación de la humanidad.

Los escritos de Fanon sobre la sexualidad negra en Black Skin, White Masks han atraído la atención crítica de varios académicos y estudiosos de la teoría queer. Interrogando la perspectiva de Fanon sobre la naturaleza de la homosexualidad y la masculinidad negras, los académicos de la teoría queer han ofrecido una variedad de respuestas críticas a las palabras de Fanon, equilibrando su posición dentro de los estudios poscoloniales con su influencia en la formación de la teoría queer negra contemporánea.

El legado de Fanon se ha expandido aún más a los estudios negros y, más específicamente, a las teorías del afropesimismo y la teoría crítica negra. Pensadores como Sylvia Wynter, David Marriott, Frank B. Wilderson III, Jared Sexton, Calvin Warren, Patrice Douglass, Zakkiyah Iman Jackson, Axelle Karera y Selamawit Terrefe han retomado los análisis ontológicos, fenomenológicos y psicoanalíticos de Fanon sobre el negro y el “zona de no ser” para desarrollar teorías de antinegritud. Poner a Fanon en conversación con pensadores destacados como Sylvia Wynter, Saidiya Hartman y Hortense Spillers y centrarse principalmente en la traducción de Charles Lam Markmann de Black Skin, White Masks., los teóricos críticos negros y los afropesimistas toman en serio las implicaciones ontológicas del "Hecho de la negritud" y "El negro y la psicopatología", formulando al negro o al esclavo como el objeto fóbico no relacional que constituye la sociedad civil.

Bibliografía

Los escritos de fanon

• Black Skin, White Masks (1952), (traducción de 1967 de Charles Lam Markmann: Nueva York: Grove Press)
• A Dying Colonialism (1959), (traducción de 1965 de Haakon Chevalier: Nueva York, Grove Press)
• Los condenados de la tierra (1961), (traducción de 1963 de Constance Farrington: Nueva York: Grove Weidenfeld)
• Hacia la revolución africana (1964), (traducción de 1969 de Haakon Chevalier: Nueva York: Grove Press)
• Alienation and Freedom (2018), eds Jean Khalfa y Robert JC Young, edición revisada (traducción de Steve Corcoran: Londres: Bloomsbury)

Libros sobre Fanon

• Anthony Alessandrini (ed.), Frantz Fanon: Critical Perspectives (1999, Nueva York: Routledge)
• Gavin Arnall, Subterranean Fanon: An Underground Theory of Radical Change (2020, Nueva York: Columbia University Press)
• Stefan Bird-Pollan, Hegel, Freud y Fanon: La dialéctica de la emancipación (2014, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
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• David Caute, Frantz Fanon (1970, Londres: Wm. Collins and Co.)
• Alice Cherki, Frantz Fanon. Retrato (2000, París: Éditions du Seuil)
• Patrick Ehlen, Frantz Fanon: una biografía espiritual (2001, Nueva York: Crossroad 8th Avenue), ISBN 0-8245-2354-7
• Peter Geismar, Fanon (1971, Grove Press)
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• Nigel C. Gibson (ed.), Repensando a Fanon: El diálogo continuo (1999, Amherst, Nueva York: Humanity Books)
• Nigel C. Gibson, Fanon: La imaginación poscolonial (2003, Oxford: Polity Press)
• Nigel C. Gibson, Prácticas fanonianas en Sudáfrica (2011, Londres: Palgrave Macmillan)
• Nigel C. Gibson (ed.), Living Fanon: Perspectivas interdisciplinarias (2011, Londres: Palgrave Macmillan y University of Kwa-Zulu Natal Press)
• Nigel C. Gibson y Roberto Beneduce Frantz Fanon, Psychiatry and Politics (2017, Londres: Rowman and Littlefield International y The University of Witwatersrand Press)
• Lewis R. Gordon, Fanon y la crisis del hombre europeo: ensayo sobre filosofía y ciencias humanas (1995, Nueva York: Routledge)
• Lewis Gordon, Lo que dijo Fanon (2015, Nueva York, Fordham) ISBN 9780823266081
• Lewis R. Gordon, T. Denean Sharpley-Whiting y Renee T. White (eds), Fanon: A Critical Reader (1996, Oxford: Blackwell)
• Peter Hudis, Frantz Fanon: filósofo de las barricadas (2015, Londres: Pluto Press)
• Christopher J. Lee, Frantz Fanon: Hacia un humanismo revolucionario (2015, Athens, OH: Ohio University Press)
• David Macey, Frantz Fanon: una biografía (2012, 2.ª ed., Londres: Verso), ISBN 978-1-844-67773-3
• David Marriott, ¿Adónde Fanon?: Estudios sobre la negrura del ser (2018, Palo Alto, Stanford UP) ISBN 9780804798709
• Richard C. Onwuanibe, Una crítica del humanismo revolucionario: Frantz Fanon (1983, St. Louis: Warren Green)
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• Alexander V. Gordon, Frantz Fanon y la lucha por la liberación nacional (1977, Nauka, Moscú, en ruso)

Películas en Fanon

• Isaac Julien, Frantz Fanon: Black Skin White Mask (un documental) (1996, San Francisco: California Newsreel)
• Frantz Fanon, une vie, un combat, une œuvre, un documental de 2001
• Sobre la violencia: nueve escenas de la autodefensa antiimperialista, un documental de 2014 escrito y dirigido por Göran Olsson que se basa en el ensayo de Frantz Fanon, Sobre la violencia, de su libro de 1961 Los condenados de la tierra.
• Luce: El personaje principal de la película escribió un artículo sobre Frantz Fanon y se dice que está inspirado en su ideología.