Folkvangr

"Freya" (1882) de Carl Emil Doepler

En la mitología nórdica, Fólkvangr (nórdico antiguo: [ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠], "campo del anfitrión" o "campo de personas" o "campo del ejército") es un pradera o campo gobernado por la diosa Freyja donde la mitad de los que mueren en combate van a la muerte, mientras que la otra mitad van al dios Odín en Valhalla. Otros también fueron llevados a Fólkvangr después de su muerte; Egils Saga, por ejemplo, tiene un personaje femenino cansado del mundo que declara que nunca volverá a probar la comida hasta que cene con Freya. Fólkvangr está atestiguado en la Poetic Edda, compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores, y la Prose Edda, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. Según la Prose Edda, dentro de Fólkvangr se encuentra el salón Sessrúmnir de Freyja. Se han propuesto teorías académicas sobre las implicaciones de la ubicación.

Atestiguaciones

En el poema Grímnismál recogido en la Edda Poética, Odin (disfrazado, o Grímnir) le dice al joven Agnar que Freyja asigna asientos en su salón Fólkvangr a la mitad de los que mueren, mientras que Odín recibe la otra mitad (Fólkvangr aquí se traduce en inglés a Fôlkvang y Folkvang):

Benjamin Thorpe traducción: Fôlkvang es el noveno, allí dirige Freyia las sentadas en el pasillo. La mitad de los caídos elige cada día, pero Odin es la otra mitad.

Henry Adams Bellows traducción: El noveno es Folkvang, donde Freyja decreta ¿Quién tendrá asiento en el pasillo? La mitad de los muertos cada día elige, Y la mitad lo tiene Othin.

En el capítulo 24 del libro Gylfaginning de Prose Edda, High le dice a Gangleri (descrito como el rey Gylfi disfrazado) que Freyja es "la más gloriosa de las ásynjur", que Freyja tiene una morada en los cielos llamada Fólkvangr, y que "siempre que cabalga a la batalla recibe la mitad de los muertos, y la otra mitad Odín, como dice aquí: [la estrofa anterior de Luego se cita Grímnismál]". High luego continúa con una descripción del salón Sessrúmnir de Freyja.

Teorías

Saga Egils

En la saga de Egils, cuando Egill Skallagrímsson se niega a comer, su hija Þorgerðr (aquí en inglés como "Thorgerd") dice que se quedará sin comer y, por lo tanto, morirá de hambre, y al hacerlo conocerá a la diosa Freyja:

Thorgerd respondió en voz alta: "No he tenido comida nocturna, ni lo haré hasta que me una a Freyja. No conozco mejor curso de acción que el de mi padre. No quiero vivir después de que mi padre y mi hermano estén muertos. '

Britt-Mari Näsström dice que "como receptora de los muertos, su morada [la de Freyja] también está abierta para las mujeres que han sufrido una muerte noble". Näsström cita el pasaje anterior de Egils saga como ejemplo, y señala una posible conexión adicional en la saga Hervarar saga ok Heiðreks, donde la reina se ahorca en el dísarsalr (Nórdico antiguo "el Salón de los Dís") después de descubrir que su esposo ha traicionado tanto a su padre como a su hermano. Näsström comenta que "este Dís difícilmente podría ser alguien más que la propia Freyja, la líder natural de las deidades femeninas colectivas llamadas dísir, y el lugar del suicidio de la reina parece estar conectado con Freyja".;

Implicaciones

John Lindow dice que si el elemento Fólk- de Fólkvangr debe entenderse como "ejército", entonces Fólkvangr aparece como una alternativa a Valhalla. Lindow agrega que, como Odin, Freyja tiene una asociación con los guerreros en el sentido de que preside el combate eterno de Hjaðningavíg.

Rudolf Simek teoriza que el nombre Fólkvangr es "seguramente no mucho más antiguo que el mismo Grímnismál", y agrega que el Gylfaginning se mantiene cercana a la descripción Grímnismál, sin embargo, las descripciones Gylfaginning agregan que Sessrúmnir está ubicado dentro de Fólkvangr. Según Hilda Ellis Davidson, Valhalla "es bien conocido porque juega un papel muy importante en las imágenes de guerra y muerte" sin embargo, se ha perdido el significado de otras salas de la mitología nórdica, como Ýdalir, donde mora el dios Ullr, y Freyja's Fólkvangr.

Britt-Mari Näsström enfatiza que Gylfaginning relata que "siempre que cabalga hacia la batalla se lleva la mitad de los muertos" e interpreta Fólkvangr como "el campo de los Guerreros". Näsström comenta que:

Freyja recibe a los héroes muertos del campo de batalla respetuosamente como lo hace Óðinn. Su casa se llama Sessrumnir, 'llenada de muchos asientos', y probablemente llena la misma función que Valhöll, 'el pasillo de los muertos', donde los guerreros comen y beben cerveza después de la pelea. Sin embargo, debemos preguntar por qué hay dos paraísos heroicos en la Vieja Vista del Norse de la otra vida. Podría ser una consecuencia de diferentes formas de iniciación de guerreros, donde una parte parecía haber pertenecido a Óðinn y la otra a Freyja. Estos ejemplos indican que Freyja era una diosa de la guerra, e incluso aparece como una valkyrie, literalmente "el que elige el muerto".

Siegfried Andres Dobat comenta que "en su papel mitológico como seleccionadora de la mitad de los guerreros caídos para su reino de la muerte Fólkvangr, la diosa Freyja, sin embargo, emerge como el modelo mitológico a seguir para Valkyrjar y dísir". #34;

Barcos de piedra y ubicación del más allá protogermánico

En un artículo de 2012, Joseph S. Hopkins y Haukur Þorgeirsson proponen una conexión entre Fólkvangr, Sessrúmnir y numerosos barcos de piedra encontrados en Escandinavia. Según Hopkins y Haukur, Fólkvangr y Sessrumir juntos pintan una imagen de un barco y un campo, que tiene implicaciones más amplias y puede conectar a Freyja con el 'Isis'. de los suevos:

Tal vez cada fuente ha preservado una parte de la misma verdad y Sessrúmnir fue concebido como un barco y un lugar después de la vida en Fólkvangr. "Un barco en un campo" es una idea algo inesperada, pero es muy reminiscente de los barcos de piedra en los sitios de entierro escandinavos. "Un barco en el campo" en el reino mítico puede haber sido concebido como un reflejo de las costumbres enterradas reales y viceversa. Es posible que el barco simbólico fuera pensado como proporcionar algún tipo de propiedad beneficiosa a la tierra, como las estaciones buenas y la paz que trajo el entierro montículo de Freyr en Ynglinga saga.

Las pruebas que involucran a barcos del período precristiano y del folclore pueden ser igualmente reexaminadas con este potencial en mente. Por ejemplo, si Freyja es tomado como poseedor de un barco, entonces esta iconografía del barco puede prestar apoyo a posiciones que argumentan por una conexión entre una diosa Vanir y la "Isis" de la Suebi, que está asociada con el simbolismo del barco en el Tacitus Germania. Las creencias después de la vida que involucran elementos náuticos fuertes, y, por separado, campos después de la vida, han sido identificadas en numerosas culturas indoeuropeas..."

Hopkins y Haukur además proponen una conexión entre Fólkvangr y una variedad de otras palabras germánicas que se refieren al más allá que contienen extensiones del protogermánico *wangaz, incluido el inglés antiguo Neorxnawang, apuntando potencialmente a un germánico temprano '*wangaz de los muertos'.

Influencia moderna

A principios del siglo XX, Karl Ernst Osthaus desarrolló el "Folkwang-Gedanke" o "Folkwang-Konzept", que el arte y la vida pueden reconciliarse. Varias instituciones culturales que llevan el nombre Folkwang (la ortografía alemana de Fólkvangr) se fundaron sobre este concepto. Estas instituciones incluyen el Museo Folkwang de Essen (inaugurado en 1902), la editorial Folkwang-Verlag (fundada en 1919), la Folkwang Kammerorchester Essen (fundada en 1958), la Folkwang-Musikschule de Essen (fundada en 1974) y la Universidad de las Artes Folkwang, que se centra en en música, teatro, danza, diseño y estudios académicos.