Fin del mundo en el judaísmo

La escatología judía es el área de la teología judía que se ocupa de los eventos que sucederán al final de los días y los conceptos relacionados. Esto incluye la reunión de la diáspora exiliada, la venida de un Mesías judío, la vida después de la muerte y el renacimiento de los muertos. En el judaísmo, el fin de los tiempos suele llamarse el "fin de los días" (aḥarit ha-yamim, אחרית הימים), frase que aparece varias veces en el Tanakh.

Estas creencias han evolucionado con el tiempo y no hay evidencia antes del 200 a. C. de la creencia judía en la vida personal en el más allá con recompensa o castigo.

Fuentes

En el judaísmo, la fuente textual principal para la creencia en el fin de los días y los eventos que lo acompañan es el Tanakh o Biblia hebrea. Las raíces de la escatología judía se encuentran en los profetas anteriores al exilio, incluidos Isaías y Jeremías, y los profetas del exilio Ezequiel y Deutero-Isaías. Los principios principales de la escatología judía son los siguientes, sin ningún orden en particular, elaborados en el Libro de Isaías, el Libro de Jeremías y el Libro de Ezequiel.

El tiempo del fin

Guerra de Gog y Magog

Según el capítulo 38 de Ezequiel, la "guerra de Gog y Magog", una guerra culminante, tendrá lugar al final del exilio judío. Según David Kimhi, esta guerra tendrá lugar en Jerusalén. Sin embargo, una tradición jasídica sostiene que la guerra de hecho no ocurrirá, ya que los sufrimientos del exilio ya la han compensado.

Eventos a ocurrir

• Dios redime al pueblo judío del cautiverio iniciado durante el Exilio Babilónico, en un nuevo Éxodo
• Dios devuelve al pueblo judío a la Tierra de Israel
• Dios restaura la Casa de David y el Templo en Jerusalén
• Dios crea un regente de la Casa de David (es decir, el Mesías) para guiar al pueblo judío y al mundo y marcar el comienzo de la Era Mesiánica, una era de justicia y paz.
• Todas las naciones reconocen que el Dios de Israel es el único Dios verdadero
• Dios resucita a los muertos
• Dios crea un cielo nuevo y una tierra nueva

Mundo por venir

La otra vida se conoce como olam ha-ba el "mundo por venir", עולם הבא en hebreo, y está relacionada con los conceptos de Gan Eden, el "Jardín en el Edén" celestial, o paraíso, y Gehinnom. La frase olam ha-ba no aparece en la Biblia hebrea. La halajá aceptada es que es imposible que los seres humanos vivos sepan cómo es el mundo venidero.

Período del Segundo Templo

A finales del período del Segundo Templo, las creencias sobre el destino final del individuo eran diversas. Los esenios creían en la inmortalidad del alma, pero los fariseos y saduceos, aparentemente, no. Los Rollos del Mar Muerto, los pseudoepígrafos judíos y los papiros mágicos judíos reflejan esta diversidad.

Puntos de vista rabínicos medievales

Mientras que todas las fuentes rabínicas clásicas discuten la vida después de la muerte, los eruditos medievales clásicos cuestionan la naturaleza de la existencia en el "Fin de los Días" después del período mesiánico. Mientras que Maimónides describe una existencia completamente espiritual para las almas, a la que llama "intelectos incorpóreos", Najmánides habla de una existencia intensamente espiritual en la Tierra, donde se fusionan la espiritualidad y la fisicalidad. Ambos coinciden en que la vida después de la muerte es como Maimónides describe el "Fin de los Días". Esta existencia implica una comprensión extremadamente elevada y una conexión con la Presencia Divina. Esta opinión es compartida por todos los eruditos rabínicos clásicos.

Según Maimónides, cualquier no judío que viva de acuerdo con las Siete Leyes de Noé es considerado un gentil justo y tiene asegurado un lugar en el mundo venidero, la recompensa final de los justos.

Hay mucho material rabínico sobre lo que le sucede al alma del difunto después de la muerte, lo que experimenta y hacia dónde va. En varios puntos del viaje al más allá, el alma puede encontrar: Hibbut ha-kever, los dolores y experiencias del derrumbe físico-espiritual dentro de la tumba; Dumah, el ángel a cargo de las cosas del cementerio; Satanás como el ángel de la muerte o una figura sombría similar; el Kaf ha-Kela, la trampa o confinamiento del alma despojada dentro de varias reasignaciones materiales fantasmales (ideadas con el propósito de limpiar el alma incurrida por contaminación no lo suficientemente severa como para justificar Gehinnom (Ver Tanya Capítulo 8)); Gehinnom (purgatorio puro); y Gan Eden(descanso celestial o paraíso, estado purificado). Todos los eruditos rabínicos clásicos están de acuerdo en que estos conceptos están más allá de la comprensión humana típica. Por lo tanto, estas ideas se expresan a lo largo de la literatura rabínica a través de muchas parábolas y analogías variadas.

Gehinnom está bastante bien definido en la literatura rabínica. A veces se traduce como "infierno", pero es mucho más similar a la visión del purgatorio del cristianismo de Nicea que a la visión cristiana del infierno. El pensamiento rabínico sostiene que las almas no son torturadas en Gehinnom para siempre; se dice que lo más largo que uno puede estar allí es de once meses, con la excepción de los herejes y los judíos extremadamente pecadores. Esta es la razón por la que incluso cuando están de luto por parientes cercanos, los judíos no recitarán el kadish del duelo por más de un período de once meses. Gehinnom se considera una fragua espiritual donde el alma se purifica para su eventual ascenso a Gan Eden ("Jardín del Edén").

Leyendas rabínicas

La literatura rabínica incluye muchas leyendas sobre el Mundo Venidero y los dos Jardines del Edén. Según lo compilado por Louis Ginzberg en el libro Leyendas de los judíos, estos incluyen: El mundo venidero se llama Paraíso, y se dice que tiene una puerta doble hecha de ántrax que está custodiada por 600.000 ángeles resplandecientes. Siete nubes de gloria cubren el Paraíso, y debajo de ellas, en el centro del Paraíso, se encuentra el árbol de la vida. El árbol de la vida también eclipsa el Paraíso, y tiene quince mil sabores y aromas diferentes que los vientos soplan por todo el Paraíso. Bajo el árbol de la vida hay muchos pares de pabellones, uno de estrellas y otro de sol y luna, mientras que una nube de gloria los separa. En cada par de marquesinas se sienta un erudito rabínico que explica la Torá a uno.Cuando uno entra al Paraíso, Miguel (arcángel) lo ofrece a Dios en el altar del templo de la Jerusalén celestial, después de lo cual uno se transfigura en un ángel (la persona más fea se vuelve tan hermosa y brillante como "los granos de una granada de plata sobre que caen los rayos del sol"). Los ángeles que custodian la puerta del Paraíso lo adornan con siete nubes de gloria, lo coronan con gemas, perlas y oro, colocan ocho mirtos en la mano y lo alaban por ser justo mientras lo conducen a un jardín de ochocientas rosas y mirtos que es regada por muchos ríos. En el jardín está el dosel de uno, su belleza de acuerdo con el mérito de cada uno, pero cada dosel tiene cuatro ríos: leche, miel, vino y bálsamo, que fluyen de él,Debajo de cada dosel hay una mesa de gemas y perlas atendida por sesenta ángeles. La luz del Paraíso es la luz de los justos en él. Cada día en el Paraíso uno se despierta como un niño y se acuesta como un anciano para disfrutar de los placeres de la niñez, la juventud, la edad adulta y la vejez. En cada rincón del Paraíso hay un bosque de 800.000 árboles, el menor entre los árboles más grande que las mejores hierbas y especias, atendido por 800.000 ángeles que cantan dulcemente. El paraíso se divide en siete paraísos, cada uno de 120.000 millas de largo y ancho. Según los méritos de uno, uno se une a uno de los paraísos: el primero es de vidrio y cedro y es para los conversos al judaísmo; el segundo es de plata y cedro y es para los penitentes; el tercero es de plata y oro, piedras preciosas y perlas, y es para los patriarcas, Moisés y Aarón, los israelitas que salieron de Egipto y habitaron en el desierto, y los reyes de Israel; el cuarto es de rubíes y madera de olivo y es para los santos y firmes en la fe; el quinto es como el tercero, excepto que por él corre un río y su lecho fue tejido por Eva y ángeles, y es para el Mesías y Elías; y las divisiones sexta y séptima no se describen, excepto que son respectivamente para los que murieron haciendo un acto piadoso y para los que murieron de una enfermedad en expiación por los pecados de Israel.

Más allá del Paraíso está el Gan Eden superior, donde Dios está entronizado y explica la Torá a sus habitantes. El Gan Eden superior contiene 310 mundos y está dividido en siete compartimentos. Los compartimentos no se describen, aunque se da a entender que cada compartimento es mayor que el anterior y se une en función del mérito de cada uno. El primer compartimento es para los mártires judíos, el segundo para los que se ahogaron, el tercero para "Rabban Yohanan ben Zakkai y sus discípulos", el cuarto para los que se llevó la nube de gloria, el quinto para los penitentes, el sexto para los jóvenes que nunca he pecado; y el séptimo para los pobres que vivían decentemente y estudiaban la Torá.

Resurrección de los muertos

Una de las primeras menciones explícitas de la resurrección en los textos hebreos es la Visión del Valle de los Huesos Secos en el Libro de Ezequiel que data de alrededor del 539 a. Alan Segal argumenta que esta narración pretendía ser una metáfora del renacimiento nacional, prometiendo el regreso de los judíos a Israel y la reconstrucción del Templo, no como una descripción de la resurrección personal.

El Libro de Daniel prometía la resurrección literal de los judíos, en detalles concretos. Alan Segal interpreta a Daniel escribiendo que con la venida del Arcángel Miguel, la miseria acosaría al mundo, y solo aquellos cuyos nombres estuvieran en un libro divino serían resucitados. Además, la promesa de resurrección de Daniel estaba destinada solo para los más justos y los más pecadores porque la otra vida era un lugar para que los individuos virtuosos fueran recompensados ​​y los pecadores recibieran el castigo eterno.

La cultura griega y persa influyó en las sectas judías para creer en una vida después de la muerte también entre los siglos VI y IV a. C.

La Biblia hebrea, al menos como se ve a través de la interpretación de Bavli Sanhedrin, contiene frecuentes referencias a la resurrección de los muertos. La Mishná (c. 200) enumera la creencia en la resurrección de los muertos como una de las tres creencias esenciales necesarias para que un judío participe en ella:

Todo Israel tiene una parte en el mundo venidero, porque está escrito: 'Tu pueblo es todo justo; heredarán la tierra para siempre, el renuevo de mi plantío, la obra de mis manos, para que yo sea glorificado.' Pero los siguientes no tienen parte en esto: uno que sostiene que la resurrección no es una doctrina bíblica, que la Torá no fue divinamente revelada, y un Apikoros ('hereje').

A finales del período del Segundo Templo, los fariseos creían en la resurrección, mientras que los esenios y los saduceos no. Durante el período rabínico, que comenzó a fines del primer siglo y continúa hasta el presente, las obras de Daniel se incluyeron en la Biblia hebrea, lo que señala la adopción de la resurrección judía en los textos sagrados oficiales.

La liturgia judía, sobre todo la Amidá, contiene referencias al principio de la resurrección corporal de los muertos. En el judaísmo contemporáneo, tanto el judaísmo ortodoxo como el judaísmo conservador mantienen las referencias tradicionales en su liturgia. Sin embargo, muchos judíos conservadores interpretan el principio metafóricamente en lugar de literalmente. El judaísmo reformista y reconstruccionista ha alterado las referencias tradicionales a la resurrección de los muertos en la liturgia ("quien da vida a los muertos") para referirse a "quien da vida a todos".

El juicio final

En el judaísmo, el día del juicio ocurre todos los años en Rosh Hashaná; por lo tanto, se cuestiona la creencia en un último día de juicio para toda la humanidad. Algunos rabinos sostienen que habrá tal día después de la resurrección de los muertos. Otros sostienen que no hay necesidad de eso debido a Rosh Hashaná. Sin embargo, otros sostienen que esta contabilidad y juicio sucede cuando uno muere. Otros rabinos sostienen que el juicio final solo se aplica a las naciones gentiles y no al pueblo judío.

En el judaísmo contemporáneo

Irving Greenberg, que representa un punto de vista ortodoxo abierto, describe la vida después de la muerte como una enseñanza judía central, derivada de la creencia en la recompensa y el castigo. Según Greenberg, los judíos medievales que sufrían enfatizaron el Mundo Venidero como un contrapunto a las dificultades de esta vida, mientras que los primeros modernizadores judíos retrataron al judaísmo como interesado solo en este mundo como un contrapunto al cristianismo "de otro mundo". Greenberg considera que cada uno de estos puntos de vista lleva a un extremo no deseado: enfatizar demasiado la vida después de la muerte conduce al ascetismo, mientras que devaluar la vida después de la muerte priva a los judíos del consuelo de la vida eterna y la justicia, y pide una síntesis, en la que los judíos puedan trabajar para perfeccionar este mundo., reconociendo también la inmortalidad del alma.

El judaísmo conservador afirma la creencia en el mundo del más allá (como se menciona en la Amidá y los Trece preceptos de fe de Maimónides) al tiempo que reconoce que la comprensión humana es limitada y no podemos saber exactamente en qué consiste el mundo del más allá. El judaísmo reformista y reconstruccionista afirma la creencia en el más allá, aunque minimiza las implicaciones teológicas a favor de enfatizar la importancia del "aquí y ahora", en oposición a la recompensa y el castigo.

Mesianismo judío

La palabra hebrea mashiach (o moshiach) se refiere a la idea judía del mesías. En tiempos bíblicos, el título de mashiach se otorgaba a alguien en una alta posición de nobleza y grandeza. Por ejemplo, Cohen ha-Mašíaḥ significa Sumo Sacerdote. Si bien el nombre del Mesías judío se considera una de las cosas que preceden a la creación, no se lo considera divino, en contraste con el cristianismo, donde Jesús es divino y el Mesías.

En la era talmúdica, el título Mashiach o מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ significa literalmente "el Rey ungido". El Mesías será un líder humano, físicamente descendiente del linaje davídico, que gobernará y unirá al pueblo de Israel y marcará el comienzo de la Era Mesiánica de paz global y universal.

Período temprano del Segundo Templo (516 a. C. - c. 220 a. C.)

A principios del período del Segundo Templo, las escrituras judías describen las esperanzas de un futuro mejor. Después del regreso del exilio babilónico, Ciro el Grande fue llamado "mesías" en Isaías, debido a su papel en el regreso de los judíos exiliados.

Período posterior del Segundo Templo (c.220 a. C. - 70 d. C.)

Varias ideas mesiánicas se desarrollaron durante el período posterior del Segundo Templo, que van desde expectativas políticas de este mundo hasta expectativas apocalípticas de un tiempo del fin en el que los muertos resucitarían y el Reino de los Cielos se establecería en la tierra. El Mesías podría ser un "hijo de David" real o un "hijo del hombre" más celestial, pero "el mesianismo se volvió cada vez más escatológico, y la escatología fue influenciada decisivamente por el apocalipticismo", mientras que "las expectativas mesiánicas se centraron cada vez más en la figura de un individuo". salvador Según Zwi Werblowsky, "el Mesías ya no simbolizaba la llegada de la nueva era, pero de alguna manera se suponía que la provocaría. El "ungido del Señor" se convirtió así en el "salvador y redentor"Ideas mesiánicas desarrolladas tanto por nuevas interpretaciones (pesher, midrash) de las escrituras judías, como también por revelaciones visionarias.

Talmud

El Talmud de Babilonia (200-500 EC), tratado Sanedrín, contiene una larga discusión de los eventos que llevaron a la venida del Mesías. A lo largo de su historia, los judíos han comparado estos pasajes (y otros) con eventos contemporáneos en busca de señales de la inminente llegada del Mesías, continuando hasta el presente.

El Talmud cuenta muchas historias sobre el Mesías, algunas de las cuales representan a rabinos talmúdicos famosos recibiendo visitas personales de Elías el Profeta y el Mesías.

Comentarios rabínicos

En la literatura rabínica, los rabinos elaboraron y explicaron las profecías que se encontraban en la Biblia hebrea junto con la ley oral y las tradiciones rabínicas sobre su significado.

El comentario de Maimónides al tratado Sanhedrin enfatiza una interpretación relativamente naturalista del Mesías, restando importancia a los elementos milagrosos. Su comentario fue ampliamente (aunque no universalmente) aceptado en las ramas no místicas o menos místicas del judaísmo ortodoxo.

Vistas contemporáneas

Judaísmo ortodoxo

La creencia en un Mesías humano de la línea davídica es un principio de fe universal entre los judíos ortodoxos y uno de los trece principios de fe de Maimónides.

Algunas autoridades del judaísmo ortodoxo creen que esta era conducirá a eventos sobrenaturales que culminarán en una resurrección corporal de los muertos. Maimónides, por otro lado, sostiene que los eventos de la Era Mesiánica no están conectados específicamente con la resurrección.

Judaísmo conservador

El judaísmo conservador varía en sus enseñanzas. Si bien conserva referencias tradicionales a un redentor personal y oraciones por la restauración de la línea davídica en la liturgia, los judíos conservadores se inclinan más a aceptar la idea de una era mesiánica:

No sabemos cuándo vendrá el Mesías, ni si será una figura humana carismática o es un símbolo de la redención de la humanidad de los males del mundo. A través de la doctrina de una figura mesiánica, el judaísmo nos enseña que cada ser humano individual debe vivir como si él o ella, individualmente, tuviera la responsabilidad de provocar la era mesiánica. Más allá de eso, nos hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) de que aunque se demore, lo esperamos cada día... (Emet ve-Emunah: Declaración de Principios del Judaísmo Conservador)

Reforma del judaísmo

El judaísmo reformado generalmente coincide con la perspectiva conservadora más liberal de una era mesiánica futura en lugar de un Mesías personal.