Filosofía taoísta

La filosofía taoísta (chino:道學; pinyin: Dàoxué; lit.  'estudio del Tao') también conocida como Taología se refiere a las diversas corrientes filosóficas del taoísmo, una tradición de origen chino que hace hincapié en vivir en armonía con el Dào (chino:道; lit. 'el Camino', también romanizado como Tao). El Dào es un principio misterioso y profundo que es la fuente, patrón y sustancia de todo el universo.

Desde las etapas iniciales del pensamiento taoísta, ha habido varias escuelas de filosofía taoísta que se han inspirado e interactuado con otras tradiciones filosóficas como el confucianismo y el budismo. El taoísmo difiere del confucianismo en que pone más énfasis en el cultivo físico y espiritual y menos énfasis en la organización política. A lo largo de su historia, la filosofía taoísta ha enfatizado conceptos como wúwéi ("acción sin esfuerzo"), zìrán (literalmente , 'yo mismo', "autenticidad natural"), qì ("espíritu"), wú ("no ser"), wújí ("no dualidad"), tàijí ("polaridad") y yīn-yáng (lit. biànhuà ("transformación") y fǎn ("reversión"), y el cultivo personal a través de la meditación y otras prácticas espirituales.

Si bien los eruditos a veces han intentado separar la "filosofía taoísta" de la "religión taoísta", nunca hubo realmente tal separación. Los textos taoístas y los literatos y sacerdotes taoístas que los escribieron y comentaron nunca hicieron la distinción entre ideas "religiosas" y "filosóficas", en particular las relacionadas con la metafísica y la ética.

Los textos principales de esta tradición filosófica se consideran tradicionalmente como el Daodejing y el Zhuangzi, aunque solo durante la dinastía Han se agruparon bajo la etiqueta "taoísta" (Daojia). El I Ching también fue vinculado posteriormente a esta tradición por eruditos como Wang Bi. Además, se han recopilado alrededor de 1.400 textos distintos como parte del canon taoísta (Dàozàng).

Fuentes tempranas

En comparación con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea. Según Russell Kirkland, "los taoístas generalmente no se consideraban seguidores de una sola comunidad religiosa que compartía un solo conjunto de enseñanzas o prácticas". En lugar de basarse en un solo libro o en las obras de un maestro fundador, el taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias y textos chinos, que con el tiempo se reunieron en varias tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunas cosas en común, especialmente ideas sobre el cultivo personal y la integración con lo que veían como las realidades profundas de la vida.

El primer grupo que se identificó conscientemente como "taoísta" (Dàojiào) apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V a. Su colección de textos taoístas inicialmente no incluía clásicos típicamente considerados "taoístas" como el Tao Te Ching y el Zhuangzi. Solo después de una expansión posterior del canon se incluyeron estos textos.

La leyenda de la "persona" Laozi se desarrolló durante la dinastía Han y no tiene validez histórica. Del mismo modo, los eruditos desarrollaron las etiquetas taoísmo y confucianismo durante la dinastía Han para agrupar a varios pensadores y textos del pasado y categorizarlos como "taoístas", aunque son bastante diversos y es posible que sus autores nunca se hayan conocido. Por lo tanto, si bien nunca hubo una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras anteriores a Han, los taoístas autoidentificados posteriores (c. 500 a. C.) fueron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados del período de los cien años. escuelas de pensamiento (siglo VI a 221 a. C.). Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen:

• Mohism, que podría haber influido en la idea taoísta de "gran paz" (tàipíng) vista en obras posteriores como el Taipingjing
• Varias escuelas confucianas divergentes y sus ideas de cultivo personal y Dào.
• Varios teóricos legalistas, como Shen Buhai, que habló de Dào y wúwéi, y Han Fei, cuyo trabajo explica algunas partes del Daodejing.
• La Escuela de Naturalistas que produjo las ideas de yīn y yáng y las “Cinco Fases” (wǔxíng).
• Ideas asociadas con los practicantes oficiales de la adivinación y el I Ching
• Primeras versiones de textos independientes como el Neiye, el Lüshi Chunqiu, el Zhuangzi y el Daodejing.

Ideas en los clásicos taoístas

El Daodejing (también conocido como el Laozi por su supuesto autor, terminus ante quem del siglo III a. C.) se ha visto tradicionalmente como el texto taoísta central y fundacional, aunque históricamente es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta, y a veces, uno marginal en eso. El Daodejing cambió y se desarrolló con el tiempo, posiblemente a partir de una tradición de dichos orales, y es una colección suelta de aforismos sobre varios temas que buscan dar al lector sabios consejos sobre cómo vivir y gobernar, y también incluye algunas especulaciones metafísicas. El Daodejing se refiere de manera prominente a un fenómeno universal sutil o poder creativo cósmico llamado Dào.(literalmente "camino" o "camino"), utilizando imágenes femeninas y maternas para describirlo. Dào es la forma espontánea natural en que las cosas surgen y existen, es el "orden orgánico" del universo. El Daodejing distingue entre el ' Dào llamado' y el ' Dào verdadero ' que no puede ser nombrado (wúmíng無名) y no puede ser captado por el lenguaje.

El Daodejing también menciona el concepto de wúwéi (acción sin esfuerzo), que se ilustra con analogías con el agua (ir con la corriente del río en lugar de ir en contra) y "abarca tácticas astutas, entre ellas 'argucias femeninas', que uno puede utilizar para lograr éxito". Wúwéi se asocia con rendimiento, acción mínima y suavidad. Wúwéi es la actividad del sabio ideal (shèng-rén), que espontáneamente y sin esfuerzo expresa dé (virtud), actuando como uno con las fuerzas universales del Dào, asemejándose a niños o madera sin tallar (pu). Concentran sus energías internas, son humildes, flexibles y contentos y se mueven con naturalidad sin estar restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. El Daodejing también brinda consejos para los gobernantes, como nunca sobresalir, mantener las armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante y trabajar de manera sutil e invisible en lugar de hacerlo con fuerza. En general, se ha visto que promueve un gobierno mínimo.

Al igual que el Daodejing, el Neiye menos conocido es un breve texto de dichos de sabiduría. Sin embargo, el Neiye se centra en el cultivo taoísta (xiū,修) de la mente del corazón (xīn,心), que implica el cultivo y el refinamiento de los tres tesoros: jīng ("esencia vital"), qì ("espíritu") y shén. ("alma"). La idea de Neiye de un "espíritu" omnipresente e invisible llamado qì y su relación con la adquisición de dé(virtud o poder interior) fue muy influyente para la filosofía taoísta posterior. De manera similar, importantes ideas taoístas como la relación entre el xìng ("naturaleza interna",性) de una persona y su mìng ("destino personal",命) se pueden encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu. En estos textos, así como en el Daodejing, una persona que adquiere dé y tiene una mente equilibrada y tranquila se llama shèng-rén ("sabio"). Según Russel Kirkland:

El “corazón/mente” es la agencia rectora dentro del nexo bioespiritual de un individuo, es decir, en todo el complejo personal de cuerpo/mente/corazón/espíritu. La enseñanza principal de la Neiye es que una persona debe trabajar constantemente para asegurarse de que su “corazón/mente” esté equilibrado y tranquilo, sin cavilaciones ni emociones excesivas. Si uno mantiene un “corazón/mente” tranquilo, se convertirá en un receptor de las energías saludables de la vida, y podrá retenerlas y vivir una vida larga.

Otro texto llamado Zhuangzi también se considera un clásico del taoísmo, aunque a menudo también fue un trabajo marginal para los taoístas chinos. Contiene varias ideas, como la idea de que la sociedad y la moralidad son una construcción cultural relativa, y que el sabio no está atado por tales cosas y vive, en cierto sentido, más allá de ellas. La visión de Zhuangzi para convertirse en un sabio requiere que uno se vacíe de los valores sociales convencionales y las ideas culturales y cultive el wúwéi. Algunos eruditos ven ideas primitivistas en Zhuangzi, que abogan por un retorno a formas de vida más simples.

Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir su vida sabiamente solo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones más prosaicas de la sociedad". Estas fuerzas sutiles incluyen qí, shén y Dào.

Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como tiān (cielo). Según Livia Kohn, tiān es "un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuó estrechamente con el mundo humano de una manera no personal".

Dinastías Han y Jin

El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a una agrupación de textos clásicos como el Daodejing y el Zhuangzi. Aunque no hubo autodenominados "taoístas" durante la dinastía Han, las ideas que luego fueron importantes para los "taoístas" se pueden ver en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing. Por ejemplo, según el Taipingjing, el gobernante ideal mantiene un "aire" (qí) de "gran paz" (tàipíng) a través de la práctica de wúwéi, meditación,También hay comentarios escritos sobre los clásicos, el comentario más antiguo sobre el Daodejing es el de Heshang Gong (el "Maestro de la Ribera").

Otra influencia para el desarrollo del taoísmo posterior fue Huáng-Lǎo (literalmente: "Amarillo [Emperador] Viejo [Maestro]"), una de las escuelas de pensamiento chinas más influyentes a principios de la dinastía Han (siglo II a. C.). Era una filosofía sincretista que reunía textos y elementos de muchas escuelas. La filosofía Huang-Lao fue favorecida en la dinastía Han Occidental, antes del reinado del emperador Wu (r. 141-87 a. C.), quien hizo del confucianismo la filosofía oficial del estado. Estas corrientes intelectuales ayudaron a inspirar varios movimientos sociales nuevos, como el Camino de los Maestros Celestiales, que luego influirían en el pensamiento taoísta.

El siglo IV vio desarrollos importantes, como el surgimiento de nuevas tradiciones espirituales como Shangqing ("Claridad Suprema") y Lingbao ("Tesoro Numinoso") con nuevas escrituras y prácticas como la alquimia y las meditaciones de visualización como una forma de refinamiento moral y espiritual.. Fue la escuela Lingbao quien también desarrolló las ideas de una gran deidad cósmica como personificación del Tao y un orden celestial con influencias budistas Mahayana. La escuela Shangqing es el comienzo de la tradición taoísta conocida como “alquimia interior” (neidan), una forma de autocultivo físico y espiritual.

Fue a finales del siglo V cuando un erudito aristocrático llamado Lu Xiujing (406-477) se basó en todas estas influencias dispares para dar forma y producir un conjunto común de creencias, textos y prácticas para lo que llamó "las enseñanzas del Tao" (Dàojiào) En el norte, otra figura influyente, Kou Qianzhi (365–448), reformó la escuela de maestros celestiales, produciendo un nuevo código ético.

Xuanxue

Xuanxue (literalmente, aprendizaje "misterioso" o "profundo", a veces llamado neotaoísmo ) fue una importante escuela de pensamiento del siglo III al VI d.C. Los filósofos de Xuanxue combinaron elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el Yijing, el Daodejing y el Zhuangzi. Los eruditos influyentes de Xuanxue incluyen a Wang Bi (226–249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223?–300, parte del famoso grupo intelectual conocido como los Siete Sabios del Bosque de Bambú), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267–300).

Pensadores como He Yan y Wang Bi establecieron la teoría de que todo, incluidos el yīn y el yáng y la virtud del sabio, “tienen sus raíces” en wú (la nada, la negatividad, el no ser). Lo que He Yan parece querer decir con wú puede describirse de diversas formas como sin forma y totalidad indiferenciada.Wu es carente de propiedad y, sin embargo, pleno y fecundo.

El comentario de Wang Bi ha sido tradicionalmente el comentario filosófico más influyente sobre el Daodejing. Al igual que He Yan, Wang Bi se centra en el concepto de wú (no ser, nada) como la naturaleza del Tao y la base subyacente de la existencia. La opinión de Wang Bi sobre wú es que "no es una base necesaria del ser". Para que el ser sea posible, debe existir el no ser, y como afirma el Daodejing, “el Dao da a luz a [ shēng ] uno” y “todas las cosas del mundo nacen de algo (yǒu); algo nace de la nada (wú)”. El relato de Wang Bi se centra en este aspecto fundamental del no ser.Según Livia Kohn, para Wang Bi “el no ser está en la raíz de todo y necesita ser activado en un retorno al vacío y la espontaneidad, logrado a través de la práctica de la no acción, la disminución de los deseos y el crecimiento de la humildad y la tranquilidad”. Otro concepto crítico para los filósofos de Xuanxue es zìrán (literalmente , 'auto-así', autenticidad natural).

Guo Xiang es también otro pensador influyente de Xuanxue. En su comentario al Zhuangzi, rechazó que el wu fuera la fuente de la generación de seres, y en su lugar defendió la “autoproducción” espontánea (zìshēng 自生) y la “autotransformación” (zìhuà 自化) o la “transformación solitaria”. (duhuà獨 化):

“Porque wu [por definición] no es ser, no puede producir ser. Antes del devenir del ser, no puede producir otros seres. En ese caso, entonces, ¿quién o qué provocó el nacimiento del ser? [La respuesta solo puede ser que] los seres se autogeneran espontáneamente”

Otra figura clave, el alquimista taoísta Ge Hong (c.  283-343) fue un aristócrata y funcionario del gobierno durante la dinastía Jin que escribió el clásico conocido como Baopuzi ("El maestro abraza la simplicidad"), una obra filosófica taoísta clave de este período. Este texto incluye enseñanzas confucianas y también prácticas espirituales destinadas a ayudar a alcanzar la inmortalidad y un estado celestial llamado "gran claridad", que tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior.

Un pensador posterior de Xuanxue, Zhang Zhan (c.  330–400), es conocido particularmente por su comentario sobre el Liezi. Durante las dinastías del Norte y del Sur (420–589), Xuanxue alcanzó el apogeo de su influencia al ser admitido en el plan de estudios oficial de la academia imperial.

Dinastía Tang

En la época de la dinastía Tang (618-907 EC), se había desarrollado un sentido común de una "identidad taoísta" (que los líderes Tang llamaron Dàojiào, "enseñanzas del Tao"), en parte por los esfuerzos de sistematizadores como Lu Xiujing y también debido a la necesidad de competir contra el budismo por el patrocinio imperial. Este sistema sintético a veces se llama las Tres Cavernas. Recolectaron el primer canon taoísta, a menudo llamado “Los Tres Arcanos” (san-dong,三洞), que originalmente no incluía el Daodejing. El taoísmo también ganó estatus oficial en China durante la dinastía Tang, cuyos emperadores reclamaron a Laozi como su pariente. El emperador Gaozong incluso agregó el Daodejing a la lista de clásicos (jīng,經) para ser estudiado para los exámenes imperiales. Este fue el apogeo de la influencia taoísta en la historia china.

Sima Chengzhen (647—735 EC) es una importante figura intelectual de este período. Es especialmente conocido por mezclar teorías taoístas y budistas y formas de cultivo mental en el texto de meditación taoísta llamado Zuowanglun. También se desempeñó como asesor del gobierno de Tang. Más tarde fue apropiado retroactivamente como patriarca de la escuela Quanzhen.

Otro escritor y pensador taoísta clave de este período es Du Guangting (850-933 d. C.), produjo un influyente comentario sobre el Daodejing, así como numerosas exposiciones de otras escrituras e historias. Del mismo modo, el maestro taoísta Cheng Xuanying (fl.  631–652 EC) escribió comentarios influyentes sobre Daodejing y Zhuangzi.

Dinastía de la canción

La era de la dinastía Song (960-1279) vio la fundación de la escuela de taoísmo Quanzhen (Perfección completa o perfección integradora) durante el siglo XII entre los seguidores de Wang Chongyang (1113-1170), un erudito que escribió varias colecciones de poesía y textos. sobre vivir una vida taoísta, quien enseñó que las "tres enseñanzas" (budismo, confucianismo, taoísmo), "cuando se investigan, resultan ser una sola escuela". La escuela de Quanzhen fue sincrética, combinando elementos del budismo (como el monaquismo) y el confucianismo con tradiciones taoístas pasadas.

Neidan, una forma de alquimia interna, se convirtió en un énfasis principal de la secta Quanzhen. Wang Chongyang enseñó que la “inmortalidad del alma” (shén-xiān,神仙) puede lograrse dentro de esta vida entrando en reclusión, cultivando la propia “naturaleza interna” (xìng,性) y armonizándola con el propio “destino personal” (mìng -yùn,命運)." Enseñó que, mediante el entrenamiento mental y el ascetismo a través del cual uno alcanza un estado de no-mente (wú-xīn,無心) y sin pensamientos, apegado a nada, uno puede recuperar lo primordial, inmortal " espíritu radiante" o "verdadera naturaleza" (yáng-shén 陽神,zhēn-xìng 真性).

Sin embargo, según Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece haber estado familiarizado con los textos del budismo Mahayana, como el Sutra del diamante y los textos Chan, y estar influenciado por ellos:

Wang Zhe no acató la completa negación y no afirmación de la filosofía budista mahayana. Aficionado a tomar prestado el lenguaje budista para predicar el desapego de este mundo provisional y fugaz del samsara, Wang Zhe creía fervientemente en la eterna y universal Naturaleza Real/Espíritu Radiante que es la base y el manantial de la conciencia (espíritu [ shén ], Naturaleza [ xíng ]), y vitalidad (qì, Vida [ mìng ]) dentro de todos los seres vivos. Esto para él no estaba “vacío” (sin existencia inherente); era totalmente Real (zhēn).

Un maestro de Quanzhen, Qiu Chuji, se convirtió en maestro de Genghis Khan antes del establecimiento de la dinastía Yuan. Originaria de Shanxi y Shandong, la secta estableció su centro principal en Baiyunguan ("Monasterio de la Nube Blanca") de Beijing. Varios emperadores Song, sobre todo Huizong, promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones del Daozang.

Dinastías Yuan y Ming

Mientras tanto, el gobierno de Yuan y Ming a menudo intentó controlar y regular el taoísmo. El taoísmo sufrió un revés significativo durante el reinado de Kublai Khan cuando se ordenó quemar muchas copias del Daozang en 1281. Esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. Los taoístas chinos durante los siglos XII-XIV se involucraron en una revalorización de su tradición, denominada por algunos "reforma", que se centró en el cultivo individual.

Durante la dinastía Ming (1368-1644), el estado promovió la noción de que "las Tres Enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) son una", una idea que con el tiempo se convirtió en consenso popular. El canon textual taoísta actual, llamado Daozang, se compiló durante la dinastía Ming (1368-1644). Además, durante la dinastía Ming, las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui.

Dinastía Qing y China moderna

El final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing vio el surgimiento de la escuela de taoísmo Longmen ("Puerta del Dragón"龍 門), fundada por Wang Kunyang (m. 1680) que revitalizó la tradición Quanzhen. Los escritores taoístas de Longmen, como Liu Yiming (1734–1821), también simplificaron las prácticas taoístas de "alquimia interior" haciéndolas más accesibles al público al eliminar gran parte del simbolismo esotérico de los textos medievales. Sin embargo, fue Min Yide (1758-1836) quien se convirtió en la figura más influyente del linaje Longmen, ya que fue el principal compilador de la doctrina y el xubian de Longmen Daozang. Fue Min Yide quien también hizo el famoso texto conocido como El secreto de la flor dorada junto con su énfasis en la alquimia interna, la escritura doctrinal central de la tradición de Longmen.

Algunos literatos chinos culparon de la caída de la dinastía Ming a las influencias taoístas y, por lo tanto, buscaron volver a una forma pura de confucianismo Han durante un movimiento llamado Hanxue, o "Aprendizaje Han", que excluía el taoísmo. El estudio y la práctica de la filosofía taoísta experimentaron un fuerte declive en los tiempos más tumultuosos de la última dinastía Qing. A principios del siglo XX, el taoísmo había disminuido considerablemente y solo quedaba una copia completa del Daozang, en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing.

El taoísmo continuó decayendo durante el gobierno nacionalista, que veía a las religiones como templos parasitarios y reaccionarios y confiscados. El declive taoísta se aceleró después del surgimiento del Partido Comunista de China. Durante la Revolución Cultural de 1966 a 1976, muchos templos y sitios taoístas sufrieron daños y el clero taoísta fue enviado a campos de trabajo.

La persecución de los taoístas se detuvo en 1979 y muchos taoístas comenzaron a revivir sus tradiciones. Posteriormente, muchos templos y monasterios han sido reparados y reabiertos. El taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas por la República Popular China, que regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta de China.