Filosofía sufí

La filosofía sufí incluye las escuelas de pensamiento exclusivas del sufismo, la tradición mística dentro del Islam, también denominada Tasawwuf o Faqr según sus adherentes. El sufismo y su tradición filosófica pueden estar asociados con las ramas sunitas y chiítas del Islam. Se ha sugerido que el pensamiento sufí surgió en el Medio Oriente en el siglo VIII EC, pero ahora se encuentran adeptos en todo el mundo.

Según los musulmanes sufíes, es una parte de la enseñanza islámica que trata de la purificación del ser interior y es el camino que quita todos los velos entre lo divino y la humanidad. Fue alrededor del año 1000 EC cuando la literatura sufí temprana, en forma de manuales, tratados, discursos y poesía, se convirtió en la fuente del pensamiento y las meditaciones sufíes. La filosofía sufí, como todas las demás tradiciones filosóficas principales, tiene varias ramas secundarias, incluidas la cosmología y la metafísica, así como varios conceptos únicos.

Historia

El surgimiento del pensamiento sufí está comúnmente relacionado con los desarrollos históricos del Medio Oriente en los siglos VII y VIII EC después de la vida del profeta islámico Mahoma, y ​​su desarrollo tuvo lugar a lo largo de los siglos posteriores. Entre los siglos X y XII, el sufismo se convirtió en una disciplina muy difundida en el mundo musulmán. Uno de los primeros escritores influyentes sobre la filosofía sufí fue el erudito y teólogo musulmán Al-Ghazali (1058-1111). Discutió el concepto del yo y las causas de su miseria y felicidad. El sufismo en el mundo musulmán surgió y creció como una tradición mística, algo oculta en las principales denominaciones sunitas y chiítas del Islam, afirman Eric Hanson y Karen Armstrong, probablemente como reacción a "la creciente mundanalidad de las sociedades omeya y abasí".El sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las áreas fronterizas de los estados islámicos, donde el ascetismo de sus faquires y derviches atrajo a poblaciones ya acostumbradas a las tradiciones monásticas del hinduismo, el budismo y el cristianismo.

A finales del siglo XIII, el sufismo se había convertido en una ciencia bien definida del despertar espiritual a lo largo de la civilización islámica, una "Edad de Oro Islámica". Ningún dominio importante en la civilización del Islam no se vio afectado por el sufismo en este período. Se fundaron varias tariqahs (órdenes sufíes). Además, una clase de notables filósofos, teólogos y juristas musulmanes sufíes, como Hankari, Ibn Arabi y Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, lideraron esta era que entrenó y generó especímenes históricos de filósofos y genios que ahora se leen en todo el mundo, como Avicena, al- Ghazali, etc. Abdul Qadir Jilani ha dejado una marca importante en la historia de la filosofía sufí con su jurisprudencia y filosofía del sufismo que le hizo definir las órdenes sufíes.La orden adoptada por Jilani fue Qadiriyya y la rama que inició más tarde se conoció como Sarwari Qadiri. Varias otras órdenes también se fundaron en esta época.

Los sufíes fueron muy influyentes y tuvieron un gran éxito en la difusión del Islam entre los siglos X y XIX, particularmente en los lugares más remotos del mundo musulmán en el Medio Oriente y el norte de África, los Balcanes y el Cáucaso, el subcontinente indio y, finalmente, el centro, el este y el norte de África. El sudeste de Asia. Algunos eruditos han argumentado que los ascetas y místicos musulmanes sufíes desempeñaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos túrquicos al Islam entre los siglos X y XII y los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV, principalmente debido a las similitudes entre los sufíes ascéticos extremos. (faquires y derviches) y los chamanes de la religión tradicional turco-mongola.

Metafísica

Las principales ideas de la metafísica sufí han rodeado el concepto de Wahdat o "Unidad con Dios". Dos filosofías sufíes principales prevalecen sobre este tema controvertido. Wahdat-ul-Wujood (Unidad del Ser) establece esencialmente que la única verdad dentro del universo es Dios, y que todas las cosas existen solo dentro de Dios. Wahdat-ul-Shuhud (aparentismo o unidad de testigo), por otro lado, sostiene que cualquier experiencia de unidad entre Dios y el mundo creado está solo en la mente del creyente y que Dios y su creación están completamente separados. Es el estado en el que no hay diferencia entre Dios y el ser humano que está tratando de alcanzar un estado particular, es decir, 'Nadie excepto Dios'.El concepto de metafísica sufí fue discutido profundamente por primera vez en forma escrita por Ibn Arabi en una de sus obras más prolíficas titulada Fusus-al-hikam.donde aplica un análisis profundo sobre el tema de la Unidad a través de la metáfora del espejo. En esta metáfora, al-Arabi compara un objeto que se refleja en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Es decir dos cosas, que siendo los humanos meros reflejos de Dios no puede haber distinción o separación entre los dos y sin Dios las criaturas no existirían. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza el camino de la unidad definitiva. Hay un dicho sufí que dice: "Quien se reconoce a sí mismo, sin duda reconoce a su Rabb (Alá)".

Cosmología

Cosmología sufí (árabe: الكوزمولوجية الصوفية) es un término general para las doctrinas cosmológicas asociadas con el misticismo o sufismo. Estos pueden diferir de un lugar a otro, de un orden a otro y de un momento a otro, pero en general muestran la influencia de varias cosmografías diferentes, como el testamento del Corán sobre Dios y los seres inmateriales, el alma y el más allá, el principio y el final de las cosas, el siete cielos, etc.; los puntos de vista neoplatónicos apreciados por filósofos islámicos como Ibn Sina / Avicena e Ibn Arabi o; el mundo geocéntrico esférico hermético-ptolemaico. El plan cosmológico, explica la creación por emanación sucesiva de mundos, tal como lo enseñó Plotino En la terminología sufí islámica, estos también se conocen como "Tanzalat-e-Satta" (6 pasos). Después de Husayn ibn Ali, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi fue quien discutió estos niveles en su libro árabe llamado Tohfa Mursala.

Lataif-e-sitta

Basándose en los versos del Corán, prácticamente todos los sufíes distinguen a Lataif-as-Sitta ("las seis sutilezas") como: Nafs, Qalb, Sirr, Ruh, Khafi y Akhfa. Estos lataif (singular: latifa) designan varios "órganos" psicoespirituales o, a veces, facultades de percepción sensorial y suprasensorial. Se cree que son partes del yo de manera similar a como las glándulas y los órganos son parte del cuerpo.

Cuerpos sutiles

Ruh (espíritu)

Algunos místicos nombraron ruh como "batin" o "el yo esotérico" o "qalb". El Sufi, en su mayoría cree en un alma fuerte, ya que lo acerca a lo Divino. El alma se fortalece con el entrenamiento espiritual dado por el guía espiritual perfecto. Esto eventualmente conduce a la cercanía a Allah. También se afirma en el hadiz Qudsi que "Quien se reconoce a sí mismo, sin duda, reconoció a su Alá". Por lo tanto, la muerte no es el final, sino que de hecho es el comienzo de la vida eterna que sólo se otorga al alma y no al cuerpo.

Nasma

Nasma es el término sufí para el cuerpo sutil o astral. No debe confundirse con el Ruh (espíritu) que trasciende tanto el nasma como la forma física.

Cuerpo físico

El sufismo demarca el cuerpo físico del Nasma. Según las creencias sufíes, el cuerpo físico es un reflejo del cuerpo espiritual o 'batin' o 'ruh', como también se afirma en uno de los famosos hadices del profeta Mahoma: "Las acciones son solo por intenciones".

Estados espirituales

Hal

Un hāl (pl. aḥwāl) es un estado de conciencia que surge en el transcurso de un viaje espiritual (sulūk), ya sea dentro o fuera de la práctica formal del recuerdo (dhikr). Entre estos se encuentran estados de dicha (wajd), desconcierto (hayrah) y varios otros. La naturaleza transitoria de tales estados se contrasta con la cualidad más permanente de un maqām (estación), es decir, una etapa a lo largo del camino espiritual.

Tanto aḥwāl como maqāmat se consideran regalos de Dios, no experiencias generadas por ninguna técnica en sí misma. Si bien son signos auspiciosos, se exhorta al sālik a no dejarse distraer por sus encantos, sino a permanecer firme en la búsqueda de Dios únicamente a través del amor y el conocimiento.

Manzil

Un Manzil que literalmente significa destino, es una terminología en Sufismo, es un plano de conciencia. Hay siete Manzils a lo largo del camino hacia Dios. Los Manzils también son partes del Corán que ayudan a proteger contra la brujería.

Maqaam

Un maqaam es la estación espiritual o el nivel de desarrollo de uno, a diferencia del haal o estado de conciencia de uno. Esto se ve como el resultado del esfuerzo de uno por transformarse, mientras que el haal es un regalo.

Conceptos en Gnosis

Fañaa

Fanaa es el término sufí para extinción. Significa aniquilar el yo y realizar a Dios, permaneciendo físicamente vivo. Algunos dicen que las personas que han entrado en este estado no tienen existencia fuera de Allah y están en completa unidad con Allah. La naturaleza de Fanaa consiste en la eliminación de las malas acciones y los atributos inferiores de la carne. En otras palabras, Fana es la abstención del pecado y la expulsión del corazón de todo amor que no sea el Amor Divino; expulsión de la codicia, la lujuria, el deseo, la vanidad, la ostentación, etc. En el estado de Fanaa la realidad del verdadero y único la relación se afirma en la mente. Uno se da cuenta de que la única relación real es con Allah.

Baqaa

El baqaa de una persona, que literalmente significa "permanencia", es un término en la filosofía sufí que describe un estado particular de vida con Dios y es un manzil o abobe que viene después de la estación de fanaa. Inayat Khan escribe en su libro Un mensaje sufí de libertad espiritual: "La perfección ideal, llamada Baqa por los sufíes, se denomina 'Najat' en el Islam, 'Nirvana' en el budismo, 'Salvación' en el cristianismo y 'Mukhti' en el hinduismo. Esta es la condición más alta alcanzable, y todos los antiguos profetas y sabios la experimentaron y la enseñaron al mundo. Baqa es el estado original de Dios. A este estado todo ser debe llegar algún día, consciente o inconscientemente, antes o después de la muerte. El principio y el final de todos los seres es el mismo, la diferencia solo existe durante el viaje.

Yaqin

Yaqeen generalmente se traduce como "certeza", y se considera la cima de los muchos maqaams (estaciones) por los cuales se completa completamente el camino de walaya (a veces traducido como Santidad).

Otros conceptos

Haqiqa

Haqiqa o Haqiqat es el término sufí para la Verdad suprema o Realidad absoluta.

Marifa

Marifa (o alternativamente 'marifah') significa literalmente conocimiento o reconocimiento. Según el misticismo, la verdad detrás de la creación del hombre y la esencia de todas las oraciones es el reconocimiento de Allah. Los musulmanes sufíes utilizan el término para describir el conocimiento intuitivo místico, el conocimiento de la verdad espiritual alcanzado a través de experiencias extáticas en lugar de revelado o adquirido racionalmente.

Ihsan

Ihsan es un término árabe que significa "perfección" o "excelencia". Ihsan es la meta u objetivo de las prácticas sufíes y se logra cuando un buscador se rinde y se somete completamente a la voluntad de Allah.