Filosofía rumana

La filosofía rumana es un nombre que cubre:

a) la filosofía hecha en Rumania o por rumanos, o

b) una filosofía étnica, que expresa en un alto nivel las características fundamentales de la espiritualidad rumana, o que eleva a un nivel filosófico la Weltanschauung del pueblo rumano, tal como se deposita en el idioma y el folclore, las tradiciones, la arquitectura y otros artefactos lingüísticos y culturales.

La especificidad de la filosofía rumana

La discusión sobre la existencia de una filosofía rumana ha conocido tres etapas.

Entre las dos guerras mundiales, tras el surgimiento de la Gran Rumanía, la identidad nacional rumana atravesó una crisis. Como ya no se centraba en objetivos políticos inmediatos (derechos nacionales, independencia, unidad nacional, etc.), la idea tenía ahora un carácter cultural más pronunciado. Por lo tanto, las discusiones sobre la "especificidad nacional" en la historiografía, la literatura y la filosofía se volvieron muy comunes. La primera historia de la filosofía rumana fue publicada en 1922 por Marin Ștefănescu, lo que demuestra que el pensamiento filosófico en Rumania había alcanzado el nivel de autorreflexión; en otras palabras, se había vuelto consciente de sí mismo. La conclusión general de las discusiones entre guerras, que involucraron a casi todos los filósofos notables, fue que existe una filosofía rumana propiamente dicha, con un perfil distinto entre otras filosofías nacionales.

Durante el período posterior al comunismo de 1965, la existencia de una filosofía rumana específica se convirtió en un dogma indiscutible. Las narrativas oficiales, fuertemente influenciadas por la ideología nacional-comunista y la llamada protocronista, hablaban incluso de la "filosofía de los geto-dacios". Estaban afirmando una continuidad de la visión filosófica de los dacios, a través del folclore, a los autores contemporáneos. Huelga decir que el carácter "materialista" de la filosofía rumana y otras pretensiones del dogma oficial eran inexistentes o exageradamente exageradas. Sin embargo, algunos importantes autores no marxistas, como Noica, también insistieron en la singularidad del pensamiento filosófico rumano. Noica incluso escribió un libro titulado El sentimiento rumano del ser.

Después de la caída del régimen comunista en 1989, esta discusión resurgió. Una opinión es que hay filósofos rumanos, pero no hay filosofía rumana. En otras palabras, la frase "filosofía rumana" tiene un mero contenido histórico-geográfico. El punto de vista opuesto consiste en dos tesis:

1. No todas las naciones europeas tienen su propia filosofía nacional;
2. La nación rumana tiene su propia filosofía nacional distintiva, que continúa en un nivel superior su visión tradicional del mundo.

El artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Routledgesobre la filosofía en Rumanía parece más bien adoptar una versión más débil de la segunda posición. Se reconoce la existencia de una filosofía rumana, pero no está conectada con el ethos nacional ni con la sustancia étnica de los rumanos. Así, dicen los autores: "En el apogeo de su evolución entre las dos guerras mundiales, la filosofía rumana tenía los siguientes rasgos característicos: estaba estrechamente relacionada con la literatura, en el sentido de que la mayoría de los filósofos rumanos eran también escritores importantes; mostraba una preocupación excesiva con el tema de la identidad rumana; estuvo involucrado en los debates históricos, políticos e ideológicos de Rumania, alimentando actitudes a favor o en contra de la occidentalización y la modernización; se sincronizó rápidamente con el pensamiento filosófico occidental; y carecía (y aún carece) de pensamiento ético."Enciclopedia de Filosofía de Routledge, 2004)

Reseña histórica

Principios

Los primeros textos ampliamente filosóficos atestiguados en el territorio rumano son los escritos patrísticos. Entre este corpus de textos, en las traducciones del eslavo eclesiástico, los más importantes son las obras de Dionisio el Pseudo-Areopagita y la Dialéctica de San Juan Damasceno. También circularon extractos de filósofos antiguos. La única producción indígena destacable de la época es Las enseñanzas de Neagoe Basarab a su hijo Teodosio, escrita hacia 1521. El libro es una recopilación de fuentes patrísticas y bíblicas, con muchas reflexiones morales y políticas, desde una perspectiva ascética. Ilustra la teocracia bizantina y propone el modelo de un príncipe-monje.

Siglo 17

A mediados del siglo XVII, el rumano adquiere el estatus de lengua litúrgica junto con el griego y el eslavo, y comienza a desarrollar un vocabulario filosófico. Nicolae Milescu (1638-1708) fue autor de la primera traducción de un texto filosófico al rumano (el tratado Sobre la razón dominante de Pseudo-Josephus Flavius, traducido hacia 1688). Miron Costin (1633-1691) escribió el primer poema filosófico en rumano, "La vida del mundo" (1672), una reflexión ética sobre la felicidad terrenal. La producción filosófica más importante de este siglo es El diván.(1698) de Dimitrie Cantemir (1673-1723), un tratado filosófico que apoya la ética ortodoxa con argumentos racionales. Este tratado fue traducido al árabe para uso de los cristianos sirios y, más tarde, al búlgaro.

Algunos textos filosóficos fueron escritos en latín. Gavril Ivul (1619-1678), un jesuita que enseñó filosofía en la Universidad de Viena, escribió un tratado de lógica, Propositiones ex universa logica (1654). Cantemir es autor de un libro de texto de lógica y un tratado de "teologo-física", Sacrosanctae scientiae indepingibilis imago (1700) que, además de discutir la naturaleza del tiempo y el problema de los universales, trata de justificar la cosmogonía bíblica con argumentos no teológicos sobre la filosofía de Jan Baptist van Helmont. Dejó también un texto sobre filosofía de la historia, Monarchiarum physica examinatio.

Siglo 18

En el siglo XVIII, la filosofía dominante en Moldavia y Valaquia es el neoaristotelismo de Theophilos Corydalleus, que en realidad era el neoaristotelismo paduano de Zabarella, Pomponazzi y Cremonini. Hacia el último cuarto de siglo, esto fue cuestionado por la expansión del racionalismo (Christian Wolff) y el empirismo (John Locke). Se pueden considerar figuras importantes Samuel Micu (1745–1806) en Transilvania e Iosif Moisiodax (1730–1800) en Moldavia. El primero tradujo intensamente del Wolffian Baumeister, promoviendo implícitamente la ilustración alemana. Este último contribuyó decisivamente a la modernización del currículo filosófico en las Academias Principescas. Escribió un ensayo llamado La disculpa., un espléndido alegato a favor de la filosofía europea moderna y contra la vieja escolástica aristotélica chorydaleiana. El lenguaje filosófico de este siglo era mayoritariamente el griego. Una notable excepción la proporciona el clucer Ioan Geanetu (Jean Zanetti), quien publicó en 1787, en griego y francés, un tratado llamado Réfutation du traité d'Ocellus de la nature de l'univers. Aquí criticó una concepción antigua sobre la eternidad del universo, para reforzar la fe de sus correligionarios.

Siglo 19

El siglo XIX se puede dividir desde el punto de vista de una historia de la filosofía en tres períodos: el de los últimos días del régimen fanariota, el de la restauración de las dinastías rumanas y, finalmente, el de Carlos I, que venía de una dinastía extranjera (Hohenzollern).

El fin del régimen fanariota

En las dos primeras décadas del siglo XIX, los filósofos más destacados de los principados rumanos siguen siendo los profesores griegos de las Academias principescas. Entre ellos podemos mencionar a Lambros Photiades, Konstantinos Vardalachos, Neophyte Doucas y Benjamin Lesvios en Bucarest, así como a Daniel Philippidis, Stephanos Doungas y Dimitrios Panayotou Govdelas en Iași. Algunos de ellos fueron alumnos de las Academias de los Principados, como Vardalachos, que estudió con Photiades, él mismo un antiguo alumno de la Academia Principesca de Bucarest. Daniel Philippidis también estudió en esta Academia en la década de 1780, con el famoso filólogo Neófito Cavsocalyvitis. Pero también habían estudiado (con la excepción de Photiades) en las principales universidades occidentales. Doungas, por ejemplo, fue alumno de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. En suFísica trató de conciliar la teología ortodoxa dogmática con la ciencia de la naturaleza, siguiendo el sistema de Schelling.

No solo eran defensores de la filosofía moderna y las ciencias naturales, sino también de las ideas de la Ilustración. La filosofía de los "philosophes" franceses tuvo un gran impacto en la intelectualidad rumana a través de sus cursos y libros publicados. Filosóficamente, el más interesante de estos autores es Beniamin Lesvios, cuya Metafísica contiene, entre otras cosas valiosas, una teoría de la percepción que involucra la discusión de la posibilidad conceptual de la inversión del color. Además, vale la pena mencionar que Filipides es el primer seguidor de Kant en los principados rumanos.

La época de las dinastías autóctonas restauradas

Después de 1821, los príncipes gobernantes serán nuevamente elegidos por los nobles locales, es decir, los boyardos (y validados por el sultán). El griego será sustituido en las Academias por el rumano. Es una era de exaltado patriotismo y deshelenización de la cultura y los hábitos rumanos. Los rumanos comienzan a ir directamente a las fuentes occidentales ya practicar la filosofía en su propio idioma.

Ya en 1818, el transilvano Gheorghe Lazăr (1779–1821), que estudió en Viena, comenzó a enseñar filosofía en rumano en la Academia de habla griega. No nos queda ninguno de sus cursos, pero sabemos que fue seguidor de Kant. Es discutible si conocía de primera mano a Kant o no. Sabemos que con fines didácticos decidió hacer una traducción al rumano de algunas obras de Krug, que posteriormente utilizó como libro de texto. Manual de filosofía y literatura filosófica de Krugserá traducido en el primer período del siglo XIX otras tres veces, por August Treboniu Laurian (1810–1881), Timotei Cipariu (1805–1887) y Simeon Barnutiu (1808–1864). Todos eran de Transilvania y todos estudiaron en Viena. Cipariu fue profesor de filosofía en el Colegio Rumano de Blaj, donde enseñó utilizando las obras de Krug en la década de 1828. Como tal, la crítica filosófica era principalmente una especialidad de Transilvania.

Un filósofo importante de este período es Eufrosin Poteca (1786–1858). Estudió en la Academia Principesca de Bucarest con Vardalachos, Doukas y Lesvios y en las universidades de Pisa y París (1820-1825). Eufrosin Poteca enseñó filosofía en la Academia Saint Sava y fue un prolífico traductor de obras filosóficas y teológicas. Su propia filosofía estuvo fuertemente influenciada por el sensualismo de Condillac, de Tracy y Soave, por la filosofía política de Rousseau y por sus fuertes creencias cristianas. Sostuvo que hay tres primeros principios metafísicos, cuerpo, alma y espíritu, estudiados por tres ciencias distintas: la física (el estudio de los cuerpos inanimados), la psicología (el estudio de las cosas animadas) y la ideología (en el sentido de De Tracy, el ciencia de las ideas). Todo el universo muestra esta estructura triádica, pues está impregnado de materia, vida y logos. Identificó las leyes de la naturaleza con las leyes de Dios, y de esta concepción sacó muchas conclusiones morales, por ejemplo, la falta de fundamento del celibato. Además, pensó que el fundamento de toda moral, política y derecho es la regla de oro. Desde aquí abogó contra la esclavitud, y eso hizo que lo exiliaran a un remoto monasterio, donde vivió hasta el final de su vida.

Otro nombre importante es el de Ionică Tăutul (1798–1828), un boyardo moldavo. Fue educado en casa por unos refugiados franceses, adquiriendo un amplio conocimiento de la filosofía política. De hecho, cita a Locke, Rousseau, Montesquieu, Voltaire, pero también a escritores oscuros como Sabatier de Castre. Sus ideas se difunden mayoritariamente en su correspondencia y panfletos políticos. Pero también dejó algunas obras interesantes, como una Construcción de la política según la naturaleza humana o un Ensayo contra deístas y materialistas.. Su intención era construir una teoría política a partir de una antropología cristiana del estado de naturaleza. El sistema político a ser justificado por tal procedimiento era una "república aristo-democrática". El segundo ensayo, cuyo título está obviamente inspirado en Mersenne, critica la visión materialista del hombre-máquina (La Mettrie) sobre la base de una doctrina más bien paulina del carácter "anfibio" del hombre, carácter que lo distingue claramente del natural. mundo.

Un filósofo importante es también Alexandru Hâjdeu (1811–1872), alumno de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling en Berlín. Este hombre, aunque muy orgulloso de su origen moldavo, era un ferviente patriota ruso, ya que vivía en Besarabia, territorio moldavo anexado por Rusia. Su filosofía se ocupa del destino de Rusia, y es eslavófilo y mesiánico. Aboga por el desarrollo de una filosofía puramente rusa, que surja del estudio cuidadoso del idioma ruso. Según él, Sólo una filosofía así puede ser nacional, y sólo así el elemento ruso puede ser llevado a la universalidad. El camino para llegar a tal filosofía es continuar el pensamiento de Skovoroda, el único filósofo ruso auténtico hasta entonces. Esto cumplirá el momento de existencia por sí mismo de la nación rusa.

Ioan Zalomit (1820–1885) estudió filosofía en Francia y en Alemania, en Berlín, con Victor Cousin y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Obtuvo aquí el título de doctor en filosofía con una tesis sobre Kant (1848). En su disertación inaugural, Zalomit intenta superar la oposición kantiana entre las leyes de la naturaleza y las leyes morales. Afirma que la libertad es inherente a la naturaleza, por lo que las leyes morales son de hecho leyes de la naturaleza. Todas las acciones morales son, pues, el resultado de un "deber para con la naturaleza". Sólo así es posible una teodicea racional.

Simeon Bărnuțiu (1808–1864) enseñó filosofía en el Blaj College, en la Academia Mihaileana y, finalmente, en la Universidad de Iași. Sus cursos publicados restantes son en su mayoría adaptaciones después de Krug, Beck, Rottek y Niemeyers. Sus aportaciones más interesantes se encuentran en la filosofía del derecho. Un revolucionario, Bărnuțiu quería defender el derecho a la autodeterminación de los rumanos de Transilvania. Encontró ideas adecuadas para su propósito en la filosofía de Krug, ampliamente difundida en Transilvania por los exponentes húngaros de la "filosofía de la armonía": Samuel Köteles, János Hetény y Gusztáv Szontágh. Otras influencias vinieron de Savigny. En su El derecho público de los rumanos(1867) Bărnuțiu quería demostrar que la ley rumana era de hecho la ley romana, que se había perpetuado a lo largo de la historia. Además, le parecía que el derecho romano respetaba los derechos naturales de los individuos, tal como se formulaban en las teorías ilustradas del derecho natural.

Al final de este período, el pensador más importante y original es Ion Heliade Rădulescu (1802–1872). Rădulescu estudió en la Academia Principesca de Bucarest, con Neophyte Doukas, y desde 1818 emigró a las clases rumanas de Gheorghe Lazăr. Tras la muerte de Lazar se convirtió en profesor de la Academia y tuvo una prodigiosa actividad como animador cultural. En 1828 publicó una gramática rumana "casi filosófica" (en sus palabras)., influido por Condillac, al que conocía de sus maestros griegos. Después de la agitación de la Revolución de 1848, Heliade Rădulescu presenta un sistema filosófico inspirado en la cábala y el socialismo de Proudhon y Fourier. También hay huellas de la influencia de Hegel, pero no se leen directamente (lo conoció probablemente por las obras de Cousin). Sus dos obras más importantes son La historia crítica universal y Equilibrio entre antítesis.

Heliade Rădulescu propone, frente a monismos y dualismos de todo tipo, una filosofía trinitaria. Afirma que todos los conceptos filosóficos vienen en dualidades, que se pueden clasificar en dos categorías: simpáticos (o paralelos) y antipáticos. Una dualidad simpática está formada por dos términos "positivos", que indican una existencia: tiempo/espacio; espíritu / materia; derecho/deber, etc. Una dualidad antipática contiene un término positivo y uno negativo: vida/muerte; movimiento / inercia; bien/mal, etc. Ahora bien, cada dualidad simpática produce un tercer término, a través del cual se supera el dualismo. He aquí algunos ejemplos: espíritu/materia/universo; forma/sustancia/cuerpo; progreso / conservación / perfectibilidad; hombre espiritual / hombre físico / hombre moral. A partir de aquí, Heliade Rădulescu desarrolla una especie de cosmología, mediante consideraciones geométricas ingenuas aunque ingeniosas. Quiere así ofrecer una explicación metafísica del progreso y luego, armado con esta metafísica, combatir el liberalismo. Pues su propósito final es ofrecer un argumento en apoyo de su posición política, denominado “conservadurismo progresista”. A quien responde que se trata de una posición incoherente, responde que la dualidad progreso/conservación no es antipática, sino simpática, y que sólo un conservadurismo progresista es perfectible.

La época de Carlos I (Carol I)

En 1860 y 1864, el Príncipe Alexandru Ioan Cuza funda las Universidades de Iași y Bucarest, y en 1866 Karl von Hohenzollern-Sigmaringen se convierte, bajo el nombre de Carol I, en Domnitor del Principado de Rumania, que luego se convertirá en el Reino de Rumania. Este evento marca una nueva ola de occidentalización, así como una reacción contra el modelo cultural predominante anteriormente, el de la Ilustración. Casi al mismo tiempo, en 1863, se funda en Iași la sociedad literaria "Junimnea".

Los últimos treinta años del siglo XIX están dominados culturalmente por la sociedad junimea. La filosofía rumana tendrá un nuevo comienzo y, por primera vez, un eco internacional. Los filósofos de Junimea fueron Titu Maiorescu (1840–1917), Vasile Conta (1846–1882), Alexandru Xenopol (1847–1920), Mihai Eminescu (1850–1889), Constantin Leonardescu (1844–1907), Ioan Pop Florantin (1843 –1926).

Titu Maiorescu estudió filosofía en Berlín y obtuvo sus dos doctorados en la Universidad de Giessen y más tarde en la Universidad de París. Su primer artículo filosófico fue Einiges Philosophische in gemeinfasslicher Form (1860), un trabajo que fue bastante bien recibido, escrito bajo la influencia de Herbart y Feuerbach. En rumano, su contribución más importante fue una Lógica (1876), influenciada por Herbart, que tuvo numerosas reimpresiones y sirvió como libro de texto hasta los años 1930. Fue un defensor de la filosofía de Kant y se mostró escéptico con respecto a la posibilidad de una filosofía rumana original y creativa.

Vasile Conta obtuvo su doctorado en la Université libre de Bruxelles y se desempeñó como profesor de derecho en la Universidad de Iași. Sus obras, publicadas en rumano y francés, incluyen La théorie du fatalisme (1877) y La théorie de l'ondulation universelle.(1895). Conta fue influenciado por tres fuentes: la filosofía evolucionista de Herbert Spencer, el positivismo de August Compte y el materialismo alemán de Büchner, Vogt y Moleschott. En su primera obra defiende una versión del determinismo, denominada "fatalismo", y propone una teoría materialista del conocimiento (o más bien, un modelo materialista de la cognición). La cognición se explica en términos de modificaciones materiales del cerebro. Pensó que la información sensorial se transmite a través de las fibras nerviosas en forma de "sacudidas", o vibraciones, que provocan la aparición de cambios fisiológicos en el cerebro, llamados "imprintings". En la segunda obra citada, Conta propone una metafísica materialista, afirmando el carácter ondulatorio del universo; Según esta concepción, la evolución del universo como un todo, y de cada entidad en este universo tiene un carácter ondulatorio. Conta escribió también libros sobre la historia de la metafísica, sobre la naturaleza de la metafísica, sobre los "primeros principios que constituyen el mundo". Se desvinculó de los positivistas de su tiempo defendiendo la importancia de la metafísica y la presencia de un elemento artístico en la construcción de los sistemas metafísicos.

Alexandru Xenopol, historiador y filósofo, tenía dos doctorados, uno de ellos en filosofía, otorgado por la Universidad de Giessen. Su filosofía surgió de sus constantes preocupaciones por la historia. En su obra más famosa, La théorie de l'histoire, Xenopol presenta una filosofía de la ciencia de la mayor importancia e interés. Hace una distinción entre hechos de repetición y hechos de sucesión. Los hechos de repetición son estudiados por las ciencias naturales, y se caracterizan por leyes naturales. Los hechos de sucesión son estudiados por las ciencias del espíritu, especialmente por la historia, y no están subsumidos a ninguna ley, sino que forman series. Xenopol fue considerado por Rickert uno de sus precursores. También discutió el concepto de causalidad, la noción de hipótesis y la verificación de hipótesis.

Mihai Eminescu, el poeta nacional rumano, estudió filosofía en Viena y Berlín. Aparentemente estaba preparando una tesis sobre filosofía de la historia, pero nunca obtuvo su doctorado. Es el autor de la primera traducción rumana (parcial) de la Crítica de la razón pura. Muchos de sus poemas y prosa contienen, en forma literaria adecuada, bastantes ideas filosóficas, principalmente influenciadas por Kant, Schopenhauer y el budismo, pero nunca escribió textos filosóficos propiamente dichos. Por otro lado, su filosofía política, expuesta en artículos periodísticos y editoriales, es bastante distintiva. Eminescu es uno de los pensadores políticos conservadores rumanos más importantes e influyentes de las últimas décadas del siglo XIX.

Constantin Leonardescu estudió en las Universidades de Bucarest y París, y fue profesor de filosofía en la Universidad de Iași. En general, estuvo influenciado por el eclecticismo francés y tuvo una actitud profundamente "científica" en filosofía. Como muchos de su tiempo, Leonardescu tenía un gran interés por la psicología, ciencia que trató de aplicar a diversos dominios de la filosofía, como la epistemología y la estética. Su larga lista de libros publicados incluye Filosofía frente al progreso de las ciencias positivas (1876), Metafísica, religión y ciencia (1884), Los principios de la psicología (1892), La moral inductiva o la ciencia del comportamiento humano (1885), etc..

Ioan Pop Florantin, doctor en filosofía de la Universidad de Viena, enseñó filosofía en varias escuelas secundarias de Iași. Fue autor de varios libros sobre lógica, psicología y filosofía general, así como del primer tratado rumano sobre estética (1874). Adelantó también una concepción personal llamada "el consecucionismo universal", una especie de metafísica del proceso materialista. Desde este cargo convocó al "verdadero Einstein" al "tribunal de la lógica" hacia el final de su vida.

El príncipe Grigore Sturdza (1821-1901) fue un hombre erudito que tenía preocupaciones filosóficas. Publicó algunas obras filosóficas en francés, entre las que destaca Les lois fondamentales de l'Univers (1891). El tema del libro es principalmente la astronomía, o la cosmología científica, que finalmente sirve como base para las especulaciones metafísicas.

Fuera de las fronteras del Principado, más tarde Reino, de Rumania, podemos notar la actividad de Vasile Lucaciu (1852-1922), de Maramures, una parte del norte de Transilvania. De confesión greco-católica, estudió en Roma donde se doctoró en teología y filosofía. Es autor de un sistema filosófico tomista, Instituciones de la filosofía, publicado entre 1881 y 1884 en tres volúmenes: Lógica (1881), Metafísica (1882) y Filosofía moral (1884).

Siglo 20

Durante el siglo XX, la historia de la filosofía rumana se puede dividir en tres períodos: el período precomunista, el período comunista y el período poscomunista.

Periodo monárquico

Dos "escuelas" principales de filosofía han producido, en la primera mitad del siglo, dos picos de la filosofía rumana: la escuela de Maiorescu y la escuela de Nae Ionescu. Los filósofos de Transilvania también pueden agruparse, principalmente por su no afiliación a las otras dos escuelas, pero también por su pertenencia a la misma familia espiritual. Aparte de estas tres "escuelas" u orientaciones, hay muchos otros autores que cultivan con predilección el ensayo filosófico. Una mención especial merecen los miembros del círculo de Onicescu, acertadamente caracterizados como filósofos analíticos.

Los maiorescianos

Los "maiorescianos" son Constantin Rădulescu-Motru (1868–1957), PP Negulescu (1872–1951), Dumitru Draghicescu (1875–1945), Ion Petrovici (1882–1972) y Mircea Florian (1888–1960).

Constantin Rădulescu-Motru, nieto de Eufrosin Poteca, llamó a su sistema filosófico "Personalismo Energético", influenciado por el energetismo de Otswald y el personalismo de Stern. Experto en psicología experimental (estudió con Wundt y se doctoró con una tesis sobre Kant), siguió la corriente inductivista en metafísica. La personalidad humana fue considerada por él como una forma superior de energía, la etapa final de la evolución del universo. Su metafísica implica tanto un programa político como una ética del trabajo. El propósito de la vida política debe ser la transición del "personalismo anárquico" que gobernaba la sociedad rumana al "personalismo enérgico".

PP Negulescu publicó una Filosofía del Renacimiento todavía amena y un estudio capital en la filosofía de la cultura, llamada La Génesis de las Formas de la Cultura.

Dumitru Draghicescu se licenció en filosofía con una memoria sobre La influencia de Kant en Auguste Compte (1901) en la Universidad de Bucarest, continuando sus estudios en París, donde se doctoró con Durkheim. En su juventud estuvo bajo la influencia de la filosofía materialista de Conta. Draghicescu tuvo importantes contribuciones en filosofía social (también fue un importante sociólogo). Uno de los libros de Draghicescu, Vérité et révelation: vers une nouvelle idée de Dieu(2 volúmenes, 1934), fue muy bien recibido por Charles Hartshorne, por los aspectos auténticamente nuevos del concepto de Dios que presentó. Draghicescu consideró que el hombre es el ser cuyo límite de desarrollo es la divinidad, diciendo que todos los atributos de Dios pueden aplicarse como tales al hombre, considerado en su potencialidad y destino histórico.

Ion Petrovici escribió sobre lógica y metafísica. En lógica contribuyó a la teoría lógica de las nociones, principalmente en cuanto a las relaciones entre la intensión y la extensión de un término; contradijo la ley de su dependencia inversa. En metafísica quizás la más conocida de sus aportaciones sea la conferencia "La idea de la nada" (1933), en la que se determinaba la nada como una "sustancia trascendente", precediendo a la existencia y trascendiéndola, pero manifestándose inmanentemente en las cosas existentes..

Mircea Florian, que estudió en Alemania con el neokantiano Rehmke, elaboró ​​entre guerras una filosofía del "dato puro", intentando superar la epistemología basada en la dicotomía sujeto-objeto. Sus resultados se publican en el volumen Reconstrucción filosófica (1943).

Los jonios

Los "ionescianos" se agruparon en torno a su maestro y/o amigo, Nae Ionescu (1890-1940). Obtuvo su doctorado en Alemania, con un estudio sobre "logística", es decir, en la terminología de la época, lógica matemática. De hecho, rechazó la lógica matemática, pensando que es reduccionista incluso en comparación con la lógica clásica. Su pensamiento sobre la lógica en general puede considerarse como una forma de intuicionismo. Publicó solo artículos periodísticos, donde mantuvo puntos de vista fuertemente conservadores y reaccionarios, y rápidamente se movió hacia la extrema derecha. Después de su muerte, algunos de sus estudiantes y asociados (Noica, Amzăr, Eliade, Onicescu, Vulcănescu) publicaron sus diversas conferencias sobre Lógica, Historia de la Lógica, Epistemología (es decir, Teoría del Conocimiento) y sobre Metafísica e Historia de la Metafísica. Su enfoque de la Historia de la Filosofía es principalmente tipológico, no cronológico. El pensamiento de Nae Ionescu podría describirse en general como una filosofía existencial de autenticidad cristiana, llamada "Trăirism" (del verbo "a trăi", vivir), una versión autóctona del Existencialismo influenciada por el vitalismo y la teología ortodoxa. Muchos comentaristas recientes lo han acusado de "plagio", descuidando que nunca escribió sus conferencias, ni siquiera notas de conferencias; Ionescu improvisó creativamente, y en muchas ocasiones se pueden reconocer ideas iniciadas por Bergson, Scheler, Heidegger; su carisma era impresionante, y los alumnos quedaban completamente cautivados por el hecho de que filosofaba en el acto, en el salón de clases, sin prejuicios, dando interesantes respuestas a las cuestiones que planteaban, y provocando cierta tensión espiritual, con ímpetu de pensar por cuenta propia. propio.

Los más importantes de sus seguidores fueron Mircea Vulcanescu (1904–1952), Mircea Eliade (1907–1986), Emil Cioran (1911–1995), Constantin Noica (1909–1987). Otros como Petre Țuțea también fueron influenciados por su personalidad, y filósofos como Alexandru Dragomir y Mihai Șora asistieron a algunos de sus cursos.

Mircea Vulcanescu tuvo una enorme erudición, siendo considerado por muchos el jefe de la "generación", pero no publicó artículos filosóficos significativos. Sin embargo, influyó en la filosofía rumana con su ensayo seminal La dimensión rumana de la existencia.. En este trabajo analiza el paradigma conceptual que sirve como medio de evaluación de las diversas visiones filosóficas de los rumanos. Al analizar ciertas frases rumanas, en lo que él llama una manera fenomenológica, pretende desentrañar la cosmovisión inherente. Por ejemplo, del análisis de las particularidades lingüísticas de la negación en la lengua rumana, deduce el ethos rumano, con rasgos como el fatalismo o la indiferencia ante la muerte, una actitud relajada ante la vida, la concepción de que no hay alternativa pero tampoco nada irremediable.

Mircea Eliade, el conocido estudioso de la historia de las religiones, publicó algunos ensayos que muestran la influencia de su maestro Ionescu, pero a través de estos primeros trabajos no aportó nada esencialmente nuevo en el panorama de la filosofía rumana. Fue, sin embargo, una persona muy importante en el panorama intelectual de la década de 1930, otro posible "líder" de una nueva generación.

Emil Cioran, en sus primeros libros escritos en rumano, propone una filosofía de la desesperación, muestra una obsesión morbosa por la muerte, todo expresado de una manera profundamente lírica. Escribió principalmente sobre temas nihilistas de procedencia nietzscheana y schopeanhaureana, con algunas influencias contemporáneas como Giovanni Papini y Nicolai Berdiaev.

Constantin Noica debutó con un ensayo llamado Mathesis, or Simple Joys. El breve libro glosa la distinción entre la vida y la geometría. Después de este ensayo, Noica se orientará hacia la historia de la filosofía, escribiendo sobre Kant, Leibniz, Descartes, Platón, Aristóteles, Hume, etc. Su tesis doctoral se llamó A Sketch for the History of How Something New May be Possible, donde trata de responde cómo el espíritu no es "infinitamente tautólogo", analizando la filosofía europea desde Platón hasta Hume.

Los transilvanos

Transilvania produjo entre las guerras tres pensadores notables: Lucian Blaga (1895-1961), DD Rosca (1895-1980) y Eugeniu Sperantia (1888-1972).

El sistema filosófico de Lucian Blaga, denominado "intelectualismo extático", es una construcción muy original, con raíces en la filosofía de Kant, el psicoanálisis y la filosofía patrística. El sistema se proyectó en cinco "trilogías" monumentales, pero solo tres se lograron y una cuarta se elaboró ​​parcialmente. Las trilogías son, en este orden: La Trilogía del Conocimiento, La Trilogía de la Cultura, La Trilogía de los Valores y La Trilogía Cosmológica.

La visión metafísica de Blaga gira en torno a una misteriosa fuente o principio metafísico al que llamó "El Gran Anónimo", que crea el Universo indirectamente, mutilando las formas de existencia que emanan de él, para evitar la posibilidad de la aparición de otro Gran Anónimo. Anónimo. Los resultados de estos actos de mutilación son fragmentos infinitesimales, estructurados en tipos, y llamados "diferenciales divinos". Los seres existentes aparecen por la agregación de estos diferenciales. La cosmología especulativa de Blaga también incluye una interpretación entelequial de la biología evolucionista.

Su teoría del conocimiento afirma la existencia de un "espíritu inconsciente" dotado de su propio conjunto de categorías que duplican las categorías kantianas del espíritu consciente. Estas categorías del inconsciente impiden que el ser humano revele por completo el misterio de la existencia, ya que todo su conocimiento debe encajar en este marco categorial. Así, el Gran Anónimo mantiene una "centralidad de la existencia" aislada, porque un conocimiento completo haría al hombre semejante a un dios, pero también infunde a la actividad humana una tensión creativa. La axiología metafísica de Blaga también sigue esta concepción. Todas las categorías abarcan los poderes humanos de expresión, y su influencia dinámica finalmente se proyecta en valores. En otras palabras, lo que no podemos vencer, lo idolatramos. Este "finalista que se engaña a sí mismo"

Toda cultura humana es según Blaga el resultado del intento del hombre de revelar los misterios de la existencia, constituye el ser del hombre. Como el hombre no puede revelar completamente los misterios, a causa de la "censura trascendente" ejercida por el esquema categorial inconsciente, todas sus producciones llevan la marca de este marco dinámico. La totalidad de estas categorías en algún momento se denomina "matriz estilística", y tienen la estructura de un "cosmoide", es decir, de un pequeño universo, es decir, de un orden autosuficiente. Así, cada cultura se caracteriza por un estilo, en el que diferentes categorías se activan y se desgastan sucesivamente, hasta el completo agotamiento de la matriz estilística. En ese momento muere la cultura generada por los intentos de revelación dentro de la respectiva matriz estilística. Esta visión está inspirada, pero significativamente separada de la teoría morfológica de la cultura, tal como la exponen un Frobenius o un Spengler. Blaga analiza extensamente, con muchas ilustraciones, por qué todas estas teorías no entendieron el punto.

DD Rosca, quien luego sería el coordinador y traductor de la serie de obras completas de Hegel al rumano, llegó a una síntesis filosófica presentada en su libro La existencia trágica. Es una mezcla personal de existencialismo, con raíces en Kierkegaard, pero influenciado también por Hegel. Su tesis doctoral en la Sorbona, La influencia de Hegel en Taine, así como su traducción al francés de la Vida de Jesús le dieron un nombre conocido en el mundo francófono.

Eugeniu Sperantia fue un autor muy prolífico. Comenzó su lista de publicaciones con su tesis doctoral, El apriorismo pragmático, un replanteamiento de la Analítica trascendental de Kant desde un punto de vista pragmático. Escribió posteriormente sobre diversos temas, como la biología desde una perspectiva hegeliana, ganando reputación especialmente en el campo de la filosofía del derecho. Fue un pionero en el campo de la lógica erótica (la lógica de las interrogativas), a la que llamó "problematología". Un trabajo muy interesante y muy descuidado es su Sistema de metafísica: implícito en los postulados de cualquier conocimiento posible.. Tenemos aquí una innovación teórica en metafísica: Sperantia reemplaza las teorías categoriales de la metafísica clásica por el análisis de las cuestiones más generales, análisis que su problematología hace posible. Así, la teoría-marco de la metafísica se convierte en la lógica de las interrogativas. Recientemente, su concepción de la metafísica fue comparada con la de Collingwood.

Otros filósofos

De la multitud de autores filosóficos ajenos a las tres corrientes anteriores podemos mencionar aquí (casi al azar) a Vasile Bancilă (1897–1979), Ionel Gherea, Anton Dumitriu (1905–1992) y Stéphane Lupasco (1900–1988).

Vasile Bancilă escribió dos comentarios importantes sobre Blaga y Radulescu-Motru, y dio una valiosa respuesta al Mioritic Space de Blaga, también llamado "plai", oponiéndose a lo que Bancilă llamó The Space of Bărăgan.. El libro de Blaga sostenía que la categoría inconsciente de espacio que opera en la matriz estilística rumana era "el espacio indefinidamente ondulado", una alternancia de altibajos, como una sinusoide. El nombre "mioritical" proviene de "miorița", diminutivo de oveja, es decir, una oveja, el famoso título de una balada popular que se considera bastante relevante en la cosmovisión rumana, escrita en un peculiar estilo alternado. Estas son descripciones altamente metafóricas y lúdicas de un ethos específico común a regiones culturales significativas vagamente relacionadas con un espacio geográfico. Blaga también sostiene que uno puede vivir en una llanura pero reflejar un ethos de "plai mioritic", y que un ethos específico puede volverse dominante incluso mientras sigue siendo "menor" (el término no está cargado de valor en Blaga' s) y este "estilo" puede absorber a otros mientras también es influenciado por ellos. Bancilă, por otro lado, trató de mostrar que la cultura rumana en su conjunto no refleja solo una única categoría de espacio "abismal", la estructura "plai" señalada por Blaga, y posteriormente trató de mostrar la existencia de un "espacio Bărăgan". " (Bărăgan es el nombre de la llanura más grande de Rumania); un espacio no determinado por el relieve alterno de colinas o montañas, sino por la llanura.

Ionel Gherea, hijo del destacado sociólogo marxista Constantin Dobrogeanu-Gherea, publicó un libro titulado El yo y el mundo: ensayo sobre cosmogonía antropomórfica. Este trabajo demasiado descuidado contiene una discusión aún interesante sobre el concepto de identidad personal. El autor hace una cantidad inusual de análisis conceptual, aunque en líneas extremadamente generales es un fenomenólogo de orientación husserliana.

Anton Dumitriu, matemático de formación inicial, obtuvo un doctorado en filosofía y luego se convirtió en asistente de PP Negulescu. Fue uno de los primeros filósofos rumanos interesados ​​en la filosofía de la ciencia, tema que trató en Las bases filosóficas de la ciencia. Introduce en Rumanía la última lógica matemática, principalmente mediante sus obras La nueva lógica y La lógica polivalente, donde presenta el sistema axiomático de Principia Mathematica de Russell-Whitehead y el sistema de implicación estricta de CI Lewis. Asimismo, investigó intensamente el problema de las paradojas lógico-semánticas, teniendo la convicción de que la solución a las mismas ya estaba disponible en las obras de los filósofos escolásticos.

Stéphane Lupasco, renombrado filósofo de la ciencia francófono, trató de sentar las bases de una nueva epistemología, en consonancia con la mecánica cuántica entonces recién desarrollada. Abogó por una lógica del tercero incluido, que lo llevó a sostener la existencia del tercer estado, más allá de la materia y la energía.

En la década de 1940, el matemático Octav Onicescu dirigió un seminario de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bucarest. Entre los miembros más importantes de este grupo de filosofía científica se encontraban los compañeros matemáticos Grigore Moisil y Dan Barbilian, así como otros científicos notorios como Șerban Țițeica o Nicholas Georgescu-Roegen. Estaban comprometidos en la investigación fundamental, utilizando las matemáticas como un instrumento formal de análisis conceptual. Sus resultados fueron publicados en la antología El problema del determinismo, o en algunas monografías como Los principios del conocimiento científico de Onicescu, El método estadístico de Georgescu-Roegen o El pensamiento matemático de P. Sergescu.

Periodo comunista

Dentro de la primera década del totalitarismo, la vida filosófica rumana estuvo dominada por la persecución de todos los filósofos importantes de entreguerras. Lucretiu Patrascanu (1900-1954) fue el autor de una obra, Corrientes y tendencias en la filosofía rumana., que establecerá durante décadas el estatus de los filósofos rumanos. Con medios en su mayoría rudimentarios, simplificaciones excesivas, apelando a la doctrina "marxista-leninista", Patrascanu polemizó con grandes filósofos como Blaga, Radulescu-Motru, Florian, Cioran y los "expuso" como idealistas, irracionalistas, místicos, burgueses, imperialistas y a veces fascistas. Entre los pseudomarxistas locales surgió rápidamente una nueva estrella, Constantin I. Gulian (1914-2011), miembro de la Academia Rumana desde 1955 hasta su muerte. Gulian produjo en la cima de su carrera varias exposiciones de la filosofía hegeliana, completamente carentes de valor. Durante estas primeras décadas, la filosofía la enseñaban en las Universidades dentistas u obreros analfabetos convertidos en profesores prácticamente de la noche a la mañana: Tras la muerte de Stalin,

Después de 1964, fecha de la gran amnistía de todos los presos políticos, la vida filosófica tuvo la oportunidad de volver a existir, en parte catalizada por la reinserción profesional de los relativamente pocos filósofos supervivientes, que fueron encarcelados o marginados. Así, podemos distinguir varias "escuelas" de filósofos: la escuela interbellum, la escuela Păltiniș y la Escuela Epistemológica de Bucarest. Existían figuras independientes, por supuesto, principalmente como profesores universitarios.

La escuela de Interbellum

El nombre de "escuela" puede resultar aún más inapropiado en este caso que antes, cuando hablábamos de la escuela de Nae Ionescu o de la de Titu Maiorescu. La escuela Interbellum debe verse de la misma manera que hablamos de "la vieja escuela". Los filósofos más importantes formados en el período de entreguerras, que pudieron volver a practicar la filosofía y se mantuvieron significativamente creativos son: Mircea Florian, Constantin Noica, Anton Dumitriu, Mihai Șora (n. 1916), Petre Țuțea (1902–1991), Alexandru Dragomir (1916–2002).

Mircea Florian escribió en la década de 1960 en soledad un sistema de filosofía presentado en un tratado de dos volúmenes llamado La recesividad como estructura del mundo.. Inspirándose en una analogía con la biología genética, Florian llega a la conclusión de que la experiencia se caracteriza por una invariante, la relación de recesividad que se da entre dos conceptos. Esta relación no es ni de oposición, como la de contrariedad, ni de concordancia, como la de subordinación. Es una relación especial que exhibe rasgos de ambos tipos de relación internocional reconocidos por la lógica. Es a la vez una relación de subordinación y una relación de oposición. En un par de conceptos unidos por esta relación, hay uno jerárquicamente superior, llamado concepto "dominante", y otro que, aunque jerárquicamente inferior, es ontológicamente superior, llamado concepto "recesivo". Florian muestra que todo concepto importante de la filosofía pertenece a un par que ejemplifica la recesividad.

Constantin Noica se convirtió durante este tiempo, después de su liberación de prisión, en un metafísico continental de dimensiones europeas, posiblemente uno de los más grandes de finales del siglo XX. Su primer libro publicado después de la detención fue 27 pasos de lo real en el que unifica tres sistemas categoriales, los de Platón, Aristóteles y Kant. Bajo un hegeliano, pero tal vez también influenciado por Nicolai Hartmann, pensó que la realidad, dividida en tres reinos, inorgánico, orgánico y espiritual, se caracteriza por tres conjuntos distintos de categorías. En la cúspide de esta escala categorial colocó una nueva categoría, que refleja el impacto que la física tuvo en su pensamiento: la ondulación, o la ola, que se convirtió así en la categoría suprema.

Más tarde desarrolló la teoría iniciada por Vulcănescu y escribió varios libros que lo hicieron famoso de la noche a la mañana, especialmente en los círculos literarios. Libros como Creación y belleza en el habla rumana, o El sentimiento rumano del ser, obras maestras de la especulación etimológica y la hermenéutica filosófica, obviamente tienen un valor universal limitado, de interés solo para quienes investigan la espiritualidad rumana per se. En estos libros, Noica llegó a la conclusión de que la lengua rumana posee una palabra, una preposición, que media su acceso único al reino del ser. Es la preposición întru, que expresa la procesualidad del ser o lo que él llama "el devenir en-hacia (întru) Ser". Esta preposición idiomática, de procedencia latina (intro) representa más que una inclusión espacial: indica un proceso, un movimiento tanto hacia algo como dentro de ese algo, es decir, un movimiento de participación.

Su ontología (más correctamente llamada metafísica) se edifica sin las peculiaridades idiomáticas en dos obras posteriores, y consta de El devenir en-al-ser y Cartas sobre la lógica de Hermes, pero era incipiente a partir de Seis males del espíritu contemporáneo.. En estas obras Noica muestra cómo se rompe la unidad monolítica del ser, y el ser presenta tres instancias; Al ser de primera instancia se llega fenomenológicamente. Como tal, el ser de las cosas aparece como un modelo funcional, la estructura Individual - Determinaciones - General (IDG), que las cosas se esfuerzan por realizar. Pero el modelo del ser rara vez se encuentra realizado así; la mayoría actualmente está incompleto, solo dos de los tres términos están presentes. Así, hay seis formaciones incompletas, insaturadas, llamadas por Noica "precariedad ontológica" o "enfermedades del ser" (o "del espíritu", en Seis enfermedades...). Estos males, representados esquemáticamente como IG, GI, ID, DI, DG y GD, son lo que él llama la regla de lo real. Entonces, el ser de segunda instancia es el "elemento", caracterizado como individuo-general, que es un ente que no es un particular, es decir, sus condiciones de identidad no hacen referencia a una sola ubicación espacio-temporal. Algo es individuo-general si se distribuye sin dividirse. Al igual que la ingresión whiteheadiana, la "distribución sin dividir" es un replanteamiento de la participación platónica. Una ejemplificación favorita de la naturaleza de un elemento es para Noica el concepto de especie biológica. Los elementos se caracterizan por categorías diferentes a las cosas, de carácter especulativo, como unidad-multiplicidad-totalidad, realidad-posibilidad-necesidad. El ser de tercera instancia, o el ser en cuanto ser, está teorizado en varias páginas de una densidad increíble, y en un lenguaje cercano a la teología. Noica intenta repensar aquí el problema del uno y los muchos, en un estilo parménideo-platónico. Formula como criterio de ser lo mismo la "distribución sin dividir".

Metodológicamente, Noica puede ser considerada, paradójicamente, una hegeliana antihegeliana. Revisa la dialéctica hegeliana, acusada explícitamente por Noica de estar dominada por el "ethos de la neutralidad". En la lógica hegeliana, sostiene Noica, el mismo Hegel debe intervenir para dar a los conceptos el impulso necesario para su movimiento. No tienen en sí mismos el poder de moverse dialécticamente. Noica considera que la dialéctica es circular y tetradica. El esquema tesis-antítesis-síntesis es sustituido por él por el esquema rival tema-antitema-tesis-tema (reencontrado). El espíritu, dice Noica, parte no de una tesis, sino de un horizonte temático en el que se mueve, y en el que excava repetidamente, yendo cada vez más hacia la intimidad de ese horizonte. Varios de los peculiares conceptos paradójicos de Noica,

La filosofía de Noica también se ocupa del problema de la razón y del problema del individuo. Redefine la razón como "la conciencia del devenir en ser". El filósofo quería salvar al individuo de "la tiranía de lo general", para darle al individuo una "dignidad ontológica". Le inquietaba profundamente la imagen del individuo como simple instancia de algo general, como simple caso particular de una regla general. Pero también pretendía mantener la realidad de las naturalezas generales, no queriendo reducirlas a meras colecciones o clases de individuos. Por lo tanto, rechazó tanto el realismo platónico como el nominalismo de todo tipo. En lugar de optar entre el nominalismo y el realismo, propone una tercera versión, que insiste en la solidaridad existente entre el individuo y lo general, unidos por sus determinaciones. Su triángulo IDG forma así una unidad irreductible, que recuerda a la tríada de Peirce.

Constantin Noica formó a su alrededor una escuela de filosofía no oficial, con sede en Păltiniș, un lugar montañoso donde pasó sus últimos años de vida. Păltiniș se convirtió en un lugar de peregrinaje para jóvenes intelectuales rumanos, que iban allí en busca de un mentor espiritual. Noica se convirtió así en una especie de institución nacional con una influencia sin igual por ninguna otra figura intelectual antes o después de él. Impuso a sus discípulos el estudio intensivo del griego y del alemán, y les pidió que se acercaran a "culturas", no a autores y ciertamente no a libros aislados. Tuvo una efervescente actividad de traducción, iniciando en colaboración con Petru Creția la edición integral de Platón en rumano. También tradujo de comentaristas aristotélicos neoplatónicos, Dexipo, Amonio, Porfirio y otros. Contribuyó a la traducción de KantCrítica del juicio, y tradujo de Chorydaleus, la Introducción a la lógica y el Comentario a la metafísica. Él mismo escribió comentarios e interpretaciones de Platón, Aristóteles y Hegel, y alentó la introducción de los escritos de Heidegger. Fue, con diferencia, el filósofo más brillante de la Rumanía de la posguerra.

Anton Dumitriu continuó después de 1964 con sus preocupaciones iniciales, publicando en filosofía de las matemáticas y en teoría e historia de la lógica. Su monumental Historia de la Lógica, aunque un hito de la filosofía rumana y de la disciplina, adolecía de notables deficiencias y tuvo una recepción bastante mala en Occidente. Dumitriu incluyó demasiado sobre algunos temas de su historia, con capítulos sobre la lógica trascendental y dialéctica, y demasiado poco sobre otros, sin tratar muchas ramas de la lógica reciente, o tratándolas de manera completamente esquemática e insuficiente, como en el caso de la lógica modal. Además, estaba mal informado sobre cuestiones relacionadas con la filosofía escolástica. Sin embargo, hay muchas partes de este trabajo que todavía son valiosas hoy en día.

Anton Dumitriu escribió también una serie de ensayos, de estilo más literario, que lo hicieron apreciado por el medio intelectual rumano, centrado en la literatura. Su libro Philosophia Mirabilis es un ensayo sobre la dimensión esotérica de la filosofía griega, Eleatic Cultures and Heracleitean Cultures, un ensayo comparativo en la filosofía de la cultura, y Aletheia, un estudio del significado griego de la verdad y de la filosofía, donde critica el pensamiento de Heidegger. posición en Introducción a la Metafísica.

Mihai Șora fue alumno de Nae Ionescu y Mircea Eliade, pero más joven que los miembros de la llamada generación del 27. Obtuvo en 1938 una bolsa en la Sorbona, donde fue a preparar una tesis sobre Pascal. Durante la guerra escribió un libro titulado Sobre el diálogo interior, publicado recién en 1947 en Gallimard, y bien recibido por Jacques Maritain y Étienne Gilson. En esta obra, Șora explora el problema de la autenticidad humana, en un tono existencial, pero muy influenciado por la filosofía escolástica (en particular, la de Tomás de Aquino y Nicolás Cusanus) y por el marxismo (fue miembro del partido comunista francés y miembro de la Resistencia).

En 1948 regresó a Rumanía y ya no pudo salir del país. No publicó nada hasta finales de los años 70, cuando inició un ciclo de cuatro libros, que contenían un sistema filosófico, logrado recién en 2005. Durante el régimen comunista escribió y publicó tres de los cuatro libros que componen el ciclo: La sal de la Tierra, el Ser, el Hacer, el Tener y el Yo & Tú & Él & Ella o el Diálogo Generalizado. Su último libro se llama El instante y el tiempo.. Su sistema consta de una ontología, una poética, una ética y una filosofía política, todas derivadas de un "modelo ontológico" original. Las influencias vienen de Péguy, Pascal, los escolásticos y de Husserl. Șora se consideró a sí mismo desde su primer libro como "cartesiano de máxima importancia", es decir, un fenomenólogo.

Su concepto de intencionalidad, crucial para la comprensión de su filosofía, no era ni el de Brentano, ni el de Husserl, sino original y con profundas raíces en la filosofía escolástica. In-tentio, derivado de IN aliud TENDERE es el acto penetrante del espíritu, que va más allá de las cosas hasta su origen, que es el Unum con sus tres trascendentales: Bonum, Verum y Pulchrum. Así, hay tres formas de intencionalidad, moral, teórica y estética, que caracterizan tres tipos de actitudes humanas hacia el mundo. El Unumno es visto sólo como un actus purus, sino como una "potencialidad universal del ser". Como tal, ie se sitúa, en el modelo metafórico de Șora, en el centro de una esfera de radio nulo, que tiene, por tanto, el mismo topos que la periferia. La superficie de esta esfera representa la pura exterioridad, compuesta de "actualidades terminales". El radio es el lugar geométrico de la interioridad, donde encontramos las "potencialidades intermedias".

Mihai Șora es considerado el mentor de otra "escuela", mucho más discreta y heterogénea que la escuela de Noica, y actualmente existe un interés creciente por su obra, especialmente por parte de los jóvenes filósofos agrupados en torno a la revista filosófica Studia Phaenomonelogica.

Petre Țuțea tenía un doctorado en Derecho Administrativo. Antes y durante la Segunda Guerra Mundial trabajó como director en el Ministerio de Economía Nacional, y fue conocido y apreciado por todos los miembros de la generación del 27 como uno de los suyos, aunque era un poco mayor. Ganó ampliamente la reputación de un genio de la retórica, cuando hablaba todo el mundo se ponía de pie y escuchaba. Algunos incluso lo consideraron "un líder de su generación". Inicialmente con convicciones marxistas juveniles, desarrolló simpatías nacionalistas de derecha, que luego lo llevarían a su arresto y condena. En prisión redescubrió el cristianismo, y tras su liberación se consideró un filósofo cristiano. Aunque debido a sus antecedentes políticos y su contenido intransigente de ideas filosóficas y fe religiosa, Țuțea no pudo publicar mucho, escribió una cantidad considerable, incluida una obra tardía proyectada en cinco volúmenes, "Problemas, Sistemas, Estilos, Ciencias" y finalmente "Dogmas". Completó los dos primeros y una pequeña parte de "Estilos" y "Dogmas", de los cuales los dos primeros volúmenes se publicaron póstumamente. "La filosofía de los matices" es también un ensayo importante, un verdadero manifiesto para una nueva filosofía, que se remonta a 1969. Țuțea estuvo influenciada por toda una plétora de personalidades intelectuales, pero sobre todo por Platón, el escepticismo griego, Leibniz, Nietzsche, Bergson, Simmel y la ficcionalidad de Hans Vaihinger. Las únicas influencias filosóficas rumanas significativas fueron Lucian Blaga y Nae Ionescu. Teológicamente, estuvo bajo la influencia de San Pablo, Agustín y más tarde Tomás de Aquino, mientras que también conoció y admiró al principal teólogo rumano contemporáneo, el p. Dumitru Stăniloae, a quien conoció en prisión. Țuțea también apreciaba a varios pensadores como Werner Sombart, y con frecuencia se refiere a científicos como Heisenberg y Poincaré.

Inicialmente, Țuțea rechazó las categorías del idealismo occidental, reemplazando el marco conceptual kantiano con un espectro de matices empírico-fenomenológicos. Su filosofía posterior, como él mismo declara, es un esfuerzo de pensamiento "teológico" (no teológico). Sostiene que la Verdad es única, pero la razón humana no puede encontrarla por sí misma, aunque puede ser un receptáculo de la verdad. Así, para conocer realmente la verdad, el hombre necesita inspiración y revelación. El hombre nunca es autónomo, y todos los esfuerzos intelectuales como la ciencia o la filosofía son sólo medios para producir ficciones, al nivel de la comodidad material y cultural. Țuțea creía que la ciencia y la filosofía por sí mismas ni siquiera tienen una función consoladora, siendo esencialmente irrelevantes con respecto a los temas más dramáticos, como la muerte. Así, sólo la religión (específicamente, cristianismo) posee la verdad y tiene relevancia para el destino de la humanidad. Sin ella, dice, el hombre es simplemente "un animal racional que viene de la nada y no va a ninguna parte". Antropológicamente, Țuțea analizó lo que él llama "hombre cristiano"; el modelo antropológico a seguir es el del santo.

Țuțea fue sin duda una figura socrática inusual, en el sentido de una personalidad importante y ejemplar, y su estilo de escritura es bastante peculiar. Sus diversos escritos son difícilmente clasificables, y aunque nunca terminó lo que comenzó, después de su liberación de prisión, Țuțea elaboró ​​​​al menos tres estilos literario-filosóficos originales: La filosofía de los matices, El teatro como seminario y Reflexiones religioso-teológicas. Una de las características singulares de Țuțea, la llamada "sustantivización" de los predicados, relacionada con su forma de escribir oraciones sin verbos, así como las muchas repeticiones resonantes que él llama "leit-motifs" y el matiz constante de los términos, junto con un rechazo. de sistemas y la ausencia de especulación filosófica aturde a la mayoría de los críticos, que no tienen idea de qué hacer con esta forma inusual de pensar y escribir, en un entorno cultural dominado principalmente por la escritura beletrista o la exégesis académica. El público rumano llegó a conocer su personalidad solo después de 1989, cuando varias entrevistas de Țuțea, que tenía 89 años, se transmitieron por televisión y se ganaron la admiración de una amplia audiencia.

La publicación posterior de una colección de aforismos recopilados a partir de entrevistas se convirtió en un éxito de ventas, mientras que sus principales escritos aún no son muy conocidos ni apreciados, aunque Țuțea siempre estuvo rodeado de amigos que mecanografiaron y multiplicaron sus manuscritos. Los vecinos solían llamarlo "profesor", porque siempre parecía dar conferencias, pero como señaló irónicamente, su legendaria "cátedra" titular estaba bajo el cielo azul, en el campus de Cișmigiu, un parque central en Bucarest, muy cerca de su Apartamento de estudio. Varios de sus amigos cercanos y compañeros, como Mircea Eliade, Emil Cioran, Petre Pandrea, más tarde Marcel Petrișor, Aurel-Dragoș Munteanu y, de la generación más joven, Radu Preda y Alexandru Popescu también son filósofos, escritores y académicos consumados.

Alexandru Dragomir es un descubrimiento tardío del público rumano, promovido activamente por la editorial Humanitas (dirigida por Gabriel Liiceanu), que editó algunos de sus cuadernos. Dragomir, ex alumno de doctorado de Heidegger, era un hombre reticente que escribía en secreto y nunca tuvo la intención de publicar nada. En su vejez comenzó a dar seminarios privados, los cuales continuó hasta su muerte; sólo asistió un grupo muy reducido de intelectuales. Después de su muerte se encontraron varios cuadernos temáticos sueltos, lo que demuestra que Dragomir era un fenomenólogo de gran clase. Entre estos manuscritos, cuya publicación no ha terminado, hay varios con reflexiones sobre el tiempo, que forman la parte más consistente de su pensamiento. La influencia de Dragomir en la filosofía rumana aún se está desarrollando. Estudios fenomenológicosle dedicó uno de sus números.

La Escuela de Paltinis

Constantin Noica estaba en una búsqueda continua de los jóvenes filósofos dotados, que descubrió y entrenó. Entre estos (en ese momento) jóvenes, hay varios que se han manifestado en el ambiente rumano filosófico y literario, o más bien literario-filosófico. Tales son Gabriel Liiceanu (n. 1942), Andrei Pleșu (n. 1948), Sorin Vieru (n. 1933), Andrei Cornea (n. 1952), Vasile Dem. Zamfirescu, Alexandru Surdu (n. 1938) y Corneliu Mircea.

Gabriel Liiceanu saltó a la fama después de publicar The Păltiniș Diary, donde describió su aventura paideica bajo la guía de Noica. También fue el libro que transformó a Noica en una especie de estrella filosófica. El Diario es quizás la publicación filosófica rumana más influyente de finales de la década de 1980, iniciando la fascinación de las generaciones más jóvenes con Păltiniș y fomentando el estudio del griego antiguo, el latín y el alemán como requisitos previos para el estudio serio de la filosofía. El proyecto filosófico del propio Liiceanu se centró inicialmente en torno a la idea de "límite", por lo que llamó a su investigación hermenéutica sobre la naturaleza y la historia de este concepto "peratología" (del griego peras = límite). Este programa se inició conEl Trágico. Una fenomenología del límite y la superación, su tesis doctoral, en la que pone mucho acento en Nietzsche, y que realiza con Sobre el límite, la expresión final y más general de su peratología. On Limit toca varios temas como el de la libertad, el destino, la responsabilidad, el encuentro con el otro, en un marco básicamente heideggeriano. Liiceanu también realizó la traducción de Heidegger al rumano.

Andrei Pleșu fue conocido primero como historiador del arte, pero también como un filósofo sutil. Confiesa estar más interesado en el lado "ligero" de la filosofía, ya que tenía una "antipatía respetuosa" hacia Aristóteles, y consideraba que Hegel no le servía en absoluto. Se orientó hacia la ética y la filosofía de la religión. Su idea central es la del "intervalo", el intermedio de la existencia, como espacio de itinerancia. Plesu escribió uno de los pocos tratados rumanos de ética, Minima Moralia, que se subtitula "una ética del intervalo". Comienza afirmando que sólo el hombre en condición de itinerante tiene competencia moral, necesitando hacer elecciones en cada paso del camino. Así, la verdadera ética no es una ética mayor de los grandes problemas y enigmas, sino una ética menor de la vida cotidiana y de las situaciones ordinarias. Más adelante, exploró el tema del intervalo en su Sobre los ángeles, un libro de angelología que surge en la intersección entre la metafísica y la filosofía de la religión. En este libro se analizan las entidades llamadas ángeles como un caso de "seres del intervalo". Todo el ejercicio tiene así el valor secundario de ontología del intervalo.

Sorin Vieru es uno de los pocos lógicos de Păltiniș. Estableció su reputación por sus investigaciones sobre la silogística clásica, que axiomatizó. También fue especialista en Frege, de quien tradujo abundantemente. Sus intereses abarcaron también la filosofía griega, principalmente la filosofía política de Platón. Tradujo varios de los diálogos más difíciles de Platón. Finalmente, publicó un ensayo sobre El riesgo de pensar, en colaboración con el matemático Uther Morgenstern, alias Terente Robert.

Andrei Cornea es un especialista en la filosofía griega antigua y también un pensador político. Durante el régimen comunista publicó poco en el campo de la filosofía, pero tradujo La República de Platón. Después de 1989 publicó intensamente. Así, podemos citar su interpretación a Platón de Platón. Filosofía y censura, su interesante rehabilitación de los puntos de vista sofísticamente rechazados por el Sócrates de Platón a partir de Cuando Sócrates no tiene razón, o su propuesta de sustituir el concepto de utopía por el de ek-topia, frente a en-topia, en From the Escuela de Atenas a la Escuela de Paltinis. Pero quizás su contribución más importante sea la valiosa crítica al relativismo contemporáneo desdeEl Torneo Khazar. Tradujo la Metafísica de Aristóteles y gran parte de las Enéadas de Plotino.

Vasile Dem. Los principales intereses de Zamfirescu están en el psicoanálisis. Por lo tanto, su filosofía lleva las marcas de estos intereses. Escribió un libro sobre La lógica del corazón y la lógica de la mente, muy apreciado por Noica, y después de 1989 publicó su Filosofía del inconsciente (2 volúmenes), explorando el potencial filosófico de la idea psicoanalítica de inconsciente.

Alexandru Surdu fue uno de los primeros colaboradores de Noica, pero en gran medida independiente. Se especializó inicialmente en lógica, publicando libros sobre intuicionismo y lógica intuicionista. También estudió la lógica aristotélica, llegando así a su Teoría de las formas prejudiciales, un replanteamiento de las categorías con los medios de la lógica formal. Después de 1989 publicó sobre la filosofía rumana y la filosofía especulativa. Los volúmenes notables son La pentamorfosis del arte y La filosofía especulativa.. Alexandru Surdu es, como Noica, un hegeliano antihegeliano. Así, critica a Hegel por su "absolutización" de la dialéctica triádica, critica también a Noica por absolutizar la dialéctica tetrádica, mientras propone su versión de una dialéctica pentadica. Sostiene, sin embargo, que diversos reinos experienciales deben ser investigados por diversas dialécticas, binarias, triádicas, tetrádicas o pentadicas. Su filosofía continúa la epistemología de las facultades desacreditada durante mucho tiempo, que complica al hablar de cinco facultades de pensamiento. Así, tenemos: intelecto, intelecto racional, razón, razón especulativa y especulación. Las categorías de la filosofía sistemática, según lo determinado por Surdu, también son cinco: Trascendencia/Subsistencia, Ser, Existencia, Existencia Real y Realidad. Surdu fue uno de los traductores de Wittgenstein.Tractatus al rumano y tradujo también de Kant.

Corneliu Mircea es psiquiatra y también filósofo, alentado por Noica, pero en realidad no es uno de sus discípulos. Aún así, sus intereses, temas y estilo lo ubican en el círculo de Păltiniș, donde visitaba regularmente. Publicó con bastante regularidad. Durante el comunismo dio, entre otras publicaciones, El libro del ser, El ser y la conciencia, Discurso sobre el ser, y después de 1989 publicó (entre otras cosas) El originario, El ser y el ek-stasis, El hacer. Un tratado sobre el ser. Influenciado por Hegel y por Sartre, su filosofía es una indagación sobre el sentido del ser, a partir de la nada, en un intento de repensar tanto la Lógica de Hegely El ser y la nada de Sartre. Cultiva una expresión literaria deliberada, sosteniendo que el discurso filosófico debe tener dos vertientes, una conceptualmente objetiva, la otra subjetiva, estética, persuasiva. Últimamente, Corneliu Mircea parece cercano a alguna forma de filosofía mística.

La Escuela Epistemológica de Bucarest

Siguiendo los ejemplos de Anton Dumitriu, Grigore Moisil u Octav Onicescu, varios profesores de la Universidad de Bucarest se orientaron hacia la epistemología y la filosofía de la ciencia, que por su carácter técnico carecía de control e injerencia ideológica. Después de la caída del comunismo, continuaron con sus preocupaciones, pero también escribieron sobre muchos otros temas. Los protagonistas de esta escuela fueron Mircea Flonta (n. 1932), Ilie Parvu (n. 1941), Vasile Tonoiu (n. 1941) y Marin Turlea (n. 1940).

Mircea Flonta escribió una valiosa monografía sobre el tema de la distinción analítico/sintético en la filosofía contemporánea y un estudio sobre los presupuestos filosóficos de las ciencias exactas. Puede ser considerado el primer filósofo analítico de Rumanía, entendiendo la filosofía como un estudio crítico de presupuestos. Su actividad continuó después de 1989 y se diversificó, abordando temas como la percepción de la filosofía en la cultura rumana. Entre sus intereses perennes se encuentran la filosofía de Kant (tradujo de Kant y escribió un libro sobre él) y la de Wittgenstein (así mismo, tradujo varios de sus libros y publicó un libro sobre su filosofía).

Ilie Parvu es epistemólogo, filósofo de la ciencia, metafísico e intérprete de Kant. Su Introducción a la epistemología fue el primer libro de este tipo que tuvo un alcance europeo, después del período en que la única epistemología era la "gnoseología" marxista-leninista. Sigue siendo la mejor introducción autóctona disponible. Sus estudios de filosofía de la ciencia (La Teoría Científica, La Semántica y la Lógica de la Ciencia) pusieron el acento sobre todo en los instrumentos formales contemporáneos de análisis de las teorías científicas. Parvu puede considerarse perteneciente a la corriente estructuralista de la filosofía de la ciencia, siguiendo a J. Sneed, W. Stegmüller, CU Moulines, W. Balzer, etc.

El análisis estructuralista de las teorías fue aplicado por Ilie Parvu en el ámbito de la reconstrucción de algunas obras filosóficas cruciales, como el Tractatus de Wittgenstein o la Crítica de la razón pura.

Como metafísico, Parvu publicó The Architecture of Existence en dos volúmenes.. En el primer volumen analiza el paradigma estructural-generativo en ontología. Él concibe una teoría ontológica como si tuviera un núcleo abstracto-estructural, que genera sus aplicaciones no por instanciación directa, sino por restricciones y especializaciones de este núcleo, que evoluciona al mismo tiempo que la aplicación. El profesor Parvu analizó también las teorías capaces de proporcionar mediaciones decisivas entre la abstracción estructural del núcleo y el mundo de la evidencia empírica. En el segundo volumen analizó la metafísica analítica contemporánea, los grandes programas constructivos ontológicos contemporáneos, como el de Carnap o Quine, así como diversas metafísicas locales, como la de las disposiciones, las potencias, las ontologías de los acontecimientos, y diversas teorías del individuo..

Vasile Tonoiu estaba interesado principalmente en la filosofía continental de la ciencia, traduciendo a Poincaré, Gonseth, Bachelard y escribiendo monografías sobre Gonseth y Bachelard. También publicó un libro sobre la visión epistemológica de la complejidad de Morin. Otro interés principal de Tonoiu es la filosofía dialógica, o la filosofía del diálogo. Escribió también un excelente libro sobre Mircea Eliade, Archaic Ontologies in Actuality.

Marin Turlea dedicó su carrera a la filosofía de las matemáticas. Su trabajo sobre La filosofía y los fundamentos de las matemáticas traza una distinción entre la investigación fundacional y fundacional en matemáticas, es decir, entre la propia investigación de los matemáticos sobre sus fundamentos y la investigación filosófica de los fundamentos de las matemáticas. En este libro establece sólidamente las posibilidades, ámbito de acción y relevancia del estudio filosófico de las matemáticas. Siguiendo las líneas del programa indicado en este primer trabajo, Turlea elaborará una Filosofía de las Matemáticas, más como una historia de los problemas filosóficos relacionados con los sistemas de las matemáticas, desde Platón y Proclo hasta Principia Mathematica.. Analiza la metafísica de las entidades matemáticas en su Existencia y verdad en las matemáticas, y estudia la filosofía (o más bien la anti-filosofía) de las matemáticas de Wittgenstein.

El marxismo

En Rumania, el marxismo no produjo filósofos notables. El único filósofo marxista de alguna importancia nacido en Rumania, Lucien Goldman, floreció en Francia. Dentro de la masa de ideólogos con pretensiones filosóficas, se destacan varias figuras aunque como filósofos honestos.

Este es el caso de Athanase Joja (1904-1972), lógico e intérprete de la filosofía antigua, con aportes a la "lógica dialéctica" marxista. Fundó el Instituto de Lógica de la Academia Rumana, donde se reinsertaron profesionalmente muchos filósofos interbélicos, entre ellos Noica.

Otra figura marxista fue Henri Wald (1920-2002), cuyo pensamiento era una mezcla de estructuralismo francés y marxismo, y que también escribió una Introducción a la lógica dialéctica.

Ion Ianoși (n. 1928) es un filósofo marxista de una clase diferente, más cercana a la literatura, siendo durante muchos años secretario de la sección de crítica literaria de la Unión de Escritores de Rumania. Publicó una trilogía sobre la categoría estética de lo sublime, un volumen sobre Hegel y el Arte y muchos otros, entre los que destaca un estudio de la filosofía rumana en su relación con la literatura, la Filosofía y la Literatura.

Período democrático

Después de la Revolución de 1989, la filosofía en Rumania comenzó rápidamente a sincronizarse con la filosofía occidental contemporánea.

Así, la fenomenología está representada especialmente por dos grupos, uno de Cluj, con Virgil Ciomoș e Ion Copoeru como protagonistas, el otro de Bucarest, desarrollado como consecuencia de la influencia de Liiceanu. Este último grupo incluye a los editores de Studia Phaenomenologica, Cristian Ciocan y Gabriel Cercel, y los heideggerianos como Catalin Cioaba o Bogdan Minca. Virgil Ciomoș publicó interpretaciones fenomenológicas de Aristóteles y Kant, mientras que Copoeru es un erudito husserliano.

El posmodernismo en la filosofía rumana tiene como recientes exponentes notables como Ciprian Mihali y Bogdan Ghiu. Aunque Mihali está más interesado en el análisis fenomenológico de lo cotidiano, su pensamiento está profundamente enraizado en el posestructuralismo francés. Ghiu, a través de sus traducciones sobre Deleuze y varios ensayos, difundió la influencia de la filosofía francesa posmoderna y posestructuralista en Rumanía, aunque sigue siendo bastante apagada, sin filósofos maduros.

La filosofía analítica se ha desarrollado principalmente en la Universidad de Bucarest, con nombres como Mircea Dumitru, Adrian-Paul Iliescu, Adrian Miroiu, Valentin Mureșan, Mihail-Radu Solcan. Mircea Dumitru escribió sobre lógica filosófica, filosofía del lenguaje y filosofía de la mente. Iliescu es un filósofo político (liberalismo y conservadurismo), pero también tiene intereses en la filosofía del lenguaje, publicando un libro sobre Wittgenstein. Adrian Miroiu publicó trabajos en los campos de la lógica modal, la filosofía de la ciencia y la filosofía política. Más recientemente, tras su incorporación a la Escuela Nacional de Ciencias Políticas y de la Administración Pública, se ha trasladado a otros campos íntimamente relacionados con la ciencia política, como la teoría de la elección social, la teoría de la elección racional, la competencia electoral, las políticas públicas y las políticas educativas. Valentín Muresan trabaja en el campo de la ética, cultivando el comentario filosófico. Publicó comentarios de Platón, Aristóteles y Mill. El profesor Solcan contribuyó al desarrollo de la filosofía de la mente en Rumania, publicando una introducción a la filosofía de la mente desde la perspectiva de las ciencias cognitivas.

Un filósofo afiliado intelectualmente a la tradición interbélica, muy cercano a los miembros de la escuela Păltiniș, que también asistió a algunos de los seminarios de Dragomir es Horia-Roman Patapievici. Liiceanu lo saludó como un "Kierkegaard rumano" por sus primeros ensayos publicados, pero luego tuvo que soportar el peso injusto de este comentario exagerado. Su libro más ambicioso hasta la fecha es El hombre reciente, o lo que se pierde cuando algo se gana. En este ensayo de filosofía cultural y política, Patapievici desarrolla una crítica conservadora de la modernidad tardía, de vasto alcance y desigual pertinencia, que lo convierte, sin embargo, en el más notable pensador liberal-conservador rumano contemporáneo. Más recientemente, su pensamiento parece haber adoptado algunas influencias libertarias.

El profesor Ștefan Aloroaei de la Universidad de Iași es especialista en hermenéutica. Los libros que hicieron su reputación son La razón negativa. Escenarios histórico-simbólicos y ¿Cómo es posible la filosofía en Europa del Este? . Publicó también Nuestra metafísica de todos los días, donde trata de investigar hermenéuticamente la metaphysica naturalis implícita en el trato ordinario del sentido común con el mundo.

Finalmente, muchos filósofos universitarios, en su mayoría exponentes de un estilo continental, continúan la tradición interbélica de los filósofos polifacéticos, produciendo en su mayoría obras de historia de la filosofía y de hermenéutica filosófica.