Filosofía persa

La filosofía iraní (persa: فلسفه ایرانی) o la filosofía persa se remonta a las antiguas tradiciones y pensamientos filosóficos iraníes que se originaron en las antiguas raíces indoiraníes y fueron influenciados considerablemente por las enseñanzas de Zaratustra. Según el Oxford Dictionary of Philosophy, la cronología del tema y la ciencia de la filosofía comienza con los indoiranios, datando este evento en el 1500 a. El diccionario de Oxford también afirma: "La filosofía de Zaratustra entró para influir en la tradición occidental a través del judaísmo y, por lo tanto, en el platonismo medio".

A lo largo de la historia iraní y debido a notables cambios políticos y sociales como las invasiones árabe y mongola de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento mostró una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extendían desde el antiguo iraní y principalmente las tradiciones relacionadas con el zoroastrismo, hasta las escuelas que aparecieron en la era preislámica tardía, como el maniqueísmo y el mazdakismo, así como varias escuelas posislámicas. La filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con la filosofía irania antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica. La Escuela de la Iluminación y la Filosofía Trascendente se consideran dos de las principales tradiciones filosóficas de esa época en Persia.

Filosofía iraní antigua

Zoroastrismo

Las enseñanzas de Zarathustra (Zoroaster) aparecieron en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 AEC. Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrista y, en general, influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoiraní. Zaratustra fue el primero que trató el problema del mal en términos filosóficos. También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos de la historia de la religión. Adoptó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas obras (kerdâr-e-nik).

Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y la filosofía romana. Varios escritores griegos antiguos como Eudoxo de Cnido y escritores latinos como Plinio el Viejo elogiaron la filosofía de Zoroastro como "la más famosa y la más útil". Platón aprendió la filosofía de Zoroastro a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico. Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro, como el Mito de Er.

Zaratustra fue conocido como un sabio, mago y hacedor de milagros en la cultura occidental posclásica, aunque casi nada se supo de sus ideas hasta finales del siglo XVIII. En ese momento, su nombre se asoció con la sabiduría antigua perdida y fue apropiado por los masones y otros grupos que reclamaban acceso a dicho conocimiento. Aparece en la ópera de Mozart La flauta mágica ("Die Zauberflöte") bajo el nombre variante "Sarastro", que representa el orden moral en oposición a la "Reina de la noche". Escritores de la Ilustración como Voltaire promovieron la investigación del zoroastrismo en la creencia de que era una forma de deísmo racional, preferible al cristianismo.

En 2005, el Diccionario de Filosofía de Oxford clasificó a Zaratustra como el primero en la cronología de los filósofos. El impacto de Zarathustra persiste hoy en día debido en parte al sistema de ética racional que fundó llamado Mazda-Yasna. La palabra Mazda-Yasna es Avestan y se traduce como "Adoración de la Sabiduría" en inglés. La enciclopedia Historia Natural (Plinio) afirma que los zoroastrianos educaron más tarde a los griegos quienes, comenzando con Pitágoras, usaron un término similar, filosofía o “amor por la sabiduría” para describir la búsqueda de la verdad última.

Era greco-persa

Poco se sabe de la situación de la filosofía durante la época de los antiguos filósofos griegos. Sabemos que la cultura persa influyó en la creación de la escuela de pensamiento estoica, pero no ha quedado nada en los escritos persas.

Maniqueísmo

El maniqueísmo, fundado por Mani, fue influyente desde el norte de África en el oeste hasta China en el este. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona, quien se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo, que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos continúan siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos. Un principio importante del maniqueísmo fue su cosmología/teología dualista, que se comparte con el mazdakismo, una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, había dos principios originales del universo: la Luz, la buena; y la Oscuridad, el maligno. Estos dos habían sido mezclados por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era liberar a través de la buena conducta las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz.

Mazdakismo

Mazdak (m. 524/528 d. C.) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia bajo el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social.

En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social y se ha denominado "comunismo" temprano o protosocialismo.

Zurvanismo

El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen como base el zurvanismo clásico:

Zurvanismo estético

El zurvanismo estético, que aparentemente no era tan popular como el tipo materialista, veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino).

Zurvanismo materialista

Mientras que el Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el materialista zurvanismo desafió el concepto de que cualquier cosa podría estar hecha de la nada.

Zurvanismo fatalista

El zurvanismo fatalista resultó de la doctrina del tiempo limitado con la implicación de que nada podía cambiar este curso predeterminado del universo material y que el camino de los cuerpos astrales de la 'esfera celestial' era representativo de este curso predeterminado. Según la obra del persa medio Menog-i Khrad: "Ohrmazd asignó felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, se debió a la extorsión de estos planetas".

Período islámico clásico

La tradición intelectual en Persia continuó después del Islam y tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la filosofía iraní. Las principales escuelas para tales estudios fueron, y hasta cierto punto todavía lo son, Shiraz, Khurasan, Maragheh, Isfahan, Teherán.

Avicenismo

En la Edad de Oro islámica, debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina; nacido cerca de Bukhara) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con Kalam, el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de filosofía islámica en el siglo XII. Para entonces, Avicena se había convertido en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron sobre su fuerte influencia en ese momento:

"La gente hoy en día [cree] que la verdad es todo lo que dice [Ibn Sina], que es inconcebible que se equivoque y que cualquiera que lo contradiga en cualquier cosa que diga no puede ser racional".

El avicenismo también influyó en la Europa medieval, en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción existencia-esencia, junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica. Este fue particularmente el caso en París, donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno, y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.

Iluminacionismo

La filosofía iluminacionista fue una escuela de filosofía islámica fundada por Shahab al-Din Suhrawardi en el siglo XII. Esta escuela es una combinación de la filosofía de Avicena y la antigua filosofía iraní, junto con muchas ideas nuevas e innovadoras de Suhrawardi. A menudo se describe como influenciado por el neoplatonismo.

Teosofía trascendente

La teosofía trascendente es la escuela de filosofía islámica fundada por Mulla Sadra en el siglo XVII. Mulla Sadra compró "una nueva visión filosófica al tratar con la naturaleza de la realidad" y creó "una transición importante del esencialismo al existencialismo" en la filosofía islámica, varios siglos antes de que esto ocurriera en la filosofía occidental.

Filosofía iraní contemporánea

La filosofía fue y sigue siendo un tema de estudio popular en Irán. Antes de las universidades de estilo occidental, la filosofía era un campo de estudio importante en los seminarios religiosos. Comparando el número de libros de filosofía publicados actualmente en Irán con el de otros países, Irán posiblemente ocupa el primer lugar en este campo, pero definitivamente está en la cima en términos de publicación de libros de filosofía. [2][3]

Principales tendencias

Sobre la diversidad y expansión de la filosofía en Irán, Khosrow Bagheri ha declarado: "Una parte del esfuerzo filosófico en Irán hoy, y quizás la principal, se relaciona con la filosofía local que está dominada por la escuela de Mulla Sadra. Ha proporcionado una filosofía en consonancia con la antigua inclinación metafísica pero con la característica de una combinación de misticismo, filosofía y puntos de vista religiosos islámicos. Por otro lado, se ha formado un movimiento de traducción relativamente fuerte en el que los lectores iraníes reciben algunos de los importantes fuentes de la filosofía contemporánea en persa que incluyen tanto la tradición analítica como la continental, en la primera se pueden mencionar a Wittgenstein, Searle y Kripke, y en la segunda a Nietzsche, Heidegger y Foucault.También ha habido concentraciones en un contraste polar local entre Popper y Heidegger y, debido a la atmósfera religiosa, en la filosofía de la religión".

También es importante señalar que el sufismo ha tenido una gran influencia en la filosofía iraní/persa.

Impacto en la filosofía mundial

Hay algunos casos en los que el efecto de la filosofía iraní se puede rastrear en los filósofos del mundo contemporáneo.

Henry Corbin es uno de esos ejemplos cuyo principal trabajo sobre el sufismo iraní y de Asia Central aparece en El hombre de luz en el sufismo iraní. Su obra magna son los cuatro volúmenes En Islam Iranien: Aspects spirituels et philosophiques. Se ha traducido al persa dos veces del francés.

Slavoj Žižek es otro ejemplo que ha expresado la importancia de la filosofía iraní e islámica en el caso de la subjetividad y cómo los filósofos iraníes ya habían recorrido el camino que luego completó la filosofía moderna. En este sentido, ha enfatizado el papel de Nadia Maftouni al arrojar luz sobre las primeras opiniones de los filósofos islámicos sobre la Imaginación:

Ahora vengo con lo que significa para mí la obra de Nadia Maftouni. Tal vez esta sea una lectura un poco salvaje, pero imponeré brutalmente mi punto de vista. En sus tratos de imaginación, demuestra que ya la antigua filosofía islámica iba por este camino; es decir, va más allá de Aristóteles.

Aristóteles tiene una teoría de la imaginación y si le quitamos algunas pistas subversivas, es una teoría de la imaginación bastante tradicional. Mi punto principal es este: en Occidente solemos reducir la imaginación a algo subjetivo en oposición a la realidad objetiva. Las cosas están ahí fuera, son lo que son en su identidad, tal vez esa identidad no la conozcamos del todo pero existe ahí fuera. Y luego la imaginación es subjetiva. Proyectamos algo sobre los objetos, llenamos los vacíos en nuestro conocimiento y así sucesivamente.

Pero creo que lo que aprendemos de la tradición cercana a mí del idealismo alemán, Hegel y otros en el siglo XX, hasta —si se me permite participar en esta especulación descabellada— hasta las implicaciones filosóficas de la física cuántica, es que objetivamente también las cosas no son simplemente lo que son. Lo que es una cosa implica de manera inminente el espacio de algún tipo de imaginación ontológica —imaginación en la cosa misma—, lo que esta cosa podría haber sido pero no llegó a ser; qué es un potencial secreto en la cosa. Entonces, comprender una cosa significa no solo olvidarse de tu mente, sino enfocarte solo en lo que realmente es esa cosa. Comprender una cosa significa incluir en su identidad todas sus potencialidades. Maftouni demuestra que la filosofía islámica ya antigua iba por este camino.

Revistas filosóficas

Entre las revistas que se publican en Irán sobre filosofía, se encuentran FALSAFEH-La Revista Iraní de Filosofía [4] publicada por el departamento de filosofía de la Universidad de Teherán desde 1972 y Hikmat va Falsafeh publicada por la Universidad Allamah Tabataba'i en Teherán, Ma' rifat-e Falsafeh publicado por el Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini en Qom, y muchos otros. También es digna de mención la revista Naqd o Nazar publicada por Daftar Tablighat en Qom, que a menudo incluye artículos sobre temas filosóficos y otros temas de interés para pensadores religiosos e intelectuales.

Lista de escuelas y filósofos

Filosofía iraní antigua

• zoroastrismo
  • Zaratustra (Zoroastro)
  • Jamasp, antiguo noble iraní, considerado como uno de los primeros filósofos iraníes, véase también el libro persa medio Jamasp Namag.
  • Óstanes
  • Tansar, influyente sumo sacerdote persa (mobad) considerado una de las figuras fundamentales en el desarrollo de la filosofía política del estado sasánida basada en el concepto de vohu kshathra o huxwadāīh ("Buena soberanía")
  • Mardan-Farrux Ohrmazddadan
  • Adurfarnbag Farroxzadan
  • Adurbad Emedán
  • Azar Kayván
  • Avesta
  • Gathas
• Anacharsis, un filósofo escita
• Mazdakismo, protosocialismo iraní en el Imperio Sasánida
  • mazdak
  • Mazdak el Viejo
• maniqueísmo
  • maní
• zurvanismo
• Universidad de Gundishapur
  • Borzouye, filósofo persa, médico y canciller (visir) de la corte persa, inventor del Backgammon. Borzouye escribió varios libros, como la traducción de Panchatantra al persa medio y las citas de Burzoe. Sus ideas filosóficas fueron descritas por Ibn al-Muqaffa.
  • Bakhtshooa Gondishapuri
• Los discursos filosóficos del emperador Cosroes
  • Pablo el persa
• literatura pahlavi

Periodo islámico

• Al Farabi
• Muhammad ibn Zakariya al-Razi
• Miskawayh
• Avicena
• Imam Mohammad Ghazali Tusi
• Abd al-Qahir al-Jurjani
• iranshahri
• Zakaria Razi
• Qutb-al-Din Razi
• Afdal al-Din Kashani Genio persa Filósofo en el siglo XII.
• Fakhr al-Din Razi conocido como Imam Fakhr Razi
• Nasir al-Din Tusi
• Zakariya Qazwini
• Farid al-Din Attar (Attar Nishapuri)
• Umar Suhrawardi
• Umar Khayyam
• Ashraf Jahangir Semnani
• Ali Hamedani
• Mowlana Jalal ad-Din Balkhi (Rumi)
• Mahmud Shabestari
• Shams al-Din Lahiji
• Nematollah Vali Kermani
• Abdol Rahman Jami
• Shahab al-Din Suhrawardi y Escuela de Iluminación
• Escuela Sadr al-Din Dashtaki Shiraz
• Mir Damad y la escuela de Isfahan
• Mulla Sadra y Filosofía Trascendente
• Rayab Ali Tabrizi
• Qazi Said Qumi
• Mulla Hadi Sabzevari y Escuela Neyshabor
• Reza Davari Ardakani
• Hossein Elahi Ghomshei
• Mahmoud Khatami
• nadia maftouni
• Abdolkarim Soroush
• Ahmad Fardid
• Gholamhossein Ebrahimi Dinani

En la historia de la filosofía islámica, hubo algunos filósofos persas que tenían sus propias escuelas de filosofía: Avicena, al-Farabi, Shahab al-Din Suhrawardi y Mulla Sadra. Algunos filósofos no ofrecieron una nueva filosofía, sino que tuvieron algunas innovaciones: Mirdamad, Khajeh Nasir y Qutb al-Din Shirazi pertenecen a este grupo.