Filosofía perenne

La filosofía perenne (en latín: philosophia perennis), también conocida como perennialismo y sabiduría perenne, es una perspectiva de la filosofía y la espiritualidad que considera que todas las tradiciones religiosas del mundo comparten una sola verdad metafísica u origen del cual todo el conocimiento esotérico y exotérico. y la doctrina ha crecido.

El perennialismo tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno, del que emana toda la existencia. Marsilio Ficino (1433-1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y judeocristiano, discerniendo una prisca theologia que se podía encontrar en todas las épocas. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sugirió que la verdad se puede encontrar en muchas tradiciones, en lugar de solo en dos. Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y vio aspectos de la prisca theologia en Averroes (Ibn Rushd), el Corán, la Cábala y otras fuentes. Agostino Steuco (1497-1548) acuñó el término philosophia perennis.

Una interpretación más popular aboga por el universalismo, la idea de que todas las religiones, debajo de aparentes diferencias, apuntan a la misma Verdad. A principios del siglo XIX, los trascendentalistas propagaron la idea de una verdad metafísica y un universalismo, que inspiró a los unitarios, que hicieron proselitismo entre las élites indias. Hacia fines del siglo XIX, la Sociedad Teosófica popularizó aún más el universalismo, no solo en el mundo occidental, sino también en las colonias occidentales. En el siglo XX, el universalismo se popularizó aún más a través de la escuela tradicionalista inspirada en el Advaita Vedanta y el sufismo, que abogaba por un origen único y metafísico de las religiones ortodoxas, y por Aldous Huxley y su libro The Perennial Philosophy, que se inspiró en el neo-Vedanta. y la Escuela Tradicionalista.

Definición

Renacimiento

La idea de una filosofía perenne se originó con varios teólogos del Renacimiento que se inspiraron en el neoplatonismo y en la teoría de las Formas. Marsilio Ficino (1433-1499) argumentó que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene su contraparte en el ámbito de las ideas. Según Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), alumno de Ficino, la verdad se puede encontrar en muchas tradiciones, en lugar de solo en dos. Según Agostino Steuco (1497-1548) hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido un mismo conocimiento entre todos los pueblos".

Aldous Huxley y el universalismo místico

Uno de esos universalistas fue Aldous Huxley, quien propagó una interpretación universalista de las religiones del mundo, inspirado en el neo-Vedanta de Vivekananda y su propio uso de drogas psicodélicas. Según Huxley, quien popularizó la idea de una filosofía perenne con una audiencia más amplia,

La Filosofía Perenne se expresa de manera más sucinta en la fórmula sánscrita, tat tvam asi ('Eso eres tú'); el Atman, o Ser eterno inmanente, es uno con Brahman, el Principio Absoluto de toda existencia; y el fin último de todo ser humano es descubrir el hecho por sí mismo, descubrir quién es realmente.

En el ensayo de 1944 de Huxley en Vedanta and the West, describe "La hipótesis mínima de trabajo", el esquema básico de la filosofía perenne que se encuentra en todas las ramas místicas de las religiones del mundo:

Que hay una Deidad o Base, que es el principio no manifestado de toda manifestación.

Que el Fundamento es trascendente e inmanente.

Que es posible que los seres humanos amen, conozcan y se conviertan en el Fundamento.

Que lograr este conocimiento unitivo, realizar esta identidad suprema, es el fin y propósito final de la existencia humana.

Que hay una Ley o Dharma, que debe obedecerse, un Tao o Camino, que debe seguirse, si los humanos han de lograr su fin último.

Orígenes

La filosofía perenne se origina de una mezcla de neoplatonismo y cristianismo. El propio neoplatonismo tiene diversos orígenes en la cultura sincrética del período helenístico y fue una filosofía influyente durante la Edad Media.

Mundo clasico

Período helenístico: sincretismo religioso

Durante el período helenístico, las campañas de Alejandro Magno provocaron un intercambio de ideas culturales a lo largo de la mayor parte del mundo conocido de su época. Los misterios griegos de Eleusis y los misterios dionisíacos se mezclaron con influencias como el culto de Isis, el mitraísmo y el hinduismo, junto con algunas influencias persas. Tal intercambio transcultural no era nuevo para los griegos; el dios egipcio Osiris y el dios griego Dioniso habían sido equiparados como Osiris-Dionisio por el historiador Heródoto ya en el siglo V a. C. (ver Interpretatio graeca).

Mundo romano: Filón de Alejandría

Filón de Alejandría (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.) intentó reconciliar el racionalismo griego con la Torá, lo que ayudó a allanar el camino para el cristianismo con el neoplatonismo y la adopción del Antiguo Testamento con el cristianismo, en oposición a las raíces gnósticas del cristianismo.. Philo tradujo el judaísmo en términos de elementos estoicos, platónicos y neopitagóricos, y sostuvo que Dios es "supra racional" y solo se puede alcanzar a través del "éxtasis". También sostuvo que los oráculos de Dios suministran el material del conocimiento moral y religioso.

Neoplatonismo

El neoplatonismo surgió en el siglo III d. C. y persistió hasta poco después del cierre de la Academia Platónica en Atenas en el año 529 d. C. por parte de Justiniano I. Los neoplatónicos estaban fuertemente influenciados por Platón, pero también por la tradición platónica que prosperó durante los seis siglos que separaron a los primeros. de los neoplatónicos de Platón. El trabajo de la filosofía neoplatónica implicó describir la derivación de la totalidad de la realidad a partir de un solo principio, "el Uno". Fue fundado por Plotino y ha sido muy influyente a lo largo de la historia. En la Edad Media, las ideas neoplatónicas se integraron en las obras filosóficas y teológicas de muchos de los pensadores islámicos, cristianos y judíos medievales más importantes.

Renacimiento

Ficino y Pico della Mirandola

Marsilio Ficino (1433-1499) creía que Hermes Trismegistos, el supuesto autor del Corpus Hermeticum, era contemporáneo de Moisés y maestro de Pitágoras, y la fuente del pensamiento tanto griego como judeo-cristiano.Argumentó que existe una unidad subyacente al mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el reino de las ideas. Tanto la filosofía platónica como la teología cristiana encarnan esta verdad. Ficino fue influenciado por una variedad de filósofos, incluido el escolasticismo aristotélico y varios escritos seudónimos y místicos. Ficino vio su pensamiento como parte de un largo desarrollo de la verdad filosófica, de los antiguos filósofos preplatónicos (incluidos Zoroastro, Hermes Trismegisto, Orfeo, Aglaofemo y Pitágoras) que alcanzaron su punto máximo en Platón. La Prisca theologia, o venerable y antigua teología, que encarnaba la verdad y podía encontrarse en todas las épocas, era una idea de vital importancia para Ficino.

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), alumno de Ficino, fue más allá que su maestro al sugerir que la verdad se podía encontrar en muchas tradiciones, en lugar de solo en dos. Este proponía una armonía entre el pensamiento de Platón y el de Aristóteles, y veía aspectos de la teología de Prisca en Averroes, el Corán y la Cábala entre otras fuentes. Después de la muerte de Pico y Ficino, esta línea de pensamiento se expandió e incluyó a Symphorien Champier y Francesco Giorgio.

Steuco

De perenni philosophia libri X

El término perenni philosophia fue utilizado por primera vez por Agostino Steuco (1497-1548), quien lo utilizó para titular un tratado, De perenni philosophia libri X, publicado en 1540. De perenni philosophia fue el intento más sostenido de síntesis y armonía filosóficas. Steuco representa el lado humanista renacentista de la teología y la erudición bíblica del siglo XVI, aunque rechazó a Lutero y Calvino. De perenni philosophia, es una obra compleja que sólo contiene dos veces el término philosophia perennis. Afirma que hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido un mismo conocimiento entre todos los pueblos". Este conocimiento único (o sapientia) es el elemento clave de su filosofía. Al enfatizar la continuidad sobre el progreso, la idea de filosofía de Steuco no se asocia convencionalmente con el Renacimiento. De hecho, tiende a creer que la verdad se pierde con el tiempo y sólo se conserva en los prisci theologica. Steuco prefirió a Platón a Aristóteles y vio una mayor congruencia entre el primero y el cristianismo que el segundo filósofo. Sostuvo que la filosofía funciona en armonía con la religión y debe conducir al conocimiento de Dios, y que la verdad fluye de una sola fuente, más antigua que los griegos. Steuco estuvo fuertemente influenciado por la afirmación de Jámblico de que el conocimiento de Dios es innato en todos, y también le dio gran importancia a Hermes Trismegistus.

Influencia

La filosofía perenne de Steuco fue muy apreciada por algunos académicos durante los dos siglos posteriores a su publicación, y luego se olvidó en gran medida hasta que Otto Willmann la redescubrió a fines del siglo XIX. En general, De perenni philosophia no fue particularmente influyente y se limitó en gran medida a aquellos con una orientación similar a la suya. La obra no fue incluida en el Índice de obras prohibidas por la Iglesia Católica Romana, aunque sí su Cosmopoeia, que expresaba ideas similares. Las críticas religiosas tendieron a la visión conservadora de que las enseñanzas cristianas deben entenderse como únicas, en lugar de verlas como expresiones perfectas de verdades que se encuentran en todas partes.Más en general, este sincretismo filosófico se planteó a expensas de algunas de las doctrinas incluidas en él, y es posible que las facultades críticas de Steuco no estuvieran a la altura de la tarea que se había propuesto. Además, depositar tanta confianza en la prisca theologia resultó ser una deficiencia, ya que muchos de los textos utilizados en esta escuela de pensamiento resultaron ser falsos. En los dos siglos siguientes, las respuestas más favorables fueron en gran parte protestantes y, a menudo, en Inglaterra.

Gottfried Leibniz retomó más tarde el término de Steuco. El filósofo alemán se encuentra en la tradición de esta filosofía concordista; su filosofía de la armonía especialmente tenía afinidad con las ideas de Steuco. Leibniz conocía el trabajo de Steuco en 1687, pero pensó que De la vérité de la religion chrétienne del filósofo hugonote Phillippe du Plessis-Mornay expresaba mejor la misma verdad. La influencia de Steuco se puede encontrar en toda la obra de Leibniz, pero el alemán fue el primer filósofo en referirse a la filosofía perenne sin mencionar al italiano.

Popularización

Trascendentalismo y Universalismo Unitario

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo diferenciado. Fue una de las principales figuras del trascendentalismo, que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume. Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. Siguiendo a Schleiermacher, la intuición de la verdad de un individuo se tomó como el criterio de la verdad. A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento.También respaldaron ideas universalistas y unitarias, lo que llevó en el siglo XX al universalismo unitario. El universalismo sostiene la idea de que debe haber verdad en otras religiones también, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos.

Sociedad Teosófica

A fines del siglo XIX, la idea de una filosofía perenne fue popularizada por líderes de la Sociedad Teosófica como HP Blavatsky y Annie Besant, bajo el nombre de "Religión de la sabiduría" o "Sabiduría antigua". La Sociedad Teosófica se interesó activamente en las religiones asiáticas y, posteriormente, no solo llamó la atención de una audiencia occidental sobre esas religiones, sino que también influyó en el hinduismo y el budismo en Sri Lanka y Japón.

Neo-Vedanta

Muchos pensadores perennialistas (incluidos Armstrong, Houston Smith y Joseph Campbell) están influenciados por el reformador hindú Ram Mohan Roy y los místicos hindúes Ramakrishna y Swami Vivekananda, quienes se han hecho cargo de las nociones occidentales de universalismo. Consideraron que el hinduismo era un símbolo de esta filosofía perenne. Esta noción ha influido en pensadores que han propuesto versiones de la filosofía perenne en el siglo XX.

La unidad de todas las religiones fue un impulso central entre los reformadores hindúes en el siglo XIX, quienes a su vez influyeron en muchos pensadores del tipo de la filosofía perenne del siglo XX. Las figuras clave en este movimiento de reforma incluyeron dos brahmanes bengalíes. Ram Mohan Roy, filósofo y fundador de la organización religiosa modernizadora Brahmo Samaj, razonó que lo divino estaba más allá de toda descripción y, por lo tanto, ninguna religión podía reclamar el monopolio de su comprensión.

Los éxtasis espirituales del místico Ramakrishna incluían experimentar la similitud de Cristo, Mahoma y su propia deidad hindú. El discípulo más famoso de Ramakrishna, Swami Vivekananda, viajó a los Estados Unidos en la década de 1890, donde formó la Sociedad Vedanta.

Roy, Ramakrishna y Vivekananda fueron influenciados por la escuela hindú de Advaita Vedanta, que vieron como el ejemplo de una religiosidad hindú universalista.

Escuela Tradicionalista

La Escuela Tradicionalista es un grupo de pensadores de los siglos XX y XXI preocupados por lo que consideran la desaparición de las formas tradicionales de conocimiento, tanto estético como espiritual, dentro de la sociedad occidental. Los primeros defensores de esta escuela son René Guénon, Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon. Otros pensadores importantes en esta tradición incluyen a Titus Burckhardt, Martin Lings, Seyyed Hossein Nasr, Jean-Louis Michon, Marco Pallis, Houston Smith, Jean Borella, Elémire Zolla y Julius Evola. Según la Escuela Tradicionalista, las religiones ortodoxas se basan en un origen metafísico singular. Según la Escuela Tradicionalista, la "philosophia perennis" designa una visión del mundo que se opone al cientificismo de las sociedades seculares modernas y que promueve el redescubrimiento de las tradiciones de sabiduría del mundo desarrollado pre-secular. Este punto de vista es ejemplificado por Rene Guenon en El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos, una de las obras fundacionales de la escuela tradicionalista.

Según Frithjof Schuon:

Se ha dicho más de una vez que la Verdad total está inscrita en una escritura eterna en la sustancia misma de nuestro espíritu; lo que hacen las distintas Revelaciones es "cristalizar" y "actualizar", en diferentes grados según los casos, un núcleo de certezas que no sólo permanece para siempre en la Omnisciencia divina, sino que también duerme por refracción en el núcleo "naturalmente sobrenatural" de el individuo, así como en el de cada colectividad étnica o histórica o de la especie humana en su conjunto.

La Escuela Tradicionalista contemporánea, de orientación erudita, continúa con esta orientación metafísica. Según la Escuela Tradicionalista, la filosofía perenne es "Verdad absoluta y Presencia infinita". La Verdad Absoluta es "la sabiduría perenne (sophia perennis) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad". La Presencia Infinita es "la religión perenne (religio perennis) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas". La Escuela Tradicionalista discierne una dimensión trascendente e inmanente, a saber, el discernimiento de lo Real o Absoluto, cq lo que es permanente; y la intencional "concentración mística en lo Real".

Según Soares de Azevedo, la filosofía perennialista afirma que la verdad universal es la misma dentro de cada una de las tradiciones religiosas ortodoxas del mundo, y es el fundamento de su conocimiento y doctrina religiosa. Cada religión mundial es una interpretación de esta verdad universal, adaptada para satisfacer las necesidades psicológicas, intelectuales y sociales de una cultura dada de un período dado de la historia. Esta verdad perenne ha sido redescubierta en cada época por místicos de toda índole que han revivido religiones ya existentes, cuando éstas habían caído en vanas perogrulladas y huecos ceremoniales.

Shipley señala además que la Escuela Tradicionalista está orientada a las tradiciones ortodoxas y rechaza el sincretismo y el universalismo modernos, que juntos crean nuevas religiones a partir de religiones más antiguas y comprometen las tradiciones vigentes.

Aldous Huxley

El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Aldous Huxley, quien estuvo profundamente influenciado por el Neo-Vedanta y el Universalismo de Vivekananda. En su libro de 1945 The Perennial Philosophy definió la filosofía perenne como:

... la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas y vidas y mentes; la psicología que encuentra en el alma algo parecido, o incluso idéntico, a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser; la cosa es inmemorial y universal. Pueden encontrarse rudimentos de la filosofía perenne entre la tradición de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores.

En contraste con la escuela Tradicionalista, Huxley enfatizó la experiencia mística sobre la metafísica:

El Buda se negó a hacer ninguna declaración con respecto a la Realidad divina última. De lo único que hablaba era de Nirvana, que es el nombre de la experiencia que llega al totalmente desinteresado y unidireccional [...] Manteniendo, en este asunto, la actitud de un estricto operacionalista, el Buda hablaría sólo del experiencia espiritual, no de la entidad metafísica que los teólogos de otras religiones, como también del budismo posterior, suponen ser el objeto y (puesto que en la contemplación el conocedor, lo conocido y el conocimiento son uno solo) al mismo tiempo sujeto y sustancia de esa experiencia.

Según Aldous Huxley, para aprehender la realidad divina, uno debe optar por cumplir ciertas condiciones: "hacerse amoroso, puro de corazón y pobre de espíritu". Huxley argumenta que muy pocas personas pueden alcanzar este estado. Quienes han cumplido estas condiciones, han captado la verdad universal y la han interpretado, generalmente reciben el nombre de santo, profeta, sabio o iluminado. Huxley argumenta que aquellos que han "modificado su modo de ser meramente humano" y, por lo tanto, han podido comprender "más que el tipo y la cantidad de conocimiento meramente humanos" también han alcanzado este estado de iluminación.

Nueva era

La idea de una filosofía perenne es fundamental para el Movimiento de la Nueva Era. El movimiento New Age es un movimiento espiritual occidental que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Sus preceptos centrales se han descrito como "basándose en las tradiciones espirituales y metafísicas tanto orientales como occidentales e infundiéndoles influencias de la autoayuda y la psicología motivacional, la salud holística, la parapsicología, la investigación de la conciencia y la física cuántica". El término Nueva Era se refiere a la próxima Era astrológica de Acuario.

La Nueva Era tiene como objetivo crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas limitantes" que sea inclusiva y pluralista. Sostiene "una cosmovisión holística", enfatizando que la mente, el cuerpo y el espíritu están interrelacionados y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. Intenta crear "una visión del mundo que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad" y abarca una serie de formas de ciencia convencional, así como otras formas de ciencia que se consideran marginales.

Discusiones académicas

Experiencia mística

La idea de una filosofía perenne, a veces llamada perennialismo, es un área clave de debate en la discusión académica de la experiencia mística. Houston Smith señala que la visión de la Escuela Tradicionalista de una filosofía perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. La discusión de la experiencia mística ha cambiado el énfasis en la filosofía perenne de estas intuiciones metafísicas a la experiencia religiosa y la noción de no dualidad o estado alterado de conciencia.

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra Las variedades de la experiencia religiosa. También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. Escritores como WT Stace, Huston Smith y Robert Forman argumentan que existen similitudes fundamentales en la experiencia mística entre religiones, culturas y épocas. Para Stace, la universalidad de esta experiencia central es una condición necesaria, aunque no suficiente, para poder confiar en el contenido cognitivo de cualquier experiencia religiosa.

Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

Los críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" favorece al individuo atómico, en lugar de a la comunidad. Tampoco logra distinguir entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas. Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social:

La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de cuestiones políticas como la justicia social. El misticismo llega así a ser visto como una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de servir para transformar el mundo, reconcilian al individuo con el statu quo aliviando la ansiedad y el estrés.

Pluralismo religioso

El pluralismo religioso sostiene que varias religiones del mundo están limitadas por sus contextos históricos y culturales distintivos y, por lo tanto, no existe una única religión verdadera. Sólo hay muchas religiones igualmente válidas. Cada religión es un resultado directo del intento de la humanidad por captar y comprender la incomprensible realidad divina. Por lo tanto, cada religión tiene una percepción auténtica pero en última instancia inadecuada de la realidad divina, produciendo una comprensión parcial de la verdad universal, lo que requiere sincretismo para lograr una comprensión completa, así como un camino hacia la salvación o la iluminación espiritual.

Aunque la filosofía perenne también sostiene que no existe una sola religión verdadera, difiere cuando se habla de la realidad divina. La filosofía perenne afirma que se puede comprender una realidad divina y que su existencia es lo que permite comprender la verdad universal. Cada religión proporciona su propia interpretación de la verdad universal, en función de su contexto histórico y cultural, proporcionando potencialmente todo lo necesario para observar la realidad divina y alcanzar un estado en el que uno podrá confirmar la verdad universal y lograr la salvación o la iluminación espiritual.

Evidencia de la filosofía perenne

La arqueología cognitiva, como el análisis de las pinturas rupestres y otras artes y costumbres prehistóricas, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica chamánica puede remontarse al nacimiento de la modernidad conductual en todo el mundo. Se encuentran creencias similares en las culturas actuales de la "edad de piedra", como los aborígenes australianos. La filosofía perenne postula la existencia de un mundo espiritual o conceptual junto con el mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante los sueños y los rituales, o en días especiales o en lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne formó la base del platonismo, con Platón articulando, en lugar de crear, creencias generalizadas mucho más antiguas.