Filosofía oriental

La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas filosofías que se originaron en el este y el sur de Asia, incluida la filosofía china, la filosofía japonesa, la filosofía coreana y la filosofía vietnamita; todos estos son dominantes en el este de Asia y Vietnam, y la filosofía india (incluida la filosofía hindú, la filosofía jainista, la filosofía budista), que son dominantes en el sur de Asia, el sudeste de Asia, el Tíbet y Mongolia.

Filosofía india

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: dárśana; 'visión del mundo', 'enseñanzas') del subcontinente indio. El jainismo puede tener raíces que se remontan a los tiempos de la civilización del valle del Indo. Las principales escuelas ortodoxas surgieron en algún momento entre el comienzo de la Era Común y el Imperio Gupta. Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la "síntesis hindú" que fusiona elementos brahmánicos ortodoxos y no ortodoxos del budismo y el jainismo. El pensamiento hindú también se extendió hacia el este hasta el imperio Srivijaya de Indonesia y el Imperio Khmer de Camboya. Estas tradiciones religioso-filosóficas se agruparon más tarde bajo la etiqueta de hinduismo. El hinduismo es la religión dominante, o forma de vida,en el sur de Asia. Incluye Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo entre muchas otras tradiciones, y un amplio espectro de leyes y prescripciones de "moralidad diaria" basadas en el karma, el dharma y las normas sociales. El hinduismo es una categorización de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, en lugar de un conjunto rígido y común de creencias. El hinduismo, con alrededor de mil millones de seguidores, es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y el Islam. El hinduismo ha sido llamado la "religión más antigua" del mundo y tradicionalmente se le llama Sanātana Dharma, "la ley eterna" o el "camino eterno"; más allá de los orígenes humanos. Los eruditos occidentales consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias,con diversas raíces y sin un único fundador.

Algunos de los textos filosóficos más antiguos que se conservan son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a. C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como la ontología (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), medios confiables de conocimiento (epistemología, Pramanas), sistema de valores (axiología) y otros temas.La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en Arthashastra c. Siglo IV a. C. y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra. La literatura Kural del período posterior a Sangam entre c. Muchos eruditos creen que el siglo I a. C. y el siglo V d. C., escrito por el poeta y filósofo tamil Valluvar, se basa en filosofías jainistas.

Los desarrollos posteriores incluyen el desarrollo de Tantra y las influencias iraníes-islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India. El período moderno temprano vio el florecimiento de Navya-Nyāya (la 'nueva razón') bajo filósofos como Raghunatha Siromani (c. 1460-1540) quien fundó la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta jainista).

Escuelas ortodoxas

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas, āstika o nāstika, según uno de los tres criterios alternativos: si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman; y si la escuela cree en el más allá y en Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas heterodoxas principales: Jain, Budista, Ajivika, Ajñana y Cārvāka. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india hindú al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara.

Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada Pramana-sastras.

En la historia hindú, la distinción de las seis escuelas ortodoxas estuvo vigente en el período Gupta, la "edad de oro" del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, quedó obsoleto a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas de Vedanta (Dvaita "dualismo", Advaita Vedanta "no dualismo" y otras) comenzaron a destacar como las principales divisiones. de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como Navya Nyaya "Neo-Nyaya", mientras que Samkhya perdió gradualmente su estatus como escuela independiente, sus principios absorbidos por el Yoga y el Vedanta.

Samkhya y Yoga

Sāmkhya es una tradición filosófica dualista basada en Samkhyakarika (c. 320–540 d. C.), mientras que la escuela de Yoga era una tradición estrechamente relacionada que enfatizaba la meditación y la liberación cuyo texto principal son los Yoga sutras (c. 400 d. C.). Sin embargo, los elementos de las ideas proto-Samkhya se remontan al período de los primeros Upanishads. Una de las principales diferencias entre las dos escuelas estrechamente relacionadas era que el Yoga permitía la existencia de un Dios, mientras que la mayoría de los pensadores Sāmkhya criticaron esta idea.

La epistemología sāmkhya acepta tres de los seis pramanas (pruebas) como el único medio confiable para obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra/testimonio de fuentes confiables). La escuela desarrolló una compleja exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes Sāmkhya argumentan que el universo consta de dos realidades, puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia).

Como lo muestra el Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. Siglo XIV EC), Sāmkhya continuó desarrollándose durante el período medieval.

Nyāya

La escuela de epistemología Nyāya explora fuentes de conocimiento (Pramāṇa) y se basa en los Nyāya Sūtras (alrededor del siglo VI a. C. y siglo II d. C.). Nyāya sostiene que el sufrimiento humano surge de la ignorancia y la liberación surge a través del conocimiento correcto. Por lo tanto, buscaron investigar las fuentes del conocimiento correcto o epistemología.

Nyāya tradicionalmente acepta cuatro Pramanas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes). Nyāya también defendió tradicionalmente una forma de realismo filosófico.

Los Nyāya Sūtras fueron un texto muy influyente en la filosofía india y sentaron las bases para los debates epistemológicos indios clásicos entre las diferentes escuelas filosóficas. Incluye, por ejemplo, las clásicas réplicas hindúes contra los argumentos budistas del no-yo (anatta). El trabajo también argumenta en contra de un Dios creador (Ishvara), un debate que se volvió central para el hinduismo en el período medieval.

Vaiśeṣika

Vaiśeṣika es una escuela naturalista de atomismo, que acepta solo dos fuentes de conocimiento, percepción e inferencia. Esta filosofía sostenía que el universo era reducible a paramāṇu (átomos), que son indestructibles (anitya), indivisibles y tienen un tipo especial de dimensión, llamado "pequeño" (aṇu). Todo lo que experimentamos es un compuesto de estos átomos.

Vaiśeṣika organizó todos los objetos de experiencia en lo que llamaron padārthas (literalmente: 'el significado de una palabra') que incluía seis categorías; dravya (sustancia), guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Posteriormente Vaiśeṣika s (Śrīdhara y Udayana y Śivāditya) agregaron una categoría más abhava (no existencia). Las primeras tres categorías se definen como artha (que se puede percibir) y tienen una existencia objetiva real. Las tres últimas categorías se definen comobudhyapekṣam (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas.

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā es una escuela de ortopraxis ritual y es conocida por su estudio hermenéutico e interpretación de los Vedas. Para esta tradición, el estudio del dharma como deber ritual y social era primordial. También sostuvieron que los Vedas eran "eternos, sin autor, [e] infalibles" y que los mandatos y mantras védicos en los rituales son acciones prescriptivas de importancia primordial. Debido a su enfoque en el estudio y la interpretación textual, Mīmāṃsā también desarrolló teorías de filología y filosofía del lenguaje que influyeron en otras escuelas indias. Principalmente sostuvieron que el propósito del lenguaje era prescribir correctamente las acciones adecuadas, los rituales y el dharma correcto (deber o virtud).Mīmāṃsā también es principalmente ateo y sostiene que la evidencia de la existencia de Dios es insuficiente y que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los nombres, mantras y su poder.

Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini y los principales eruditos de Mīmāṃsā incluyen a Prabhākara (c. Siglo VII) y Kumārila Bhaṭṭa (fl. Aproximadamente 700). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en Vedānta, que también se conocía como Uttara-Mīmāṃsā, sin embargo, mientras Mīmāṃsā enfatizaba karmakāṇḍa, o el estudio de las acciones rituales, usando los cuatro primeros Vedas, las escuelas Vedānta enfatizaban jñanakāṇḍa, el estudio del conocimiento, usando las partes posteriores. de los Vedas como los Upaniṣads.

Vedanta

Vedānta (que significa "fin de los Vedas") o Uttara-Mīmāṃsā, son un grupo de tradiciones que se centran en las cuestiones filosóficas que se encuentran en Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Principales Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita. Vedānta ve los Vedas, particularmente los Upanishads, como una fuente confiable de conocimiento.

La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y la relación entre Brahman (realidad última, conciencia universal), Ātman (alma individual) y Prakriti (mundo empírico).

Las subtradiciones de Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia). Debido a la popularidad del movimiento bhakti, Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.

Otro

Si bien la enumeración clásica de las filosofías indias enumera seis escuelas ortodoxas, existen otras escuelas que a veces se consideran ortodoxas. Éstos incluyen:

• Paśupata, una escuela ascética de Shaivismo fundada por Lakulisha (~ siglo II d. C.).
• Śaiva Siddhānta, una escuela de Shaivismo dualista que fue fuertemente influenciada por Samkhya.
• Pratyabhijña (reconocimiento) escuela de Utpaladeva (siglo X) y Abhinavagupta (975-1025 EC), una forma de Shaiva tantra no dual.
• Raseśvara, la escuela mercurial
• Pāṇini Darśana, la escuela de gramática (que aclara la teoría de Sphoṭa)

Escuelas heterodoxas o Śramaṇicas

Las escuelas nāstika o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramaṇic no védicas que existían en la India desde antes del siglo VI a. El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de ideas no védicas, que van desde aceptar o negar los conceptos de atman, atomismo, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo hasta el libre albedrío, el ascetismo extremo, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo.. Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇic fueron el jainismo, el budismo primitivo, Cārvāka, Ajñana y Ājīvika.

Filosofía jainista

La filosofía jainista trata ampliamente los problemas de la metafísica, la realidad, la cosmología, la ontología, la epistemología y la divinidad. El jainismo es esencialmente una religión transteísta de la antigua India. Continúa la antigua tradición Śramaṇa, que coexistió con la tradición védica desde la antigüedad. Las características distintivas de la filosofía jainista incluyen el dualismo mente-cuerpo, la negación de un Dios creador y omnipotente, el karma, un universo eterno e increado, la no violencia, la teoría de las múltiples facetas de la verdad y la moralidad basada en la liberación del alma.. La filosofía jainista intenta explicar la razón de ser y la existencia, la naturaleza del Universo y sus constituyentes, la naturaleza de la esclavitud y los medios para lograr la liberación. A menudo se ha descrito como un movimiento ascético por su fuerte énfasis en el autocontrol, las austeridades y la renuncia. También se le ha llamado un modelo de liberalismo filosófico por su insistencia en que la verdad es relativa y multifacética y por su voluntad de acomodar todos los puntos de vista posibles de las filosofías rivales. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones de uno, y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la liberación de uno.

La contribución de los jainistas en el desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Los conceptos filosóficos jainistas como Ahimsa, Karma, Moksa, Samsara y similares son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en diversas formas. Si bien el jainismo rastrea su filosofía a partir de las enseñanzas de Mahavira y otros Tirthankaras, varios filósofos jainistas desde Kundakunda y Umasvati en la antigüedad hasta Yasovijaya y Shrimad Rajchandra en los últimos tiempos han contribuido al discurso filosófico indio de formas exclusivamente jainistas.

Cārvāka

Cārvāka o Lokāyata fue una filosofía atea de escepticismo y materialismo, que rechazó los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas. Los filósofos de Cārvāka como Brihaspati fueron extremadamente críticos con otras escuelas de filosofía de la época. Cārvāka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres faltas de falsedad, autocontradicción y tautología. Declararon que los Vedas eran rapsodias incoherentes inventadas por humanos cuya única utilidad era proporcionar un sustento a los sacerdotes.

Asimismo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación, reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los necios". La epistemología de Cārvāka sostiene que la percepción es la fuente principal de conocimiento y rechaza la inferencia que puede ser inválida. Los textos principales de Cārvāka, como los sutras de Barhaspatya (c. 600 a. C.), se han perdido.

Ājīvika

Ājīvika fue fundado por Makkhali Gosala, era un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos.

Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ajivikas en las fuentes secundarias de la antigua literatura india hindú, en particular las del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de los principios cósmicos. Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. Los Ājīvikas eran ateos y rechazaban la autoridad de los Vedas, pero creían que en cada ser vivo hay unātman: una premisa central del hinduismo y el jainismo.

Ajñana

Ajñana era una escuela de Śramaṇa de escepticismo indio radical y rival del budismo y el jainismo tempranos. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran vistos como sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. c. 800), el autor de la obra escéptica titulada Tattvopaplavasiṃha ("El león que devora todas las categorías"/"La alteración de todos los principios"), ha sido visto como un importante filósofo ajñana.

Filosofías budistas

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buda (fl. entre los siglos VI y IV a. C.) y se conserva en los primeros textos budistas. Generalmente se refiere a las investigaciones filosóficas que se desarrollaron entre varias escuelas budistas en la India y luego se extendieron por toda Asia a través de la ruta de la seda. El pensamiento budista es transregional y transcultural. Es la tradición filosófica dominante en el Tíbet y los países del sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.

La principal preocupación del budismo es soteriológica, definida como la libertad de dukkha (malestar). Debido a que la ignorancia de la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de las raíces del sufrimiento, los pensadores budistas se preocuparon por cuestiones filosóficas relacionadas con la epistemología y el uso de la razón. Los conceptos budistas clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una crítica de una identidad personal fija, la fugacidad de todas las cosas (Anicca) y cierto escepticismo sobre cuestiones metafísicas. Los pensadores budistas de la India y posteriormente del este de Asia han abordado temas tan variados como la fenomenología, la ética, la ontología, la epistemología, la lógica y la filosofía del tiempo.

Las tradiciones filosóficas budistas posteriores desarrollaron psicologías fenomenológicas complejas denominadas 'Abhidharma'. Filósofos mahayana como Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de Shunyata (vacío de todos los fenómenos) y Vijnapti-matra (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental. La escuela Dignāga (c. 480–540) de Pramāṇa promovió una forma compleja de epistemología y lógica budista. Esta tradición contribuyó a lo que se ha llamado un "giro epistemológico" en la filosofía india. A través del trabajo de Dharmakirti, esta tradición de la lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico utilizado en la filosofía y el debate del budismo tibetano.

Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana, budista de Asia oriental y budista Theravada. En el Tíbet, la tradición india continuó desarrollándose bajo el trabajo de pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, los nuevos desarrollos fueron liderados por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara, Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi, quien escribió sobre Huayan y Zen.

Modernismo budista

El período moderno vio el surgimiento del modernismo budista y el budismo humanista bajo influencias occidentales y el desarrollo del budismo occidental con influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. Entre los exponentes importantes del modernismo budista se incluyen Anagarika Dharmapala (1864–1933) y el converso estadounidense Henry Steel Olcott, los modernistas chinos Taixu (1890–1947) y Yin Shun (1906–2005), el erudito zen DT Suzuki y el tibetano Gendün Chöphel (1903-1951). El modernismo budista se refiere a "formas de budismo que han surgido del compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad".Las fuerzas que influyeron en los modernistas como Dhammapala y Yin Shun incluyeron los valores de la Ilustración y la ciencia occidental. El influyente líder dalit indio BR Ambedkar fundó un movimiento neobudista en la década de 1950, quien enfatizó la reforma social y política.

El modernismo budista incluye varios movimientos como el budismo humanista, el budismo secular, el movimiento Vipassana y el budismo comprometido. El budismo humanista chino o "budismo para la vida humana" (chino: 人生佛教; pinyin: rénshēng fójiào), que debía estar libre de creencias sobrenaturales, también ha sido una forma influyente del budismo moderno en Asia.

Filosofía sij

El sijismo es una religión india desarrollada por Guru Nanak (1469-1539) en la región de Punjab durante la era mogol. Su principal texto sagrado es el Gurú Granth Sahib. Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante del nombre de Dios, ser guiado por el Gurú en lugar de ceder al capricho, vivir la vida de un cabeza de familia en lugar del monacato, la acción veraz al dharam (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en La gracia de Dios. Los conceptos clave incluyen Simran, Sewa, los Tres Pilares del Sijismo y los Cinco Ladrones.

Filosofía india moderna

En respuesta al colonialismo y su contacto con la filosofía occidental, los indios del siglo XIX desarrollaron nuevas formas de pensar que ahora se denominan Neo-Vedanta y modernismo hindú. Sus ideas se centraron en la universalidad de la filosofía india (particularmente Vedanta) y la unidad de las diferentes religiones. Fue durante este período que los modernistas hindúes presentaron un único "hinduismo" idealizado y unido. ejemplificado por la filosofía de Advaita Vedanta. También fueron influenciados por las ideas occidentales. El primero de estos movimientos fue el del Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy (1772–1833). Swami Vivekananda (1863–1902) fue muy influyente en el desarrollo de los movimientos de reforma hindúes y en llevar la visión del mundo a Occidente.A través del trabajo de indios como Vivekananda, así como de occidentales como los defensores de la sociedad teosófica, el pensamiento hindú moderno también influyó en la cultura occidental.

ver también: hinduismo en Occidente

El pensamiento político del nacionalismo hindú es también otra corriente importante en el pensamiento indio moderno. El trabajo de Mahatma Gandhi, Deendayal Upadhyaya, Rabindranath Tagore, Aurobindo, Krishna Chandra Bhattacharya y Sarvepalli Radhakrishnan ha tenido un gran impacto en la filosofía india moderna.

El jainismo también tuvo sus intérpretes y defensores modernos, como Virchand Gandhi, Champat Rai Jain y Shrimad Rajchandra (conocido como guía espiritual de Mahatma Gandhi).

Filosofías de Asia oriental

Chino

El pensamiento filosófico de Asia oriental comenzó en la antigua China, y la filosofía china comienza durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos posteriores a su caída, cuando florecieron las "Cien escuelas de pensamiento" (siglo VI a 221 a. C.).Este período se caracterizó por importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el surgimiento de las principales escuelas filosóficas chinas (confucianismo, legalismo y taoísmo), así como numerosas escuelas menos influyentes (mohismo, escuela de nombres, escuela de Yin Yang). Estas tradiciones filosóficas desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas que, junto con el budismo chino, tuvieron una influencia directa en el resto de la esfera cultural de Asia oriental. El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), a través de una transmisión gradual de la Ruta de la Seda y desarrolló gradualmente distintas formas chinas (como Chan/Zen).

Confucionismo

El confucianismo (Kǒngjiào - "doctrina de Confucio"), también conocido como "ruismo" (Rújiào - "doctrina de los eruditos"), es un sistema filosófico chino con aplicaciones rituales, morales y religiosas. La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio (Kǒng Fūzǐ, 孔夫子, "Master Kong", 551–479 a. C.) quien se vio a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los antepasados ​​antes que él. Otros filósofos confucianos clásicos influyentes incluyen a Mencius y Xun Kuang, quienes no estuvieron de acuerdo con la naturaleza moral innata de los humanos.

El confucianismo se centra en valores humanísticos como la armonía familiar y social, la piedad filial (孝, xiào), Rén (仁, "benevolencia" o "humanidad") y Lǐ (禮/礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. El confucianismo sostiene tradicionalmente que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (Tiān天), y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).

El confucianismo fue una ideología importante del estado imperial durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) y revivió como neoconfucianismo durante la dinastía Tang (618-907). Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Song (960–1297) y la dinastía Ming (1368–1644), así como en la dinastía coreana Joseon (1392–1897), resurgió el neoconfucianismo dirigido por pensadores como Zhu Xi (1130–1200).) y Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante y fue promovida por el estado imperial. A partir de la dinastía Song, los clásicos confucianos fueron la base de los exámenes imperiales y se convirtieron en la filosofía central de la clase erudito-oficial. El confucianismo sufrió reveses durante el siglo XX, pero recientemente está experimentando un renacimiento, que se denomina Nuevo Confucianismo.

Tradicionalmente, las culturas y los países de Asia oriental en la esfera cultural están fuertemente influenciados por el confucianismo, incluidos China continental, Hong Kong, Macao, Japón, Corea, Taiwán y Vietnam, así como varios territorios de ultramar poblados predominantemente por chinos de ultramar, como Singapur.

Legalismo

El legalismo (pinyin: Fǎjiā; escuela de "métodos" o "estándares") fue una tradición filosófica que se centró en las leyes, la realpolitik y la gestión burocrática. Ignorando en gran medida la moralidad o los puntos de vista idealizados de cómo debería ser la sociedad, se centraron en el gobierno pragmático a través del poder del autócrata y el estado. Su objetivo era lograr un mayor orden, seguridad y estabilidad. Inicialmente fueron influenciados por las ideas mohistas. Una figura clave de esta escuela fue el administrador y filósofo político Shen Buhai (c. 400–337 a. C.). Otra figura central, Shang Yang (390-338 a. C.), fue un destacado estadista y reformador que transformó el estado de Qin en la potencia dominante que conquistó el resto de China en el 221 a.El sucesor de Shen, Han Fei (c. 280–233 a. C.) sintetizó el pensamiento de los otros legalistas en su texto homónimo, el Han Feizi, uno de los textos legalistas más influyentes que fue utilizado por sucesivos estadistas y gobernantes chinos como guía para el arte de gobernar y organización burocrática del estado imperial.

Mohismo

Mohism (Mòjiā; "Escuela de Mo"), fue fundada por Mozi (c. 470–391 a. C.) y sus alumnos. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de Primavera y Otoño y los Reinos Combatientes (c. 770-221 a. C.). El texto principal de la escuela es el Mozi (libro). El pensamiento administrativo del mohismo fue luego absorbido por el legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron con el canon taoísta, ya que el mohismo casi desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin.

El mohismo es mejor conocido por la idea de "cuidado imparcial" (chino: 兼愛; pinyin: jiān ài; literalmente: "amor/cuidado inclusivo"). Según el Maestro Mo, las personas deben cuidar por igual a todos los demás individuos, independientemente de su relación real con ellos. Mo también abogó por la meritocracia imparcial en el gobierno, que debería basarse en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, y en cambio enfatizaba la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar. La tradición es inconsistente y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe entonces promover y alentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general. Como motivación para su teoría, Mozi trajo la Voluntad del Cielo, pero en lugar de ser religioso, su filosofía es paralela al utilitarismo.

El mohismo también estuvo asociado e influenciado por una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres (Míngjiā; también conocida como 'Lógicos'), que se centró en la filosofía del lenguaje, la definición y la lógica.

Taoísmo

El taoísmo (o taoísmo) es un término para varias filosofías y sistemas religiosos que enfatizan la armonía con el Tao (chino: 道; pinyin: Dào; literalmente: "el Camino"), que se considera el principio que es la fuente, el patrón y el sustancia de todo lo que existe. El taoísmo tiende a enfatizar virtudes como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran (naturalidad), pu (simplicidad) y espontaneidad, mientras que pone menos énfasis en las normas y el ritual (a diferencia del confucianismo). Históricamente, el logro de la inmortalidad a través de la alquimia externa (waidan) y la alquimia interna (neidan) fue un objetivo importante para muchos taoístas.

Las primeras formas de taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a. C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas y el I Ching. La Escuela de Naturalistas o Yin-yang fue otra escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador.

El Dao De Jing (Tao-Te-Ching, c. siglo IV a. C.), tradicionalmente atribuido a Laozi, y el Nan Hua Jing (Zhuang Zi) se consideran los textos clave de la tradición. La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (maestros celestiales) surgió en el siglo II EC. Xuanxue ("aprendizaje profundo", también "neotaoísmo") fue un importante movimiento filosófico influenciado por la erudición confuciana, que se centró en la interpretación del Yijing, Daodejing y Zhuangzi y que floreció durante los siglos III al VI EC.Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, los Siete Sabios del Bosque de Bambú, Ge Hong y Guo Xiang. Pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda de Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término "Wu" (nada, no ser, negatividad).

Otras escuelas se destacaron a lo largo de la historia china, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618–907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960–1279) y la escuela Quanzhen que se desarrolló durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino.

Filosofía moderna de Asia oriental

Chino

En general, se considera que el pensamiento chino moderno tiene sus raíces en el confucianismo clásico (Jingxue), el neoconfucianismo (Lixue), el budismo, el taoísmo y el Xixue (“aprendizaje occidental” que surgió a finales de la dinastía Ming).

La guerra del opio de 1839-1842 vio el comienzo de las invasiones occidentales y japonesas y la explotación de China, lo que fue humillante para los pensadores chinos. A finales del siglo XIX y principios del XX, pensadores chinos como Zhang Zhidong consideraron el conocimiento práctico occidental como una forma de preservar la cultura tradicional china, una doctrina que él definió como “El aprendizaje chino como sustancia y el aprendizaje occidental como función” (Zhongti Xiyong).

Mientras tanto, los tradicionalistas buscaban revivir y fortalecer las escuelas filosóficas chinas tradicionales. El pensamiento budista chino fue promovido por pensadores como Yang Rensan y Ou-Yang Jingwu, mientras que otro movimiento influyente es el Nuevo Confucianismo (chino: 新儒家; pinyin: xīn rú jiā). El nuevo confucianismo es un renacimiento tradicionalista del pensamiento confuciano en China a partir de la China republicana del siglo XX, que también está asociado con el nuevo conservadurismo. Los nuevos confucianos clave de la primera generación son Xiong Shili y Fung Youlan. La segunda generación (1950–1979) incluye personas como Tang Junyi, Mou Zongsan y Xu Fuguan, los tres estudiantes de Xiong Shili. Junto con Zhang Junmai, la segunda generación publicó el Nuevo Manifiesto Confuciano en 1958.

Japonés

El pensamiento japonés moderno está fuertemente influenciado por la ciencia y la filosofía occidentales. La rápida modernización de Japón se vio favorecida en parte por los primeros estudios de la ciencia occidental (conocidos como Rangaku) ​​durante el Período Edo (1603–1868). Otro movimiento intelectual durante el período Edo fue Kokugaku (estudio nacional), que buscaba centrarse en el estudio del pensamiento japonés antiguo, los textos clásicos y la cultura frente a las culturas extranjeras china y budista. Una figura clave de este movimiento es Motoori Norinaga (1730-1801), quien argumentó que la esencia de la literatura y la cultura japonesas clásicas era un sentido llamado mono no consciente ("dolor ante la evanescencia").

En el período Meiji (1868-1912), la sociedad intelectual modernista Meirokusha (Meiji 6, formada en 1874) promovió el pensamiento ilustrado europeo. Filósofos de Meirokusha como Mori Arinori, Nishi Amane y Fukuzawa Yukichi buscaron formas de combinar las ideas occidentales con la cultura y los valores japoneses. El período Shōwa (1926-1989) vio el surgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo japonés.

La filosofía budista japonesa estuvo influenciada por el trabajo de la Escuela de Kyoto, que se inspiró en los filósofos occidentales (especialmente la filosofía alemana) y el pensamiento budista e incluyó a Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe y Masao Abe. La tendencia más importante en el pensamiento budista japonés después de la formación de la escuela de Kioto es el budismo crítico, que argumenta en contra de varios conceptos mahayana como la naturaleza de Buda y la iluminación original.

Coreano

Juche, generalmente traducido como "autosuficiencia", es la ideología política oficial de Corea del Norte, descrita por el régimen como la "contribución original, brillante y revolucionaria de Kim Il-Sung al pensamiento nacional e internacional". La idea establece que un individuo es "el dueño de su destino" y que las masas de Corea del Norte deben actuar como los "dueños de la revolución y la construcción".

Síntesis de la filosofía oriental y occidental

Moderno

En la era moderna, ha habido muchos intentos de integrar las tradiciones filosóficas occidentales y orientales.

Arthur Schopenhauer desarrolló una filosofía que era esencialmente una síntesis del hinduismo con el pensamiento occidental. Anticipó que los Upanishads (escrituras hindúes primarias) tendrían una influencia mucho mayor en Occidente de la que han tenido. Sin embargo, Schopenhauer estaba trabajando con traducciones tempranas muy defectuosas (y, a veces, traducciones de segundo grado), y muchos sienten que no necesariamente captó con precisión las filosofías orientales que le interesaban.

Los intentos recientes de incorporar la filosofía occidental al pensamiento oriental incluyen la Escuela de Filósofos de Kioto, que combinó la fenomenología de Husserl con las ideas del budismo zen. Watsuji Tetsurô, un filósofo japonés del siglo XX, intentó combinar las obras de Søren Kierkegaard, Nietzsche y Heidegger con las filosofías orientales. Algunos han afirmado que también hay un elemento oriental definido dentro de la filosofía de Heidegger.En su mayor parte, esto no se hace explícito dentro de la filosofía de Heidegger, excepto en el diálogo entre un japonés y un investigador. Heidegger pasó tiempo intentando traducir el Tao Te Ching al alemán, trabajando con su estudiante chino Paul Hsaio. También se ha afirmado que gran parte de la filosofía posterior de Heidegger, en particular la santidad del Ser, tiene una clara similitud con las ideas taoístas. Existen claros paralelismos entre Heidegger y el trabajo de la Escuela de Kioto y, en última instancia, se puede leer que la filosofía de Heidegger es un intento de "girar hacia el este" en respuesta a la crisis de la civilización occidental. Sin embargo, esto es sólo una interpretación.

El gurú hindú del siglo XX Sri Aurobindo fue influenciado por el idealismo alemán y su yoga integral se considera una síntesis del pensamiento oriental y occidental. Los escritos del fenomenólogo alemán Jean Gebser sobre la historia de la conciencia se referían a una nueva conciencia planetaria que salvaría esta brecha. Los seguidores de estos dos autores a menudo se agrupan bajo el término Pensamiento Integral.

Después de la Revolución Xinhai en 1911 y el final de la dinastía Qing, el Movimiento del Cuatro de Mayo buscó abolir por completo las antiguas instituciones y prácticas imperiales de China (como el antiguo sistema de servicio civil). Hubo dos tendencias filosóficas principales durante este período. Uno era antitradicional y promovía el aprendizaje y las ideas occidentales. Una figura clave de esta corriente antitradicional fue Yan Fu (1853-1921), quien tradujo varias obras filosóficas occidentales, incluidas La riqueza de las naciones de Smith y Sobre la libertad de Mill.También hubo intentos de incorporar las ideas occidentales de democracia y republicanismo en la filosofía política china, en particular por parte de Sun Yat-Sen (1866-1925) a principios del siglo XX. Otro filósofo chino moderno influyente fue Hu Shih, quien fue alumno de John Dewey en la Universidad de Columbia y quien promovió una forma de pragmatismo.

La influencia del marxismo en el pensamiento político chino moderno es enorme, especialmente a través de la obra de Mao Zedong, el pensador más famoso de la filosofía marxista china. El maoísmo es una filosofía marxista china basada en las enseñanzas del líder revolucionario del Partido Comunista Chino del siglo XX, Mao Zedong. Se basa parcialmente en teorías anteriores de Marx y Lenin, pero rechaza el proletariado urbano y el énfasis leninista en la industrialización pesada a favor de una revolución apoyada por el campesinado y una economía agraria descentralizada basada en muchas granjas de trabajo colectivo. El gobierno actual de la República Popular de China sigue adoptando una forma pragmática de socialismo como ideología oficial de su partido, a la que llama socialismo con características chinas. Cuando el Partido Comunista Chino asumió el poder,

El psicólogo suizo Carl Jung estuvo profundamente influenciado por el I Ching (Libro de los cambios), un antiguo texto chino que se remonta a la dinastía Shang de la Edad del Bronce (c. 1700-1050 a. C.). Utiliza un sistema de Yin y Yang, que coloca en hexagramas con fines de adivinación. La idea de sincronicidad de Carl Jung se mueve hacia una visión oriental de la causalidad, como afirma en el prólogo de la traducción del I Ching de Richard Wilhelm. Explica que esta visión china del mundo no se basa en la ciencia como la conoce Occidente, sino en el azar.

Crítica

Algunos pensadores occidentales afirman que la filosofía como tal es sólo característica de las culturas occidentales. Incluso se dice que el filósofo alemán Martin Heidegger dijo que solo los idiomas griego y alemán son adecuados para filosofar. Todavía es un lugar común en las universidades occidentales enseñar solo filosofía occidental e ignorar la filosofía asiática por completo, o considerar solo la "filosofía" propia del pensamiento asiático con influencia occidental más reciente. Carine Defoort, ella misma especialista en pensamiento chino, ha ofrecido su apoyo a tal visión "familiar" de la filosofía, mientras que Rein Raud ha presentado un argumentoen contra y ofreció una definición más flexible de la filosofía que incluiría tanto el pensamiento occidental como el asiático en igualdad de condiciones. En respuesta, Ouyang Min argumenta que la filosofía propiamente dicha es una práctica cultural occidental y esencialmente diferente de zhexue, que es lo que tienen los chinos, aunque zhexue (originalmente tetsugaku) ​​es en realidad un neologismo acuñado en 1873 por Nishi Amane para describir la filosofía occidental como opuesta. al pensamiento asiático tradicional.

Según la filósofa británica Victoria S. Harrison, la categoría de "filosofía oriental" y, de manera similar, "filosofía asiática" y "filosofía oriental" es un producto de la erudición occidental del siglo XIX y no existía en el este de Asia o India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz, sino varias tradiciones autónomas que han entrado en contacto entre sí a lo largo del tiempo.