Filosofía occidental

La filosofía occidental abarca el pensamiento y el trabajo filosófico del mundo occidental. Históricamente, el término se refiere al pensamiento filosófico de la cultura occidental, comenzando con la antigua filosofía griega de los presocráticos. La palabra filosofía en sí se originó en el griego antiguo philosophía (φιλοσοφία), literalmente, "el amor a la sabiduría" en griego antiguo: φιλεῖν phileîn, "amar" y σοφία sophía, "sabiduría").

Historia

Antiguo

El alcance de la filosofía occidental antigua incluía los problemas de la filosofía tal como se entienden hoy; pero también incluía muchas otras disciplinas, como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física, la astronomía y la biología (Aristóteles, por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).

Presocráticos

Los filósofos presocráticos estaban interesados ​​en la cosmología; la naturaleza y el origen del universo, al tiempo que rechaza las respuestas míticas a tales preguntas. Estaban específicamente interesados ​​en el arche (la causa o primer principio) del mundo. El primer filósofo reconocido, Tales de Mileto (nacido c.  625 a. C. en Jonia) identificó el agua como el arche (afirmando que "todo es agua"). Su uso de la observación y la razón para derivar esta conclusión es la razón para distinguirlo como el primer filósofo. El alumno de Tales, Anaximandro, afirmó que el arche era el apeiron., el infinito. Siguiendo tanto a Tales como a Anaximandro, Anaxímenes de Mileto afirmó que el aire era el candidato más adecuado.

Pitágoras (nacido c.  570 a. C.), de la isla de Samos frente a la costa de Ionia, vivió más tarde en Croton, en el sur de Italia (Magna Graecia). Los pitagóricos sostienen que "todo es número", dando cuentas formales en contraste con el material anterior de los jonios. El descubrimiento de los intervalos consonánticos en la música por parte del grupo permitió que se estableciera en filosofía el concepto de armonía, que sugería que los opuestos juntos podían dar lugar a cosas nuevas. También creían en la metempsicosis, la transmigración de las almas o la reencarnación.

Parménides argumentó que, a diferencia de los otros filósofos que creían que el arché se transformaba en múltiples cosas, el mundo debe ser singular, inmutable y eterno, mientras que cualquier cosa que sugiera lo contrario es una ilusión. Zenón de Elea formuló sus famosas paradojas para apoyar las opiniones de Parménides sobre la ilusión de pluralidad y cambio (en términos de movimiento), demostrando que son imposibles. Heráclito presentó una explicación alternativa, quien afirmó que todo estaba en flujo todo el tiempo, y señaló que uno no podía meterse en el mismo río dos veces. Empédocles pudo haber sido socio tanto de Parménides como de los pitagóricos. Reclamó el arcode hecho estaba compuesto por múltiples fuentes, dando lugar al modelo de los cuatro elementos clásicos. Estos, a su vez, fueron afectados por las fuerzas del Amor y la Lucha, creando las mezclas de elementos que forman el mundo. Anaxágoras, su contemporáneo mayor, presentó otra visión del arche sobre la que actúa una fuerza externa, quien afirmó que el nous, la mente, era responsable de eso. Leucipo y Demócrito propusieron el atomismo como explicación de la naturaleza fundamental del universo. Jonathan Barnes llamó al atomismo "la culminación del pensamiento griego primitivo".

Además de estos filósofos, los sofistas comprendían maestros de retórica que enseñaban a los estudiantes a debatir sobre cualquier aspecto de un problema. Si bien como grupo no tenían puntos de vista específicos, en general promovían el subjetivismo y el relativismo. Protágoras, uno de los filósofos sofistas más influyentes, afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas", sugiriendo que no existe una verdad objetiva. Esto también se aplicó a cuestiones de ética, con Prodicus argumentando que las leyes no podían tomarse en serio porque cambiaban todo el tiempo, mientras que Antiphon afirmó que la moralidad convencional solo debe seguirse en sociedad.

Período clásico

El período clásico de la filosofía griega antigua se centra en Sócrates y las dos generaciones de estudiantes que lo siguieron.

Sócrates experimentó un evento que le cambió la vida cuando su amigo Chaerephon visitó el Oráculo de Delfos, donde Pythia le dijo que nadie en Atenas era más sabio que Sócrates. Al enterarse de esto, Sócrates pasó gran parte de su vida interrogando a cualquier persona en Atenas que lo contratara, para investigar el reclamo de Pithia. Sócrates desarrolló un enfoque crítico, ahora llamado método socrático, para examinar las opiniones de las personas. Se centró en cuestiones de la vida humana: eudaimonía, justicia, belleza, verdad y virtud. Aunque Sócrates no escribió nada por sí mismo, dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte, escribieron sobre algunas de sus conversaciones, aunque Platón también utilizó a Sócrates como personaje ficticio en algunos de sus diálogos. Estos diálogos socráticos muestran la aplicación del método socrático para examinar problemas filosóficos.

El cuestionamiento de Sócrates le valió enemigos que finalmente lo acusaron de impiedad y de corromper a la juventud. La democracia ateniense lo juzgó, lo declaró culpable y lo condenó a muerte. Aunque sus amigos se ofrecieron a ayudarlo a escapar de la prisión, Sócrates optó por permanecer en Atenas y acatar sus principios. Su ejecución consistió en beber cicuta venenosa. Murió en el 399 a.

Después de la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia Platónica y la filosofía platónica. Como había hecho Sócrates, Platón identificó la virtud con el conocimiento. Esto lo llevó a cuestionarse la epistemología sobre qué es el conocimiento y cómo se adquiere.

Sócrates tuvo varios otros estudiantes que también fundaron escuelas de filosofía. Dos de estos fueron de corta duración: la escuela de Eretria, fundada por Fedón de Elis, y la escuela de Megara, fundada por Euclides de Megara. Otros dos fueron duraderos: el cinismo, fundado por Antístenes, y el cirenaicismo, fundado por Aristipo. Los cínicos consideraban que el propósito de la vida era vivir en virtud, de acuerdo con la naturaleza, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama, llevando una vida sencilla libre de todas las posesiones. Los cirenaicos promovieron una filosofía casi opuesta a la de los cínicos, respaldando el hedonismo y sosteniendo que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y que las personas solo podían conocer sus propias experiencias, más allá de que la verdad era incognoscible.

La última escuela de filosofía que se estableció durante el período clásico fue la escuela peripatética, fundada por el alumno de Platón, Aristóteles. Aristóteles escribió mucho sobre temas de interés filosófico, incluida la física, la biología, la zoología, la metafísica, la estética, la poesía, el teatro, la música, la retórica, la política y la lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de lógica que intentó categorizar cada silogismo válido. Su epistemología comprendió una forma temprana de empirismo. Aristóteles criticó la metafísica de Platón por ser una metáfora poética, siendo su mayor defecto la falta de una explicación para el cambio. Aristóteles propuso el modelo de las cuatro causas para explicar el cambio: material, eficiente, formal y final, todos ellos basados ​​en lo que Aristóteles denominó motor inmóvil.Sus puntos de vista éticos identificaron la eudaimonía como el bien supremo, ya que era bueno en sí mismo. Pensó que la eudaimonia se podía lograr viviendo de acuerdo con la naturaleza humana, que es vivir con razón y virtud, definiendo la virtud como el medio dorado entre los extremos. Aristóteles vio la política como el arte supremo, ya que todas las demás actividades están subordinadas a su objetivo de mejorar la sociedad. El estado debe apuntar a maximizar las oportunidades para la búsqueda de la razón y la virtud a través del ocio, el aprendizaje y la contemplación. Aristóteles fue tutor de Alejandro Magno, quien conquistó gran parte del antiguo mundo occidental. La helenización y la filosofía aristotélica han ejercido una influencia considerable en casi todos los filósofos posteriores de Occidente y Oriente Medio.

Filosofía helenística y romana

Los períodos helenístico e imperial romano vieron la continuación del aristotelismo y el cinismo, y el surgimiento de nuevas filosofías, como el pirronismo, el epicureísmo, el estoicismo y el neopitagorismo. El platonismo también continuó, pero recibió nuevas interpretaciones, particularmente el escepticismo académico en el período helenístico y el neoplatonismo en el período imperial. Las tradiciones de la filosofía griega influyeron mucho en la filosofía romana. En la época imperial, el epicureísmo y el estoicismo fueron particularmente populares.

Las diversas escuelas de filosofía propusieron métodos diversos y contradictorios para alcanzar la eudaimonía. Para algunas escuelas, fue a través de medios internos, como la calma, la ataraxia (ἀταραξία), o la indiferencia, la apatheia (ἀπάθεια), que posiblemente fue causada por el aumento de la inseguridad de la época. El objetivo de los cínicos era vivir de acuerdo con la naturaleza y contra las convenciones con valor y autocontrol. Esto inspiró directamente al fundador del estoicismo, Zenón de Citium, quien adoptó los ideales cínicos de firmeza y autodisciplina, pero aplicó el concepto de apatheia a las circunstancias personales en lugar de las normas sociales, y cambió el desprecio desvergonzado de estas últimas por un cumplimiento decidido de los deberes sociales.También se mantuvo el ideal de 'vivir de acuerdo con la naturaleza', visto como el camino hacia la eudaimonía, que en este caso se identificó como la libertad de los miedos y deseos y requería elegir cómo responder a las circunstancias externas, como la cualidad de la vida se consideraba basada en las propias creencias sobre ella. Los cirenaicos y los epicúreos presentaron una visión alternativa. Los cirenaicos eran hedonistas y creían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales.Los seguidores de Epicuro también identificaron "la búsqueda del placer y la evitación del dolor" como el objetivo final de la vida, pero notaron que "No nos referimos a los placeres del pródigo o de la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y problemas en la mente". Esto devolvió el hedonismo a la búsqueda de la ataraxia.

Otra importante línea de pensamiento en el pensamiento occidental posclásico fue la cuestión del escepticismo. Pyrrho of Elis, un filósofo de Demócrito, viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno, donde Pyrrho fue influenciado por las enseñanzas budistas, en particular las tres marcas de la existencia. Después de regresar a Grecia, Pyrrho comenzó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo, que enseñaba que son las opiniones de uno sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma) las que evitan que uno alcance la ataraxia. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo usa epoché(suspensión del juicio) con respecto a todas las proposiciones no evidentes. Después de que Arcesilao se convirtió en director de la Academia, adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo, haciendo que el platonismo sea casi lo mismo que el pirronismo. Después de Arcesilao, el escepticismo académico se separó del pirronismo. Los escépticos académicos no dudaron de la existencia de la verdad; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran las capacidades para obtenerlo. Basaron esta posición en el Fedón de Platón, secciones 64–67, en las que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible para los mortales.

Tras el final del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón, el pensamiento platónico entró en el período del platonismo medio, que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Numenio de Apamea hizo un sincretismo más extremo, quien lo combinó con el neopitagorismo. También afectados por los neopitagóricos, los neoplatónicos, primero de ellos Plotino, argumentaron que la mente existe antes que la materia y que el universo tiene una causa singular que, por lo tanto, debe ser una sola mente. Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión y tuvo un gran impacto en el pensamiento cristiano posterior.

Medieval

La filosofía medieval se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio Romano hasta el Renacimiento. Se define en parte por el redescubrimiento y mayor desarrollo de la filosofía clásica griega y helenística, y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas de la religión abrahámica (judaísmo, cristianismo e islam) ampliamente difundidas en ese momento con el aprendizaje secular. Algunos problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón, la existencia y unidad de Dios, el objeto de la teología y la metafísica, los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.

Una figura destacada de este período fue Agustín de Hipona, uno de los Padres de la Iglesia más importantes de la cristiandad occidental. Agustín adoptó el pensamiento de Platón y lo cristianizó. Su influencia dominó la filosofía medieval quizás hasta el final de la era y el redescubrimiento de los textos de Aristóteles. El agustinianismo fue el punto de partida preferido por la mayoría de los filósofos hasta el siglo XIII. Entre los temas que tocó su filosofía estaban el problema del mal, la guerra justa y el tiempo. Sobre el problema del mal, argumentó que el mal era un producto necesario del libre albedrío humano. Cuando esto planteó la cuestión de la incompatibilidad del libre albedrío y la presciencia divina, tanto él como Boecio resolvieron la cuestión argumentando que Dios no veía el futuro, sino que estaba completamente fuera del tiempo.

Una escuela de pensamiento influyente fue la escolástica, que no es tanto una filosofía o una teología como una metodología, ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para extender el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones. El pensamiento escolástico también es conocido por su riguroso análisis conceptual y el cuidadoso dibujo de distinciones. En el aula y por escrito, a menudo toma la forma de disputa explícita; se aborda un tema extraído de la tradición en forma de pregunta, se dan respuestas opuestas, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos opositores. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso, la escolástica finalmente se aplicó a muchos otros campos de estudio.

Anselmo de Canterbury (llamado el 'padre de la escolástica') argumentó que la existencia de Dios podía probarse irrefutablemente con la conclusión lógica aparente en el argumento ontológico, según el cual Dios es, por definición, la cosa más grande concebible, y dado que una cosa existente es mayor que uno que no existe, debe ser que Dios existe o no es la cosa más grande concebible (siendo esto último por definición imposible). Gaunilo de Marmoutiers ofreció una refutación de esto, quien aplicó la misma lógica a una isla imaginaria, argumentando que en algún lugar debe existir una isla perfecta usando los mismos pasos de razonamiento (lo que lleva a un resultado absurdo).

Boecio también trabajó en el problema de los universales, argumentando que no existían independientemente como afirmaba Platón, pero aún creía, en la línea de Aristóteles, que existían en la sustancia de las cosas particulares. Otra figura importante para la escolástica, Peter Abelard, extendió esto al nominalismo, que establece (en completa oposición a Platón) que los universales eran de hecho solo nombres dados a características compartidas por particulares.

Tomás de Aquino, un filósofo académico y padre del tomismo, fue inmensamente influyente en la cristiandad medieval. Fue influenciado por Aristóteles recién descubierto y pretendía reconciliar su filosofía con la teología cristiana. Con el objetivo de desarrollar una comprensión del alma, se vio llevado a considerar cuestiones metafísicas de sustancia, materia, forma y cambio. Definió una sustancia material como la combinación de una esencia y características accidentales, siendo la esencia una combinación de materia y forma, similar a la visión aristotélica. Para los humanos, el alma es la esencia. También influenciado por Platón, vio el alma como inmutable e independiente del cuerpo.

Otros filósofos occidentales de la Edad Media incluyen a John Scotus Eriugena, Gilbert de la Porrée, Peter Lombard, Hildegard of Bingen, Robert Grosseteste, Roger Bacon, Bonaventure, Peter John Olivi, Mechthild of Magdeburg, Robert Kilwardby, Albertus Magnus, Henry of Ghent, Duns Scotus, Marguerite Porete, Dante Alighieri, Marsilio de Padua, Guillermo de Ockham, Jean Buridan, Nicolás de Autrecourt, Meister Eckhart, Catalina de Siena, Jean Gerson y John Wycliffe. La tradición medieval de la escolástica continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás. Durante la Edad Media, la filosofía occidental también estuvo influenciada por los filósofos judíos Maimónides y Gersonides; y los filósofos musulmanes Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicenna, Algazel, Avempace, Abubacer, Ibn Khaldūn y Averroes.

Renacimiento

El Renacimiento ("renacimiento") fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, en el que la recuperación de los textos filosóficos griegos antiguos ayudó a cambiar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas sobre la moralidad. filología y misticismo. El estudio de los clásicos y las artes humanas en general, como la historia y la literatura, disfrutó de un interés académico hasta entonces desconocido en la cristiandad, una tendencia denominada humanismo. Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer de la humanidad y sus virtudes el centro de la filosofía.

En el punto de paso del Renacimiento a la filosofía moderna temprana/clásica, los filósofos del Renacimiento, como Giordano Bruno, utilizaron el diálogo como estilo principal de escritura.

Se discute la línea divisoria entre lo que se clasifica como Renacimiento versus filosofía moderna.

Moderno

El término "filosofía moderna" tiene múltiples usos. Por ejemplo, Thomas Hobbes a veces se considera el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a la filosofía política. Por el contrario, René Descartes a menudo se considera el primer filósofo moderno porque basó su filosofía en problemas de conocimiento, en lugar de problemas de metafísica.

La filosofía moderna y especialmente la filosofía de la Ilustración se distinguen por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la academia y el aristotelismo; un nuevo enfoque sobre los fundamentos del conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos; y el surgimiento de la física moderna a partir de la filosofía natural.

Temprano moderno (siglos XVII y XVIII)

Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período moderno temprano (también moderno clásico) incluyen la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para los temas teológicos tradicionales como el libre albedrío y Dios, y el surgimiento de una base secular para la filosofía moral y política. Estas tendencias primero se unen de manera distintiva en el llamado de Francis Bacon a un nuevo programa empírico para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma enormemente influyente en la física mecánica y la metafísica racionalista de René Descartes.

La epistemología de Descartes se basaba en un método llamado duda cartesiana, por el cual solo la creencia más cierta podía actuar como base para una mayor investigación, siendo cada paso hacia nuevas ideas lo más cauteloso y claro posible. Esto lo llevó a su famosa máxima cogito ergo sum ("Pienso, luego existo"), aunque filósofos anteriores habían formulado argumentos similares. Esto se convirtió en la base de gran parte de la filosofía occidental posterior, ya que la necesidad de encontrar una ruta desde el mundo privado de la conciencia hasta la realidad existente externamente fue ampliamente aceptada hasta el siglo XX. Sin embargo, un problema importante para su pensamiento seguía siendo el problema mente-cuerpo.Baruch Spinoza presentó una solución al problema, quien argumentó que la mente y el cuerpo son una sola sustancia. Esto se basó en su opinión de que Dios y el universo son uno y lo mismo, que abarca la totalidad de la existencia. En el otro extremo, Gottfried Wilhelm Leibniz argumentó en cambio que el mundo estaba compuesto de numerosas sustancias individuales, llamadas mónadas. Juntos, Descartes, Spinoza y Leibniz son considerados primeros racionalistas influyentes.

A diferencia de Descartes, Thomas Hobbes era un materialista que creía que todo era físico y un empirista que pensaba que todo conocimiento proviene de la sensación que desencadenan los objetos que existen en el mundo exterior, siendo el pensamiento una especie de cálculo. John Locke fue otro empirista clásico, y sus argumentos lo ayudaron a superar al racionalismo como el enfoque generalmente preferido. Junto con David Hume, forman el núcleo del 'empirismo británico'. George Berkeley estaba de acuerdo con el empirismo, pero en lugar de creer en una realidad última que creaba percepciones, defendía el inmaterialismo y el mundo existente como resultado de ser percibido. Por el contrario, los platónicos de Cambridge continuaron representando el racionalismo en Gran Bretaña.

En términos de filosofía política, los argumentos a menudo comenzaron discutiendo sobre los primeros principios de la naturaleza humana a través del experimento mental de cómo sería el mundo sin la sociedad, un escenario al que se hace referencia como el estado de naturaleza. Hobbes creía que esto sería violento y anárquico, llamando a la vida bajo tal estado de cosas "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve". Para evitar esto, creía que el soberano del estado debería tener un poder esencialmente ilimitado. Por el contrario, Locke creía que el estado de naturaleza era uno en el que los individuos disfrutaban de libertad, pero que algo de eso (excluyendo los cubiertos por los derechos naturales) tenía que ser renunciado al formar una sociedad, pero no hasta el grado de regla absoluta.Mientras tanto, Jean-Jacques Rousseau argumentó que, en la naturaleza, las personas vivían en un estado pacífico y cómodo, y que la formación de la sociedad condujo al aumento de la desigualdad.

El final aproximado del período moderno temprano se identifica con mayor frecuencia con el intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el conocimiento científico y reconciliar ambos con la moralidad y la libertad. Mientras que los racionalistas creían que el conocimiento procedía de un razonamiento a priori, los empiristas habían argumentado que procedía de una experiencia sensorial a posteriori, Kant pretendía reconciliar estos puntos de vista argumentando que la mente utiliza la comprensión a priori para interpretar las experiencias a posteriori. Se había inspirado para adoptar este enfoque en la filosofía de Hume, quien argumentaba que los mecanismos de la mente daban a las personas la percepción de causa y efecto.

Muchos otros contribuyentes fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una breve lista incluye a Galileo Galilei, Pierre Gassendi, Blaise Pascal, Nicolas Malebranche, Antonie van Leeuwenhoek, Christiaan Huygens, Isaac Newton, Christian Wolff, Montesquieu, Pierre Bayle, Thomas Reid, Jean le Rond d'Alembert y Adam Smith.

Moderno tardío (siglo XIX)

Por lo general, se considera que la filosofía moderna tardía comenzó alrededor del año crucial de 1781, cuando murió Gotthold Ephraim Lessing y apareció la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant. El siglo XIX vio los comienzos de lo que luego se convertiría en la división entre las tradiciones filosóficas continentales y analíticas, con la primera más interesada en los marcos generales de la metafísica (más común en el mundo de habla alemana), y la última centrándose en cuestiones de epistemología, ética, derecho y política (más común en el mundo de habla inglesa).

La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte al dominio del sistema universitario alemán. Idealistas alemanes, como Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los miembros del romanticismo de Jena (Friedrich Hölderlin, Novalis y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel), transformaron la obra de Kant al sostener que el mundo está constituido por un proceso racional o similar a la mente, y como tal es enteramente cognoscible.

Hegel argumentó que la historia era el viaje dialéctico del Geist (mente universal) hacia la realización personal y la autorrealización. La autoconciencia del Geist es conocimiento absoluto, que en sí mismo trae completa libertad. Su filosofía se basaba en el idealismo absoluto, siendo la realidad misma mental. Su legado se dividió entre los conservadores hegelianos de derecha y los jóvenes hegelianos radicales, y estos últimos incluían a David Strauss y Ludwig Feuerbach. Feuerbach abogó por una concepción materialista del pensamiento de Hegel, inspirando a Karl Marx.

Arthur Schopenhauer se inspiró en Kant y la filosofía india. Aceptando la división del mundo de Kant en realidades nouménicas (lo real) y fenomenales (lo aparente), no estuvo de acuerdo con la accesibilidad de la primera, argumentando que, de hecho, se podía acceder. La experiencia de la voluntad era cómo esta realidad era accesible, con la voluntad subyacente a toda la naturaleza, siendo todo lo demás apariencia. Mientras que él creía que la frustración de esta voluntad era la causa del sufrimiento, Friedrich Nietzsche pensaba que la voluntad de poder otorgaba poder, que conducía al crecimiento y la expansión y, por lo tanto, formaba la base de la ética.

Jeremy Bentham estableció el utilitarismo, que era una ética consecuencialista basada en 'la mayor felicidad para el mayor número', una idea tomada de Cesare Beccaria. Creía que cualquier acto podía medirse por su valor a este respecto mediante la aplicación del cálculo feliz. Posteriormente, el hijo de su socio James Mill, John Stuart Mill, retomó su pensamiento. Sin embargo, en contraste con la valoración del placer puro en la obra de Bentham, Mill dividió los placeres en tipos superiores e inferiores.

La lógica comenzó un período de sus avances más significativos desde el inicio de la disciplina, a medida que la precisión matemática creciente abrió campos enteros de inferencia a la formalización en el trabajo de George Boole y Gottlob Frege. Otros filósofos que iniciaron líneas de pensamiento que continuarían dando forma a la filosofía en el siglo XX incluyen:

• Gottlob Frege y Henry Sidgwick, cuyo trabajo en lógica y ética, respectivamente, proporcionaron las herramientas para la filosofía analítica temprana.
• Charles Sanders Peirce y William James, quienes fundaron el pragmatismo.
• Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, quienes sentaron las bases para el existencialismo y el postestructuralismo.

Contemporáneo (siglos XX y XXI)

Los tres principales enfoques contemporáneos de la filosofía académica son la filosofía analítica, la filosofía continental y el pragmatismo. No son exhaustivos ni mutuamente excluyentes.

El siglo XX aborda los trastornos producidos por una serie de conflictos dentro del discurso filosófico sobre la base del conocimiento, con el derrocamiento de las certezas clásicas y nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX se estableció para una serie de intentos de reformar y preservar y alterar o abolir los sistemas de conocimiento más antiguos. Las figuras seminales incluyen a Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Edmund Husserl, Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre. Se considera que la publicación de Investigaciones lógicas de Husserl (1900-1) y Los principios de las matemáticas de Russell (1903) marcan el comienzo de la filosofía del siglo XX.El siglo XX también vio la creciente profesionalización de la disciplina y el comienzo de la era actual (contemporánea) de la filosofía.

Desde la Segunda Guerra Mundial, la filosofía contemporánea se ha dividido principalmente en tradiciones analíticas y continentales; el primero en el mundo de habla inglesa y el segundo en el continente europeo. El conflicto percibido entre las escuelas de filosofía continentales y analíticas sigue siendo prominente, a pesar del creciente escepticismo con respecto a la utilidad de la distinción.

Filosofía analítica

En el mundo de habla inglesa, la filosofía analítica se convirtió en la escuela dominante durante gran parte del siglo XX. El término "filosofía analítica" designa aproximadamente un grupo de métodos filosóficos que enfatizan la argumentación detallada, la atención a la semántica, el uso de la lógica clásica y la lógica no clásica y la claridad de significado por encima de todos los demás criterios. Aunque el movimiento se ha ampliado, fue una escuela cohesiva en la primera mitad del siglo. Los filósofos analíticos estaban fuertemente moldeados por el positivismo lógico, unidos por la noción de que los problemas filosóficos podían y debían resolverse prestando atención a la lógica y el lenguaje.

Lógica

The Foundations of Arithmetic (1884) de Gottlob Frege fue el primer trabajo analítico, según Michael Dummett (Origins of Analytical Philosophy, 1993). Frege fue el primero en tomar 'el giro lingüístico', analizando problemas filosóficos a través del lenguaje. Inventó un sistema de notación formal para la lógica. Su postura era de antipsicologismo, argumentando que las verdades lógicas eran independientes de las mentes humanas que las descubrían.

Bertrand Russell y GE Moore también se cuentan a menudo como fundadores de la filosofía analítica. Creían que la filosofía debía basarse en el análisis de proposiciones. Russell escribió Principia Mathematica (con Alfred North Whitehead) para aplicar esto a las matemáticas, mientras que Moore hizo lo mismo para la ética con Principia Ethica. Los intentos de Russell de encontrar una base para las matemáticas lo llevaron a la paradoja de Russell, que hizo que Frege abandonara el logicismo. Russell abrazó el atomismo lógico, declarando que "la lógica es la esencia de la filosofía". En su Tractatus Logico-Philosophicus, Ludwig Wittgenstein presentó una versión refinada de este punto de vista.Wittgenstein, el "discípulo" de Russell, argumentó que los problemas de la filosofía eran simplemente productos del lenguaje que en realidad carecían de sentido. Esto se basaba en la teoría pictórica del significado. Más tarde, Wittgenstein cambió su concepción de cómo funciona el lenguaje, argumentando en cambio que tiene muchos usos diferentes, a los que llamó diferentes juegos de lenguaje.

Filosofía de la Ciencia

Los positivistas lógicos del Círculo de Viena comenzaron como un grupo de estudio de Russell y Whitehead. Argumentaron que los argumentos de la metafísica, la ética y la teología no tenían sentido, ya que no eran verificables lógica o empíricamente. Esto se basó en su división de declaraciones significativas en analíticas (declaraciones lógicas y matemáticas) y sintéticas (afirmaciones científicas). Moritz Schlick y Rudolf Carnap argumentaron que la ciencia descansaba en sus raíces en la observación directa, pero Otto Neurath señaló que la observación ya requiere teoría para tener significado. Otro participante del Círculo fue el discípulo confeso de Carnap, Willard Van Orman Quine.En 'Two Dogmas of Empiricism', Quine criticó la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. En cambio, abogó por un enfoque de 'red de creencias', en el que todas las creencias provienen del contacto con la realidad (incluidas las matemáticas), pero algunas están más alejadas de este contacto que otras.

Otro ex participante del Círculo fue Karl Popper. Argumentó que el verificacionismo era lógicamente incoherente, promoviendo en cambio el falsacionismo como base para la ciencia. Imre Lakatos hizo un avance adicional en la filosofía de la ciencia, quien argumentó que los hallazgos negativos en las pruebas individuales no falsificaban las teorías, sino que los programas de investigación completos eventualmente fallarían al explicar los fenómenos. Thomas Kuhn argumentó además que la ciencia estaba compuesta de paradigmas, que eventualmente cambiarían cuando se acumulara evidencia en su contra. Basado en la idea de que diferentes paradigmas tenían diferentes significados de expresiones, Paul Feyerabend fue más allá al defender el relativismo en la ciencia.

Filosofia del lenguaje

Wittgenstein fue el primero en plantear la idea de que el lenguaje ordinario podía resolver problemas filosóficos. Más tarde, un grupo de filósofos vagamente asociado se hizo conocido como practicantes de la filosofía del lenguaje ordinario. Incluía a Gilbert Ryle, JL Austin, RM Hare y PF Strawson. Creían que como la filosofía no era ciencia, solo podía avanzar a través de una cuidadosa clarificación y conexión conceptual en lugar de observación y experimentación. Sin embargo, habían renunciado a la búsqueda analítica anterior de usar la lógica formal para expresar un lenguaje ideal, pero sin embargo compartían el escepticismo de las grandes teorías metafísicas. A diferencia de Wittgenstein, creían que sólo algunos problemas de la filosofía eran artefactos del lenguaje.Este enfoque ha sido descrito como el giro lingüístico de la filosofía analítica. Ryle introdujo el concepto de error de categoría, que describía la mala aplicación de un concepto en el contexto equivocado (que acusó a Descartes de hacer con el fantasma en la máquina). Una de las ideas clave de Austin fue que algunos lenguajes realizan una función perlocutiva (creando por sí mismos un efecto en el mundo), por lo que son actos de habla. Esta idea fue retomada más tarde por John Searle.

En el último tercio del siglo XX, la filosofía del lenguaje surge como programa propio. La teoría del significado se convirtió en el centro de este programa. Donald Davidson argumentó que el significado podría entenderse a través de una teoría de la verdad. Esto se basó en el trabajo de Alfred Tarski. Empíricamente, Davidson encontraría el significado de las palabras en diferentes idiomas vinculándolos con las condiciones objetivas de su expresión, que establecían su veracidad. Por lo tanto, el significado emerge del consenso de interpretaciones del comportamiento del hablante. Michael Dummett argumentó en contra de este punto de vista sobre la base de su realismo. Esto se debió a que el realismo haría que la veracidad de muchas oraciones fuera más allá de la mensurabilidad.En cambio, abogó por la verificabilidad, basado en la idea de que uno podría reconocer la prueba de la verdad cuando se le ofrece. Como alternativa a estos, Paul Grice presentó la teoría de que el significado se basaba en la intención del hablante, que con el tiempo se establece después de un uso repetido.

Las teorías de la referencia fueron otra corriente importante de pensamiento sobre el lenguaje. Frege había argumentado que los nombres propios estaban vinculados a su referente a través de una descripción de a qué se refiere el nombre. Russell estuvo de acuerdo con esto y agregó que "esto" puede reemplazar una descripción en casos de familiaridad. Posteriormente, Searle y Strawson ampliaron estas ideas al señalar que las comunidades lingüísticas pueden utilizar un grupo de descripciones, cada una de ellas utilizable. Keith Donnellan argumentó además que a veces una descripción puede ser incorrecta pero aun así hacer la referencia correcta, siendo esto diferente del uso atributivo de una descripción.Él, al igual que Saul Kripke y Hilary Putnam de forma independiente, argumentó que a menudo los referentes de los nombres propios no se basan en la descripción, sino más bien en una historia de uso que pasa a través de los usuarios. Hacia fines de siglo, la filosofía del lenguaje comenzó a divergir en dos direcciones: la filosofía de la mente y el estudio más específico de aspectos particulares del lenguaje, este último apoyado por la lingüística.

Filosofía de la mente

Las primeras teorías de identidad de la mente en las décadas de 1950 y 1960 se basaron en el trabajo de Ullin Place, Herbert Feigl y JJC Smart. Si bien filósofos anteriores como los positivistas lógicos, Quine, Wittgenstein y Ryle habían utilizado alguna forma de conductismo para prescindir de lo mental, creían que el conductismo era insuficiente para explicar muchos aspectos de los fenómenos mentales. Feigl argumentó que los estados intencionales no podían explicarse así. En cambio, defendió el externalismo. Mientras tanto, Place argumentó que la mente podría reducirse a eventos físicos, mientras que Feigl y Sense acordaron que eran idénticos. El funcionalismo, en cambio, argumentaba que la mente se definía por lo que hace, más que por aquello en lo que se basa.Para argumentar en contra de esto, John Searle desarrolló el experimento mental de la habitación china. Davidson abogó por el monismo anómalo, que afirma que si bien los eventos mentales causan los físicos y todas las relaciones causales están gobernadas por leyes naturales, sin embargo, no existen leyes naturales que gobiernen la causalidad entre los eventos físicos y mentales. Esta anomalía en el nombre se explica por superveniencia.

En 1970, Keith Campbell propuso un "nuevo epifenomenalismo", según el cual el cuerpo produce la mente que no actúa sobre el cuerpo, un proceso que, según él, está destinado a permanecer en el misterio. Paul Churchland y Patricia Churchland defendieron el materialismo eliminativo, que afirma que comprender el cerebro conducirá a una comprensión completa de la mente. Esto se basó en los avances de la neurociencia. Sin embargo, las teorías fisicalistas de la mente han tenido que lidiar con la cuestión de la experiencia subjetiva planteada por Thomas Nagel en ¿Cómo es ser un murciélago? y el llamado argumento del conocimiento de Frank Cameron Jackson. David Chalmers también argumentó en contra del fisicalismo en el argumento filosófico del zombi.Señaló además que la experiencia subjetiva planteaba el difícil problema de la conciencia. La incapacidad de las teorías fisicalistas para explicar el sentimiento consciente se ha denominado brecha explicativa. Por el contrario, Daniel Dennett ha afirmado que no existe tal brecha ya que las experiencias subjetivas son una "ficción filosófica".

Ética

Se ha argumentado que la ética en la filosofía analítica del siglo XX comenzó con los Principia Ethica de Moore. Moore argumentó que lo que es bueno no se puede definir. En cambio, vio el comportamiento ético como resultado de la intuición, lo que condujo al no cognitivismo. WD Ross, por el contrario, argumentó que el deber formaba la base de la ética.

El pensamiento metaético de Russell anticipó el emotivismo y la teoría del error. Esto fue apoyado por los positivistas lógicos y luego popularizado por AJ Ayer. Charles Stevenson también argumentó que los términos éticos eran expresiones de significados emotivos de los hablantes. RM Hare pretendía expandir su significado de meras expresiones, a ser también prescripciones universalizables. JL Mackie apoyó la teoría del error sobre la base de que los valores objetivos no existen, ya que son culturalmente relativos y serían metafísicamente extraños.

Otra línea de pensamiento ético comenzó con GEM Anscombe argumentando en 1958 que tanto el consecuencialismo como la deontología se basaban en la obligación, que no podía funcionar sin la autoridad divina, sino que promovía la ética de la virtud. Otros éticos notables de la virtud incluyeron a Philippa Foot y Alasdair MacIntyre. Este último lo combinó con el comunitarismo.

Otras sucursales

Los estudiantes notables de Quine incluyen a Donald Davidson y Daniel Dennett. El trabajo posterior de Russell y la filosofía de Willard Van Orman Quine son ejemplos influyentes del enfoque naturalista dominante en la filosofía analítica en la segunda mitad del siglo XX. Pero la diversidad de la filosofía analítica desde la década de 1970 en adelante desafía la generalización fácil: el naturalismo de Quine y sus epígonos fue reemplazado en algunos recintos por una "nueva metafísica" de mundos posibles, como en el influyente trabajo de David Lewis. Recientemente, el movimiento de filosofía experimental ha buscado reevaluar los problemas filosóficos a través de técnicas de investigación de las ciencias sociales.

Algunas figuras influyentes en la filosofía analítica contemporánea son: Timothy Williamson, David Lewis, John Searle, Thomas Nagel, Hilary Putnam, Michael Dummett, John McDowell, Saul Kripke, Peter van Inwagen y Patricia Churchland.

La filosofía analítica a veces ha sido acusada de no contribuir al debate político oa las cuestiones estéticas tradicionales. Sin embargo, con la aparición de Teoría de la justicia de John Rawls y Anarquía, estado y utopía de Robert Nozick, la filosofía política analítica adquirió respetabilidad. Los filósofos analíticos también han mostrado profundidad en sus investigaciones de la estética, con Roger Scruton, Nelson Goodman, Arthur Danto y otros desarrollando el tema hasta su forma actual.

Filosofía continental

La filosofía continental es un conjunto de tradiciones filosóficas de los siglos XIX y XX de Europa continental. Los movimientos del siglo XX como el idealismo alemán, la fenomenología, el existencialismo, la hermenéutica moderna (la teoría y metodología de la interpretación), la teoría crítica, el estructuralismo, el postestructuralismo y otros se incluyen dentro de esta categoría flexible. Si bien la identificación de cualquier factor común no trivial en todas estas escuelas de pensamiento está destinada a ser controvertida, Michael E. Rosen ha planteado la hipótesis de algunos temas continentales comunes: que las ciencias naturales no pueden reemplazar a las ciencias humanas; que el pensador se ve afectado por las condiciones de la experiencia (su lugar y tiempo en la historia); que la filosofía es tanto teórica como práctica;

El fundador de la fenomenología, Edmund Husserl, buscó estudiar la conciencia tal como se experimenta desde una perspectiva en primera persona, mientras que Martin Heidegger se basó en las ideas de Kierkegaard, Nietzsche y Husserl para proponer un enfoque existencial poco convencional de la ontología.

La metafísica de orientación fenomenológica sustentaba el existencialismo (Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus) y, finalmente, el posestructuralismo (Gilles Deleuze, Jean-François Lyotard (mejor conocido por su articulación del posmodernismo), Michel Foucault, Jacques Derrida (mejor conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción). El trabajo psicoanalítico de Sigmund Freud, Carl Jung, Jacques Lacan, Julia Kristeva y otros también ha influido en el pensamiento continental contemporáneo. Por el contrario, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar tradiciones filosóficas más antiguas. En particular, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre, aunque de diferentes maneras, han revivido la tradición del aristotelismo.

Existencialismo

El existencialismo es un término que se aplica al trabajo de varios filósofos de finales del siglo XIX y XX que, a pesar de las profundas diferencias doctrinales, compartían la creencia de que el pensamiento filosófico comienza con el sujeto humano, no solo el sujeto pensante, sino el que actúa, siente., individuo humano vivo. En el existencialismo, el punto de partida del individuo se caracteriza por lo que se ha llamado "la actitud existencial", o una sensación de desorientación y confusión ante un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. Muchos existencialistas también han considerado la filosofía académica o sistemática tradicional, tanto en estilo como en contenido, demasiado abstracta y alejada de la experiencia humana concreta.

Aunque no utilizaron el término, los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche son ampliamente considerados como los padres del existencialismo. Su influencia, sin embargo, se ha extendido más allá del pensamiento existencialista.

Idealismo alemán

El idealismo alemán surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790.

El idealismo trascendental, defendido por Immanuel Kant, es la opinión de que hay límites en lo que se puede entender, ya que hay mucho que no se puede traer bajo las condiciones del juicio objetivo. Kant escribió su Crítica de la razón pura(1781) en un intento de reconciliar los enfoques en conflicto del racionalismo y el empirismo, y de establecer una nueva base para el estudio de la metafísica. Aunque Kant sostenía que el conocimiento objetivo del mundo requería que la mente impusiera un marco conceptual o categórico sobre el flujo de datos sensoriales puros, un marco que incluía el espacio y el tiempo mismos, sostenía que las cosas en sí mismas existían independientemente de las percepciones y los juicios humanos.; por lo tanto, no era un idealista en un sentido simple. La explicación de Kant de las cosas en sí mismas es controvertida y muy compleja. Continuando con su trabajo, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling prescindieron de la creencia en la existencia independiente del mundo y crearon una filosofía idealista completa.

La obra más notable de idealismo absoluto fue la Fenomenología del espíritu de GWF Hegel, de 1807. Hegel admitió que sus ideas no eran nuevas, pero que todas las filosofías anteriores habían sido incompletas. Su objetivo era terminar correctamente su trabajo. Hegel afirma que los objetivos gemelos de la filosofía son dar cuenta de las contradicciones aparentes en la experiencia humana (que surgen, por ejemplo, de las supuestas contradicciones entre "ser" y "no ser"), y también simultáneamente resolver y preservar estas contradicciones. mostrando su compatibilidad en un nivel superior de examen ("ser" y "no ser" se resuelven con "llegar a ser"). Este programa de aceptación y reconciliación de las contradicciones se conoce como la "dialéctica hegeliana".

Los filósofos influenciados por Hegel incluyen a Ludwig Feuerbach, quien acuñó el término "proyección" en relación con la incapacidad de los humanos para reconocer algo en el mundo externo sin proyectar cualidades de nosotros mismos sobre esas cosas; Carlos Marx; Federico Engels; y los idealistas británicos, en particular TH Green, JME McTaggart, FH Bradley y RG Collingwood.

Pocos filósofos del siglo XX abrazaron los principios básicos del idealismo alemán después de la desaparición del idealismo británico. Sin embargo, bastantes han abrazado la dialéctica hegeliana, sobre todo los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt, Alexandre Kojève, Jean-Paul Sartre (en su Crítica de la razón dialéctica) y Slavoj Žižek. Un tema central del idealismo alemán, la legitimidad de la "revolución copernicana" de Kant, sigue siendo un importante punto de discusión en la filosofía poscontinental del siglo XXI.

El marxismo y la teoría crítica

El marxismo es un método de análisis socioeconómico, originario de Karl Marx y Friedrich Engels. Analiza las relaciones de clase y el conflicto social utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico y una visión dialéctica de la transformación social. Los análisis y metodologías marxistas influyeron en las ideologías políticas y los movimientos sociales. La comprensión marxista de la historia y la sociedad fue adoptada por académicos en arqueología, antropología, estudios de medios, ciencias políticas, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, geografía, crítica literaria, estética, psicología crítica y filosofía..

En la filosofía contemporánea, el término "teoría crítica" describe la filosofía marxista occidental de la Escuela de Frankfurt, que se desarrolló en Alemania en la década de 1930. La teoría crítica sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la emancipación humana.

Fenomenología y hermenéutica

La fenomenología de Edmund Husserl fue un intento ambicioso de sentar las bases para una explicación de la estructura de la experiencia consciente en general. Una parte importante del proyecto fenomenológico de Husserl fue mostrar que todos los actos conscientes están dirigidos hacia o sobre un contenido objetivo, característica que Husserl denominó intencionalidad.Husserl publicó solo unas pocas obras durante su vida, que tratan la fenomenología principalmente en términos metodológicos abstractos; pero dejó una enorme cantidad de análisis concretos inéditos. El trabajo de Husserl tuvo una influencia inmediata en Alemania, con la fundación de escuelas fenomenológicas en Munich (fenomenología de Munich) y Göttingen (fenomenología de Göttingen). Más tarde, la fenomenología alcanzó fama internacional a través del trabajo de filósofos como Martin Heidegger (anteriormente asistente de investigación de Husserl y defensor de la fenomenología hermenéutica, una síntesis teórica de la hermenéutica y la fenomenología modernas), Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre. A través del trabajo de Heidegger y Sartre, el enfoque de Husserl en la experiencia subjetiva influyó en aspectos del existencialismo.

Estructuralismo y posestructuralismo

Inaugurado por el lingüista Ferdinand de Saussure, el estructuralismo buscaba clarificar los sistemas de signos a través del análisis de los discursos que limitan y posibilitan. Saussure concibió el signo como delimitado por todos los demás signos del sistema, y ​​las ideas como incapaces de existir antes de la estructura lingüística, que articula el pensamiento. Esto llevó al pensamiento continental lejos del humanismo y hacia lo que se denominó el descentramiento del hombre: el lenguaje ya no es hablado por el hombre para expresar un verdadero ser interior, sino que el lenguaje habla al hombre.

El estructuralismo buscó la provincia de una ciencia dura, pero su positivismo pronto fue atacado por el postestructuralismo, un amplio campo de pensadores, algunos de los cuales alguna vez fueron estructuralistas, pero luego lo criticaron. Los estructuralistas creían que podían analizar los sistemas desde una posición externa y objetiva, por ejemplo, pero los postestructuralistas argumentaban que esto es incorrecto, que uno no puede trascender las estructuras y, por lo tanto, el análisis mismo está determinado por lo que examina. Mientras que la distinción entre el significante y el significado fue tratada como cristalina por los estructuralistas, los postestructuralistas afirmaron que cada intento de captar el significado da como resultado más significantes, por lo que el significado siempre está en un estado de aplazamiento, lo que hace imposible una interpretación final.

El estructuralismo llegó a dominar la filosofía continental a lo largo de la década de 1960 y principios de la de 1970, abarcando a pensadores tan diversos como Claude Lévi-Strauss, Roland Barthes y Jacques Lacan. El posestructuralismo pasó a predominar a partir de la década de 1970, incluyendo a pensadores como Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze e incluso Roland Barthes; incorporó una crítica de las limitaciones del estructuralismo.

Pragmatismo

El pragmatismo es una tradición filosófica que comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. Afirma que la verdad de las creencias consiste en su utilidad y eficacia más que en su correspondencia con la realidad. Charles Sanders Peirce y William James fueron sus cofundadores y posteriormente fue modificado por John Dewey como instrumentalismo. Dado que la utilidad de cualquier creencia en cualquier momento puede depender de las circunstancias, Peirce y James conceptualizaron la verdad final como algo establecido solo por el arreglo futuro y final de toda opinión.

El pragmatismo intentó encontrar un concepto científico de la verdad que no dependa de la percepción personal (revelación) o la referencia a algún ámbito metafísico. Interpretaba el significado de una declaración por el efecto que su aceptación tendría en la práctica. La indagación llevada lo suficientemente lejos es, pues, el único camino hacia la verdad.

Para Peirce, el compromiso con la indagación era esencial para encontrar la verdad, implícito en la idea y la esperanza de que la indagación no es infructuosa. La interpretación de estos principios ha sido objeto de discusión desde entonces. La máxima del pragmatismo de Peirce es: "Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener implicaciones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto".

Los críticos acusaron al pragmatismo de ser víctima de una simple falacia: que debido a que algo que es verdadero resulta útil, esa utilidad es una base adecuada para su veracidad. Los pensadores pragmáticos incluyen a Dewey, George Santayana y CI Lewis.

El pragmatismo fue trabajado más tarde por los neopragmáticos Richard Rorty, quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Hilary Putnam, WVO Quine y Donald Davidson. El neopragmatismo ha sido descrito como un puente entre la filosofía analítica y la continental.

Filosofía del proceso

La filosofía del proceso es una tradición que comienza con Alfred North Whitehead, quien comenzó a enseñar y escribir sobre el proceso y la metafísica cuando se unió a la Universidad de Harvard en 1924. Esta tradición identifica la realidad metafísica con el cambio.

La filosofía del proceso a veces se clasifica como más cercana a la filosofía continental que a la filosofía analítica, porque generalmente solo se enseña en los departamentos continentales. Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía del proceso debe ubicarse en algún punto intermedio entre los polos de los métodos analítico y continental en la filosofía contemporánea.

Influencia de la filosofía no occidental

Filosofía oriental

Pirronismo

El filósofo griego antiguo Pyrrho acompañó a Alejandro Magno en sus campañas orientales y pasó unos 18 meses en la India. Pyrrho posteriormente regresó a Grecia y fundó Pyrrhonism, una filosofía con similitudes sustanciales con el budismo. El biógrafo griego Diogenes Laërtius explicó que la ecuanimidad y el desapego del mundo de Pyrrho se adquirieron en la India. Pyrrho estuvo directamente influenciado por el budismo en el desarrollo de su filosofía, que se basa en la interpretación de Pyrrho de las tres marcas budistas de la existencia. Según Edward Conze, el pirronismo se puede comparar con la filosofía budista, especialmente con la escuela india Madhyamika.El objetivo de los pirronistas de ataraxia (el estado de tranquilidad) es un objetivo soteriológico similar al nirvana. Los pirronistas promovieron la suspensión de juicios (epoché) sobre dogmas (creencias sobre asuntos no evidentes) como vía para llegar a la ataraxia. Esto es similar a la negativa de Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que consideraba no conducentes al camino de la práctica budista y al "renunciar a todos los puntos de vista (drsti)" de Nagarjuna. Adrian Kuzminski aboga por la influencia directa entre estos dos sistemas de pensamiento. En pirronismo: cómo los antiguos griegos reinventaron el budismoSegún Kuzminski, ambas filosofías argumentan en contra de asentir a cualquier afirmación dogmática sobre una realidad metafísica última detrás de nuestras impresiones sensoriales como táctica para alcanzar la tranquilidad y ambas también hacen uso de argumentos lógicos contra otras filosofías para exponer sus contradicciones.

Cirenaicismo

Algunos creen que el filósofo cirenaico Hegesias de Cirene fue influenciado por las enseñanzas de los misioneros budistas de Ashoka.

Espinozismo

Muchas autoridades han discutido las similitudes entre el spinozismo y las tradiciones filosóficas orientales. El sánscrito alemán del siglo XIX Theodore Goldstücker fue una de las primeras figuras en notar las similitudes entre las concepciones religiosas de Spinoza y la tradición Vedanta de la India. También se ha dicho que el spinozismo es similar a las doctrinas hindúes de Samkhya y Yoga. Aunque dentro de las diversas tradiciones indias existentes existen muchas tradiciones que sorprendentemente tenían doctrinas tan similares a lo largo de las edades, de las cuales las más similares y conocidas son la tradición Kashmiri Shaivism y Nath, además de Samkhya y Yoga ya existentes.

Teoría del no-yo

Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley, favorecieron la teoría del paquete de la identidad personal. En esta teoría, la mente es simplemente "un haz de percepciones" sin unidad. Una interpretación de la visión del yo de Hume, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles, es que Hume no defiende una teoría del paquete, que es una forma de reduccionismo, sino una visión eliminatoria del yo. En lugar de reducir el yo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza por completo la idea del yo. En esta interpretación, Hume propone una "teoría del no-yo" y, por lo tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (ver anattā). La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730.