Filosofía estadounidense

La filosofía estadounidense es la actividad, el corpus y la tradición de los filósofos afiliados a los Estados Unidos. La Enciclopedia de Filosofía de Internet señala que, si bien carece de un "núcleo de características definitorias, la Filosofía Estadounidense, sin embargo, puede verse como un reflejo y una forma de identidad colectiva estadounidense a lo largo de la historia de la nación".

Siglo 17

La tradición filosófica estadounidense comenzó con la llegada de puritanos bien educados a Nueva Inglaterra. Situaron la primera filosofía estadounidense en la tradición religiosa (providencialismo puritano), y también se hizo hincapié en la relación entre el individuo y la comunidad. Esto es evidente en los primeros documentos coloniales como las Órdenes Fundamentales de Connecticut (1639) y el Cuerpo de Libertades de Massachusetts (1641).

Pensadores como John Winthrop enfatizaron la vida pública sobre la privada. Sosteniendo que el primero tiene prioridad sobre el segundo, mientras que otros escritores, como Roger Williams (cofundador de Rhode Island) sostuvieron que la tolerancia religiosa era más integral que tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad.

Siglo 18

La filosofía estadounidense del siglo XVIII se puede dividir en dos mitades, la primera mitad está marcada por la teología del calvinismo puritano reformado influenciado por el Gran Despertar y la filosofía natural de la Ilustración, y la segunda por la filosofía moral nativa de la Ilustración estadounidense enseñada en colegios americanos. Se utilizaron "en los años tumultuosos de las décadas de 1750 y 1770" para "forjar una nueva cultura intelectual para los Estados Unidos", lo que condujo a la encarnación estadounidense de la Ilustración europea que se asocia con el pensamiento político de los Padres Fundadores.

El siglo XVIII vio la introducción de Francis Bacon y los filósofos de la Ilustración Descartes, Newton, Locke, Wollaston y Berkeley en la América colonial británica. Dos americanos nativos, Samuel Johnson y Jonathan Edwards, fueron influenciados primero por estos filósofos; luego adaptaron y ampliaron sus ideas de la Ilustración para desarrollar su propia teología y filosofía estadounidenses. Ambos fueron originalmente ministros congregacionalistas puritanos ordenados que adoptaron gran parte del nuevo aprendizaje de la Ilustración. Ambos fueron educados en Yale e idealistas influenciados por Berkeley que se convirtieron en influyentes presidentes de universidades. Ambos fueron influyentes en el desarrollo de la filosofía política estadounidense y las obras de los Padres Fundadores. Pero Edwards basó su teología puritana reformada en la doctrina calvinista, mientras que Johnson se convirtió a la religión episcopal anglicana (la Iglesia de Inglaterra), luego basó su nueva filosofía moral estadounidense en la Religión natural de William Wollaston. A finales de siglo, el realismo escocés innato o de sentido común reemplazó a las escuelas nativas de estos dos rivales en los planes de estudio de filosofía universitaria de las universidades estadounidenses; seguiría siendo la filosofía dominante en la academia estadounidense hasta la Guerra Civil.

Introducción de la Ilustración en América

Los primeros 100 años de educación universitaria en las colonias americanas estuvieron dominados en Nueva Inglaterra por la teología puritana de William Ames y "los métodos lógicos del siglo XVI de Petrus Ramus". Luego, en 1714, llegó a Yale una donación de 800 libros de Inglaterra, recolectados por el agente colonial Jeremiah Dummer. Contenían lo que se conoció como "El nuevo aprendizaje", incluidas "las obras de Locke, Descartes, Newton, Boyle y Shakespeare", y otros autores de la era de la Ilustración que los tutores y graduados de las universidades puritanas de Yale y Harvard no conocían. Fueron abiertos y estudiados por primera vez por un estudiante graduado de dieciocho años de Guilford, Connecticut, el joven estadounidense Samuel Johnson, quien también acababa de encontrar y leer el libro de Lord Francis Bacon.Johnson escribió en su Autobiografía: "Todo esto fue como una inundación del día para su bajo estado mental" y que "se encontró a sí mismo emergiendo de la luz del crepúsculo a la luz del día". Ahora consideraba que lo que había aprendido en Yale era "nada más que las telarañas escolásticas de unos pocos sistemas ingleses y holandeses que ahora difícilmente se retomarían en la calle".

Johnson fue nombrado tutor en Yale en 1716. Comenzó a enseñar el plan de estudios de la Ilustración allí y así comenzó la Ilustración estadounidense. Uno de sus alumnos por un breve tiempo fue Jonathan Edwards, de quince años. "Estos dos brillantes estudiantes de Yale de esos años, cada uno de los cuales se convertiría en un destacado pensador y presidente de la universidad, expusieron la naturaleza fundamental del problema" de las "incongruencias entre el aprendizaje antiguo y el nuevo". Pero cada uno tenía una visión bastante diferente sobre los temas de la predestinación frente al libre albedrío, el pecado original frente a la búsqueda de la felicidad mediante la práctica de la virtud y la educación de los niños.

Calvinismo reformado

Jonathan Edwards fue "el teólogo filosófico más importante y original de Estados Unidos". Conocido por sus enérgicos sermones, como "Pecadores en las manos de un Dios enojado" (que se dice que comenzó el Primer Gran Despertar), Edwards enfatizó "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de la santidad de Dios". Trabajando para unir el platonismo cristiano con una epistemología empirista, con la ayuda de la física newtoniana, Edwards estuvo profundamente influenciado por George Berkeley, él mismo un empirista, y Edwards derivó su importancia de lo inmaterial para la creación de la experiencia humana del obispo Berkeley.

La mente no material consta de comprensión y voluntad, y es la comprensión, interpretada en un marco newtoniano, lo que conduce a la categoría metafísica fundamental de resistencia de Edwards. Cualesquiera que sean las características que pueda tener un objeto, tiene estas propiedades porque el objeto resiste. La resistencia en sí misma es el ejercicio del poder de Dios, y se puede ver en las leyes de movimiento de Newton, donde un objeto "no está dispuesto" a cambiar su estado actual de movimiento; un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.

Aunque Edwards reformó la teología puritana utilizando las ideas de la Ilustración de la filosofía natural y Locke, Newton y Berkeley, siguió siendo un calvinista y un determinista duro. Jonathan Edwards también rechazó la libertad de la voluntad, diciendo que "podemos hacer lo que queramos, pero no podemos complacer como queramos". Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe que se origina a sí misma conducen a la salvación, sino que es la gracia incondicional de Dios la que se erige como el único árbitro de la fortuna humana.

Iluminación

Mientras que la tradición filosófica estadounidense del siglo XVII y principios del XVIII estuvo decididamente marcada por temas religiosos y la razón de la Reforma de Ramus, el siglo XVIII vio una mayor confianza en la ciencia y el nuevo aprendizaje de la Era de la Ilustración, junto con una creencia idealista en el perfectibilidad de los seres humanos a través de la enseñanza de la ética y la filosofía moral, la economía del laissez-faire y un nuevo enfoque en los asuntos políticos.

Samuel Johnson ha sido llamado "El fundador de la filosofía estadounidense" y el "primer filósofo importante en la América colonial y autor del primer libro de texto de filosofía publicado allí". Estaba interesado no solo en la filosofía y la teología, sino también en las teorías de la educación y en los esquemas de clasificación del conocimiento, que utilizó para escribir enciclopedias, desarrollar planes de estudios universitarios y crear sistemas de clasificación de bibliotecas.

Johnson era un defensor de la opinión de que "la esencia de la verdadera religión es la moralidad" y creía que "el problema del denominacionalismo" podría resolverse enseñando una filosofía moral común no confesional aceptable para todas las religiones. Así que elaboró ​​uno. La filosofía moral de Johnson estuvo influenciada por Descartes y Locke, pero más directamente por Religion of Nature Delineated de William Wollaston y el filósofo idealista de George Berkeley, con quien Johnson estudió mientras Berkeley estaba en Rhode Island entre 1729 y 1731. Johnson rechazó enérgicamente la doctrina de la predestinación de Calvin. y creía que las personas eran agentes morales autónomos dotados de libre albedrío y derechos naturales lockeanos. Su filosofía de fusión de la Religión Natural y el Idealismo, que ha sido denominada "se desarrolló como una serie de libros de texto universitarios en siete ediciones entre 1731 y 1754. Estas obras, y su diálogo Raphael, o The Genius of the English America, escrito en la época de la crisis de la Stamp Act, van más allá de sus influencias de Wollaston y Berkeley; Raphael incluye secciones sobre economía, psicología, enseñanza de niños y filosofía política.

Su filosofía moral se define en su libro de texto universitario Elementa Philosophica como "el arte de perseguir nuestra mayor felicidad mediante la práctica de la virtud". Fue promovido por el presidente Thomas Clap de Yale, Benjamin Franklin y el rector William Smith en The Academy and College of Philadelphia, y se enseñó en el King's College (ahora la Universidad de Columbia), que Johnson fundó en 1754. Fue influyente en su época: tiene Se ha estimado que aproximadamente la mitad de los estudiantes universitarios estadounidenses entre 1743 y 1776, y más de la mitad de los hombres que contribuyeron a la Declaración de Independencia o la debatieron, estaban conectados con la filosofía moral del idealismo práctico estadounidense de Johnson. Tres miembros del Comité de los Cinco que editaron la Declaración de Independenciaestaban estrechamente conectados con Johnson: su socio educativo, promotor, amigo y editor Benjamin Franklin de Pensilvania, su estudiante de King's College Robert R. Livingston de Nueva York y el protegido legal de su hijo William Samuel Johnson y tesorero de Yale, Roger Sherman de Connecticut. El hijo de Johnson, William Samuel Johnson, fue el presidente del Comité de Estilo que redactó la Constitución de los EE. UU.: las ediciones de una versión preliminar están en su mano en la Biblioteca del Congreso.

La filosofía política de los fundadores

En la época de la Ley del Timbre, aumentó el interés por la filosofía civil y política. Muchos de los Padres Fundadores escribieron extensamente sobre temas políticos, incluidos John Adams, John Dickinson, Alexander Hamilton, John Jay, Thomas Jefferson, Benjamin Franklin y James Madison. Continuando con las principales preocupaciones de los puritanos en el siglo XVII, los Padres Fundadores debatieron la interrelación entre Dios, el estado y el individuo. Como resultado de esto fueron la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, aprobada en 1776, y la Constitución de los Estados Unidos, ratificada en 1788.

La Constitución establece una forma de gobierno federal y republicana que se caracteriza por un equilibrio de poderes acompañado de un sistema de frenos y contrapesos entre las tres ramas del gobierno: una rama judicial, una rama ejecutiva dirigida por el Presidente y una rama legislativa compuesta por de una legislatura bicameral donde la Cámara de Representantes es la cámara baja y el Senado es la cámara alta.

Aunque la Declaración de Independencia contiene referencias al Creador, el Dios de la Naturaleza, la Divina Providencia y el Juez Supremo del Mundo, los Padres Fundadores no fueron exclusivamente teístas. Algunos profesaron conceptos personales del deísmo, como fue característico de otros pensadores europeos de la Ilustración, como Maximilien Robespierre, François-Marie Arouet (más conocido por su seudónimo, Voltaire) y Rousseau. Sin embargo, una investigación de 106 contribuyentes a la Declaración de Independencia entre el 5 de septiembre de 1774 y el 4 de julio de 1776 encontró que solo dos hombres (Franklin y Jefferson), ambos idealistas prácticos estadounidenses en su filosofía moral, podrían llamarse cuasi-deístas. o cristianos sin denominación;todos los demás eran públicamente miembros de iglesias cristianas denominacionales. Incluso Franklin profesaba la necesidad de una "religión pública" y asistía a varias iglesias de vez en cuando. Jefferson era miembro de la junta parroquial de la Iglesia Reformada Calvinista Evangélica de Charlottesville, Virginia, una iglesia que él mismo fundó y nombró en 1777, lo que sugiere que en ese momento de su vida estaba fuertemente afiliado a una denominación y que la influencia de Whitefield y Edwards llegó incluso a Virginia. Pero los fundadores que estudiaron o abrazaron la filosofía moral aconfesional de Johnson, Franklin y Smith fueron al menos influenciados por las tendencias deístas de la religión natural de Wollaston, como lo demuestran "las leyes de la naturaleza y el Dios de la naturaleza" y "la búsqueda de la felicidad". ".

En 1768, John Witherspoon, un inmigrante escocés y educador que fue invitado a ser presidente del Colegio de Nueva Jersey (ahora Universidad de Princeton). Era un ministro presbiteriano y un delegado que se unió al Congreso Continental pocos días antes de que se debatiera la Declaración. Su filosofía moral se basó en el trabajo del filósofo escocés Francis Hutcheson, quien también influyó en John Adams.Cuando el presidente Witherspoon llegó al College of New Jersey en 1768, amplió sus ofertas de filosofía natural, eliminó a los seguidores de Berkeley de la facultad, incluido Jonathan Edwards, Jr., y enseñó su propia forma de filosofía moral escocesa de sentido innato influenciada por Hutcheson. Algunos comentaristas revisionistas, incluido Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence de Garry Wills, afirmaron en la década de 1970 que esta filosofía escocesa importada era la base de los documentos fundacionales de Estados Unidos. Sin embargo, otros historiadores han cuestionado esta afirmación. Ronald Hamowy publicó una crítica de Inventing America de Garry Wills,concluyendo que "en el momento en que las declaraciones [de Wills] se someten a escrutinio, parecen una masa de confusiones, conjeturas sin educación y flagrantes errores de hecho". Otra investigación de todos los contribuyentes a la Declaración de Independencia de los Estados Unidos sugiere que solo Jonathan Witherspoon y John Adams abrazaron la moralidad escocesa importada. Si bien el realismo de sentido innato escocés se convertiría en las décadas posteriores a la Revolución en la filosofía moral dominante en las aulas de la academia estadounidense durante casi 100 años, no fue una gran influencia en el momento en que se redactó la Declaración.El idealismo práctico estadounidense de Johnson y el calvinismo puritano reformado de Edwards fueron influencias mucho más fuertes en los hombres del Congreso Continental y en la Declaración.

Thomas Paine, el intelectual, panfletista y revolucionario inglés que escribió Common Sense and Rights of Man fue un influyente promotor de las ideas políticas de la Ilustración en Estados Unidos, aunque no era filósofo. Common Sense, que ha sido descrito como "el panfleto más incendiario y popular de toda la era revolucionaria", justifica la revolución estadounidense y la independencia de la Corona británica. Aunque popular en 1776, la historiadora Pauline Maier advierte que "la influencia de Paine fue más modesta de lo que afirmaba y de lo que suponen sus admiradores más entusiastas".

En resumen, "a mediados del siglo XVIII", fueron "los universitarios que estudiaron" las ideas del nuevo aprendizaje y la filosofía moral enseñadas en los colegios coloniales quienes "crearon nuevos documentos de la nacionalidad estadounidense". Fue la generación de los "abuelos fundadores", hombres como el presidente Samuel Johnson, el presidente Jonathan Edwards, el presidente Thomas Clap, Benjamin Franklin y el preboste William Smith, quienes "primero crearon la filosofía moral idealista de 'la búsqueda de la felicidad', y luego lo enseñó en las universidades estadounidenses a la generación de hombres que se convertirían en los Padres Fundadores".

Siglo 19

El siglo XIX vio el surgimiento del romanticismo en América. La encarnación estadounidense del romanticismo fue el trascendentalismo y se erige como una importante innovación estadounidense. El siglo XIX también vio el surgimiento de la escuela del pragmatismo, junto con un movimiento filosófico hegeliano más pequeño dirigido por George Holmes Howison que se centró en St. Louis, aunque la influencia del pragmatismo estadounidense superó con creces la del pequeño movimiento hegeliano.

Otras reacciones al materialismo incluyeron el "idealismo objetivo" de Josiah Royce y el "personalismo", a veces llamado "personalismo de Boston", de Borden Parker Bowne.

Trascendentalismo

El trascendentalismo en los Estados Unidos estuvo marcado por un énfasis en la experiencia subjetiva y puede verse como una reacción contra el modernismo y el intelectualismo en general y la cosmovisión mecanicista y reduccionista en particular. El trascendentalismo está marcado por la creencia holística en un estado espiritual ideal que 'trasciende' lo físico y lo empírico, y este estado perfecto solo puede lograrse mediante la propia intuición y la reflexión personal, en contraposición al progreso industrial y el avance científico o los principios y prescripciones de la religión tradicional organizada. Los escritores trascendentalistas más notables incluyen a Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y Margaret Fuller.

Todos los escritores trascendentalistas deseaban un retorno profundo a la naturaleza y creían que el conocimiento real y verdadero es intuitivo y personal y surge de la inmersión personal y la reflexión en la naturaleza, a diferencia del conocimiento científico que es el resultado de la experiencia sensorial empírica.

Cosas como las herramientas científicas, las instituciones políticas y las reglas convencionales de moralidad dictadas por la religión tradicional necesitan ser trascendidas. Esto se encuentra en Walden de Henry David Thoreau; o Vida en el bosque donde la trascendencia se logra a través de la inmersión en la naturaleza y el distanciamiento de uno mismo de la sociedad.

Darwinismo en América

El lanzamiento de la teoría evolutiva de Charles Darwin en su publicación de 1859 de El origen de las especies tuvo un fuerte impacto en la filosofía estadounidense. John Fiske y Chauncey Wright escribieron y defendieron la reconcepción de la filosofía a través de una lente evolutiva. Ambos querían entender la moralidad y la mente en términos darwinianos, sentando un precedente para la psicología evolutiva y la ética evolutiva.

La teoría biológica de Darwin también se integró en las filosofías sociales y políticas del pensador inglés Herbert Spencer y del filósofo estadounidense William Graham Sumner. Herbert Spencer, quien acuñó el término a menudo mal atribuido "supervivencia del más apto", creía que las sociedades estaban en una lucha por la supervivencia y que los grupos dentro de la sociedad están donde están debido a cierto nivel de aptitud. Esta lucha es beneficiosa para la humanidad, ya que a la larga los débiles serán eliminados y solo los fuertes sobrevivirán. Esta posición a menudo se denomina darwinismo social, aunque es distinta de los movimientos eugenésicos con los que a menudo se asocia el darwinismo social. Las creencias de laissez-faire de Sumner y Spencer no abogan por la reproducción coercitiva para lograr un resultado planificado.

Sumner, muy influenciado por Spencer, creía junto con el industrial Andrew Carnegie que la implicación social del hecho de la lucha por la supervivencia es que el capitalismo de laissez-faire es el sistema político-económico natural y es el que conducirá a la mayor cantidad de bienestar William Sumner, además de su defensa de los mercados libres, también abrazó el antiimperialismo (se le atribuye haber acuñado el término "etnocentrismo") y abogó por el patrón oro.

Pragmatismo

La escuela de pensamiento más influyente que es exclusivamente estadounidense es el pragmatismo. Comenzó a fines del siglo XIX en los Estados Unidos con Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. El pragmatismo comienza con la idea de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. Sostiene que el significado de una proposición es la forma consecuente de conducta o práctica que estaría implícita al aceptar la proposición como verdadera.

Charles sanders peirce

Polímata, lógico, matemático, filósofo y científico Charles Sanders Peirce (1839-1914) acuñó el término "pragmatismo" en la década de 1870. Fue miembro de The Metaphysical Club, que era un club de conversación de intelectuales que también incluía a Chauncey Wright, el futuro juez de la Corte Suprema Oliver Wendell Holmes, Jr. y William James. Además de hacer profundas contribuciones a la semiótica, la lógica y las matemáticas, Peirce escribió lo que se considera los documentos fundadores del pragmatismo, "La fijación de las creencias" (1877) y "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878).

En "La fijación de la creencia", Peirce defiende la superioridad del método científico para establecer la creencia en cuestiones teóricas. En "Cómo hacer que nuestras ideas sean claras", Peirce abogó por el pragmatismo resumido en lo que más tarde llamó la máxima pragmática: "Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener una orientación práctica, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". Peirce enfatizó que una concepción es general, de modo que su significado no es un conjunto de efectos definidos reales en sí mismos. En cambio, la concepción de un objeto se equipara a una concepción de los efectos de ese objeto en un grado general de sus implicaciones concebibles para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son la concepción

La máxima pretende ayudar a aclarar fructíferamente las confusiones causadas, por ejemplo, por distinciones que hacen diferencias formales pero no prácticas. Tradicionalmente se analiza una idea en partes (su ejemplo: una definición de la verdad como la correspondencia de un signo con su objeto). A ese paso necesario pero confinado, la máxima añade un paso más y orientado a la práctica (su ejemplo: una definición de la verdad como fin destinado de la investigación suficiente).

Es el corazón de su pragmatismo como un método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y refutables concebibles: un método hospitalario para la formación de hipótesis explicativas y conducente al uso y mejora de la verificación. Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia de hipótesis explicativas fuera de la alternativa fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque él mismo fue un matemático de la lógica y uno de los fundadores de la estadística.

La filosofía de Peirce incluye un sistema omnipresente de tres categorías, tanto el falibilismo como la creencia antiescéptica de que la verdad es reconocible e inmutable, la lógica como semiótica formal (que incluye elementos semióticos y clases de signos, modos de inferencia y métodos de investigación junto con el pragmatismo y la crítica). sentido común), realismo escolástico, teísmo, idealismo objetivo y creencia en la realidad de la continuidad del espacio, el tiempo y la ley, y en la realidad del azar absoluto, la necesidad mecánica y el amor creativo como principios operativos en el cosmos y como Modos de su evolución.

Guillermo James

William James (1842-1910) fue "un pensador original en y entre las disciplinas de fisiología, psicología y filosofía". Es famoso como el autor de Las variedades de la experiencia religiosa, su monumental tomo Los principios de la psicología y su conferencia "La voluntad de creer".

James, junto con Peirce, vio el pragmatismo como la incorporación de actitudes familiares elaboradas en un método filosófico radicalmente nuevo para aclarar ideas y, por lo tanto, resolver dilemas. En su Pragmatismo de 1910 : un nuevo nombre para algunas formas antiguas de pensar, James parafraseó la máxima pragmática de Peirce de la siguiente manera:

[E]l hecho tangible en la raíz de todas nuestras distinciones de pensamiento, por sutil que sea, es que ninguna de ellas es tan sutil como para consistir en algo más que una posible diferencia de práctica. Para lograr perfecta claridad en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, solo necesitamos considerar qué efectos concebibles de tipo práctico puede implicar el objeto, qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar.

Luego pasó a caracterizar el pragmatismo como la promoción no solo de un método para aclarar ideas, sino también como la aprobación de una teoría particular de la verdad. Peirce rechazó este último movimiento de James, prefiriendo describir la máxima pragmática solo como una máxima de la lógica y el pragmatismo como una postura metodológica, negando explícitamente que fuera una doctrina o teoría sustantiva sobre cualquier cosa, verdad o no.

James también es conocido por su empirismo radical que sostiene que las relaciones entre los objetos son tan reales como los objetos mismos. James también era pluralista en el sentido de que creía que en realidad puede haber múltiples explicaciones correctas de la verdad. Rechazó la teoría de la correspondencia de la verdad y, en cambio, sostuvo que la verdad implica una creencia, hechos sobre el mundo, otras creencias de fondo y las consecuencias futuras de esas creencias. Más tarde en su vida, James también llegaría a adoptar el monismo neutral, la visión de que la realidad última es de un tipo, y no es ni mental ni física.

John Dewey

John Dewey (1859-1952), mientras aún participaba en el elevado trabajo filosófico académico de James y Peirce antes que él, también escribió extensamente sobre asuntos políticos y sociales, y su presencia en la esfera pública fue mucho mayor que la de sus predecesores pragmáticos. Además de ser uno de los miembros fundadores del pragmatismo, John Dewey fue uno de los fundadores de la psicología funcional y fue una figura destacada del movimiento progresista en la escolarización estadounidense durante la primera mitad del siglo XX.

Dewey argumentó en contra del individualismo del liberalismo clásico, afirmando que las instituciones sociales no son "medios para obtener algo para los individuos. Son medios para crear individuos". Sostuvo que los individuos no son cosas que deban ser acomodadas por las instituciones sociales, sino que las instituciones sociales son anteriores y dan forma a los individuos. Estos arreglos sociales son un medio para crear individuos y promover la libertad individual.

Dewey es bien conocido por su trabajo en la filosofía aplicada de la filosofía de la educación. La filosofía de la educación de Dewey es aquella en la que los niños aprenden haciendo. Dewey creía que la escolarización era innecesariamente larga y formal, y que los niños estarían mejor preparados para aprender participando en actividades de la vida real. Por ejemplo, en matemáticas, los estudiantes podrían aprender calculando proporciones al cocinar o viendo cuánto tiempo les tomaría viajar distancias con ciertos medios de transporte.

Siglo 20

El pragmatismo, que comenzó en el siglo XIX en Estados Unidos, a principios del siglo XX comenzó a ser acompañado por otras escuelas filosóficas de pensamiento, y finalmente fue eclipsado por ellas, aunque solo temporalmente. El siglo XX vio el surgimiento de la filosofía del proceso, influenciada por la visión científica del mundo y la teoría de la relatividad de Albert Einstein. La mitad del siglo XX fue testigo del aumento de la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en Estados Unidos. El existencialismo y la fenomenología, aunque muy populares en Europa en el siglo XX, nunca alcanzaron el nivel de popularidad en América como lo hicieron en Europa continental.

Rechazo del idealismo

El pragmatismo continuó su influencia en el siglo XX, y el filósofo español George Santayana fue uno de los principales defensores del pragmatismo y el realismo en este período. Sostuvo que el idealismo era una contradicción absoluta y un rechazo del sentido común. Sostuvo que, si algo debe ser cierto para ser conocimiento, entonces parece que ningún conocimiento puede ser posible y el resultado será el escepticismo. Según Santayana, el conocimiento implicaba una especie de fe, a la que denominó "fe animal".

En su libro Escepticismo y fe animal afirma que el conocimiento no es el resultado del razonamiento. En cambio, el conocimiento es lo que se requiere para actuar y relacionarse con éxito con el mundo. Como naturalista, Santayana fue un duro crítico del fundacionalismo epistemológico. La explicación de los acontecimientos en el mundo natural está dentro del ámbito de la ciencia, mientras que el significado y el valor de esta acción deben ser estudiados por los filósofos. Santayana estuvo acompañado en el clima intelectual de la filosofía del 'sentido común' por los pensadores del movimiento del Nuevo Realismo, como Ralph Barton Perry.

Santayana estuvo en un momento alineado con los defensores estadounidenses del realismo crítico de principios del siglo XX, como Roy Wood Sellars, quienes también criticaron el idealismo, pero Sellars concluyó más tarde que Santayana y Charles Augustus Strong estaban más cerca del nuevo realismo en su énfasis en lo verídico. percepción, mientras que Sellars y Arthur O. Lovejoy y James Bissett Pratt se contaron más correctamente entre los realistas críticos que enfatizaron "la distinción entre intuición y caracterización denotativa".

Filosofía del proceso

La filosofía del proceso adopta la visión del mundo de Einstein, y sus principales defensores incluyen a Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne. La creencia central de la filosofía del proceso es la afirmación de que los eventos y los procesos son las principales categorías ontológicas. Whitehead afirmó en su libro The Concept of Nature que las cosas en la naturaleza, a las que se refirió como "concrescencias", son una conjunción de eventos que mantienen una permanencia de carácter. La filosofía del proceso es heraclitana en el sentido de que una categoría ontológica fundamental es el cambio. Charles Hartshorne también fue responsable de desarrollar la filosofía del proceso de Whitehead en la teología del proceso.

Filosofía analítica

La mitad del siglo XX fue el comienzo del dominio de la filosofía analítica en Estados Unidos. La filosofía analítica, antes de su llegada a América, había comenzado en Europa con el trabajo de Gottlob Frege, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos. Según el positivismo lógico, las verdades de la lógica y las matemáticas son tautologías, y las de la ciencia son empíricamente verificables. Cualquier otra afirmación, incluidas las de ética, estética, teología, metafísica y ontología, no tiene sentido (esta teoría se llama verificacionismo). Con el ascenso de Adolf Hitler y el Partido Nazi, muchos positivistas huyeron de Alemania a Gran Bretaña y Estados Unidos, y esto ayudó a reforzar el dominio de la filosofía analítica en los Estados Unidos en los años siguientes.

WVO Quine, aunque no es un positivista lógico, compartió su opinión de que la filosofía debe estar hombro con hombro con la ciencia en su búsqueda de la claridad intelectual y la comprensión del mundo. Criticó a los positivistas lógicos y la distinción analítica/sintética del conocimiento en su ensayo "Dos dogmas del empirismo" y abogó por su "red de creencias", que es una teoría coherente de la justificación. En la epistemología de Quine, dado que ninguna experiencia ocurre de forma aislada, en realidad existe un enfoque holístico del conocimiento en el que cada creencia o experiencia se entrelaza con el todo. Quine también es famoso por inventar el término "gavagai" como parte de su teoría de la indeterminación de la traducción.

Saul Kripke, alumno de Quine en Harvard, ha influido profundamente en la filosofía analítica. Kripke fue clasificado entre los diez filósofos más importantes de los últimos 200 años en una encuesta realizada por Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; encuesta de acceso abierto) Kripke es mejor conocido por cuatro contribuciones a la filosofía: (1) la semántica de Kripke para lógicas modales y afines, publicado en varios ensayos a partir de su adolescencia. (2) Sus conferencias de Princeton de 1970 Naming and Necessity (publicadas en 1972 y 1980), que reestructuraron significativamente la filosofía del lenguaje y, como algunos han dicho, "hicieron que la metafísica fuera respetable nuevamente". (3) Su interpretación de la filosofía de Wittgenstein.(4) Su teoría de la verdad. También ha hecho importantes contribuciones a la teoría de conjuntos (ver ordinal admisible y teoría de conjuntos de Kripke-Platek)

David Kellogg Lewis, otro estudiante de Quine en Harvard, fue clasificado como uno de los más grandes filósofos del siglo XX en una encuesta realizada por Brian Leiter (encuesta de acceso abierto). Es bien conocido por su controvertida defensa del realismo modal, la posición que sostiene que hay un número infinito de mundos posibles concretos y causalmente aislados, de los cuales el nuestro es uno. Estos mundos posibles surgen en el campo de la lógica modal.

Thomas Kuhn fue un importante filósofo y escritor que trabajó extensamente en los campos de la historia de la ciencia y la filosofía de la ciencia. Es famoso por escribir La estructura de las revoluciones científicas, una de las obras académicas más citadas de todos los tiempos. El libro argumenta que la ciencia avanza a través de diferentes paradigmas a medida que los científicos encuentran nuevos acertijos para resolver. Sigue una lucha generalizada para encontrar respuestas a las preguntas, y se produce un cambio en la visión del mundo, al que Kuhn se refiere como un cambio de paradigma. La obra es considerada un hito en la sociología del conocimiento.

El retorno de la filosofía política

Los filósofos analíticos se preocuparon por lo abstracto y lo conceptual, y la filosofía estadounidense no volvió por completo a las preocupaciones sociales y políticas (que dominaron la filosofía estadounidense en el momento de la fundación de los Estados Unidos) hasta la década de 1970.

El regreso a las preocupaciones políticas y sociales incluyó la popularidad de las obras de Ayn Rand, quien promovió el egoísmo ético (la praxis del sistema de creencias que ella llamó objetivismo) en sus novelas, The Fountainhead en 1943 y Atlas Shrugged en 1957. Estas dos novelas dieron a luz al movimiento objetivista e influiría en un pequeño grupo de estudiantes llamado The Collective, uno de los cuales era un joven Alan Greenspan, un libertario autodenominado que se convertiría en presidente de la Reserva Federal. El objetivismo sostiene que existe una realidad externa objetiva que se puede conocer con la razón, que los seres humanos deben actuar de acuerdo con su propio interés racional y que la forma adecuada de organización económica es el capitalismo de laissez-faire.Algunos filósofos académicos han sido muy críticos con la calidad y el rigor intelectual del trabajo de Rand, pero ella sigue siendo una figura popular, aunque controvertida, dentro del movimiento libertario estadounidense.

En 1971 John Rawls publicó su libro Teoría de la justicia. El libro presenta la visión de Rawls de la justicia como equidad, una versión de la teoría del contrato social. Rawls emplea un mecanismo conceptual llamado velo de ignorancia para esbozar su idea de la posición original.En la filosofía de Rawls, la posición original es el correlato del estado de naturaleza hobbesiano. Mientras están en la posición original, se dice que las personas están detrás del velo de la ignorancia, lo que hace que estas personas desconozcan sus características individuales y su lugar en la sociedad, como su raza, religión, riqueza, etc. Los principios de justicia son elegidos por personas racionales mientras están en esta posición original. Los dos principios de justicia son el principio de igual libertad y el principio que rige la distribución de las desigualdades sociales y económicas. A partir de esto, Rawls aboga por un sistema de justicia distributiva de acuerdo con el Principio de la Diferencia, que dice que todas las desigualdades sociales y económicas deben beneficiar al máximo a los menos favorecidos.

Al ver a Rawls promoviendo el control excesivo del gobierno y las violaciones de los derechos, el libertario Robert Nozick publicó Anarchy, State, and Utopia en 1974. El libro aboga por un estado mínimo y defiende la libertad del individuo. Sostiene que el papel del gobierno debe limitarse a "la protección policial, la defensa nacional y la administración de los tribunales de justicia, con todas las demás tareas comúnmente realizadas por los gobiernos modernos (educación, seguro social, bienestar, etc.) asumidas por organismos religiosos, organizaciones benéficas y otras instituciones privadas que operan en un mercado libre".

Nozick afirma su punto de vista de la teoría de la justicia por derecho, que dice que si todos en la sociedad han adquirido sus posesiones de acuerdo con los principios de adquisición, transferencia y rectificación, entonces cualquier patrón de asignación, sin importar cuán desigual pueda ser la distribución, es solo. La teoría de la titularidad de la justicia sostiene que la "justicia de una distribución está determinada por ciertas circunstancias históricas (al contrario de las teorías del estado final), pero no tiene nada que ver con ajustarse a ningún patrón que garantice que aquellos que trabajaron más duro o merecen más tener la mayor cantidad de acciones".

Alasdair MacIntyre, aunque nació y se educó en el Reino Unido, lleva alrededor de cuarenta años viviendo y trabajando en los Estados Unidos. Él es responsable del resurgimiento del interés en la ética de la virtud, una teoría moral propuesta por primera vez por el antiguo filósofo griego Aristóteles. Un destacado filósofo político tomista, sostiene que "la filosofía moderna y la vida moderna se caracterizan por la ausencia de cualquier código moral coherente, y que la gran mayoría de las personas que viven en este mundo carecen de un sentido significativo de propósito en sus vidas y también carecen de cualquier comunidad genuina". Recomienda un retorno a comunidades políticas genuinas donde los individuos puedan adquirir adecuadamente sus virtudes.

Fuera de la filosofía académica, las preocupaciones políticas y sociales ocuparon un lugar central con el Movimiento de Derechos Civiles y los escritos de Martin Luther King, Jr. King fue un ministro y activista cristiano estadounidense conocido por promover los derechos civiles a través de la no violencia y la desobediencia civil.

Feminismo

Si bien hubo escritoras anteriores que se considerarían feministas, como Sarah Grimké, Charlotte Perkins Gilman, Elizabeth Cady Stanton y Anne Hutchinson, el movimiento feminista de las décadas de 1960 y 1970, también conocido como feminismo de segunda ola, es notable por su impacto. en filosofía.

La mente popular quedó cautivada con The Feminine Mystique de Betty Friedan. A esto le acompañaron otras filósofas feministas, como Alicia Ostriker y Adrienne Rich. Estos filósofos criticaron suposiciones y valores básicos como la objetividad y lo que creen que son enfoques masculinos de la ética, como las teorías políticas basadas en los derechos. Mantuvieron que no existe tal cosa como una investigación de valor neutral y buscaron analizar las dimensiones sociales de las cuestiones filosóficas.

Filosofía contemporánea

Hacia finales del siglo XX hubo un resurgimiento del interés por el pragmatismo. Los principales responsables de esto son Hilary Putnam y Richard Rorty. Rorty es famoso por ser el autor de Filosofía y el espejo de la naturaleza y Filosofía y esperanza social. Hilary Putnam es bien conocido por su cuasi-empirismo en matemáticas, su desafío del cerebro en un experimento mental de tina y su otro trabajo en filosofía de la mente, filosofía del lenguaje y filosofía de la ciencia.

Los debates que se dan dentro de la filosofía de la mente han tomado protagonismo. Filósofos estadounidenses como Hilary Putnam, Donald Davidson, Daniel Dennett, Douglas Hofstadter, John Searle, así como Patricia y Paul Churchland continúan la discusión de temas como la naturaleza de la mente y el difícil problema de la conciencia, un problema filosófico indicado por el Filósofo australiano David Chalmers.

A principios del siglo XXI, la cognición incorporada ha cobrado fuerza como teoría de la integración mente-cuerpo-mundo. Filósofos como Shaun Gallagher y Alva Noë, junto con filósofos británicos como Andy Clark defienden este punto de vista, viéndolo como un desarrollo natural del pragmatismo y del pensamiento de Kant, Heidegger y Merleau-Ponty, entre otros.

Los destacados filósofos legales estadounidenses Ronald Dworkin y Richard Posner trabajan en los campos de la filosofía política y la jurisprudencia. Posner es famoso por su análisis económico del derecho, una teoría que utiliza la microeconomía para comprender las normas e instituciones jurídicas. Dworkin es famoso por su teoría de la ley como integridad e interpretación legal, especialmente como se presenta en su libro Law's Empire.

El filósofo Cornel West es conocido por su análisis de la vida cultural estadounidense con respecto a cuestiones de raza, género y clase, así como por sus asociaciones con el pragmatismo y el trascendentalismo.

Alvin Plantinga es un filósofo analítico cristiano conocido por su defensa del libre albedrío con respecto al problema lógico del mal, el argumento evolutivo contra el naturalismo, la posición de que la creencia en la existencia de Dios es propiamente básica y su versión modal del argumento ontológico para la existencia de Yahvé. Michael C. Rea ha desarrollado el pensamiento de Plantinga afirmando que tanto el naturalismo como el sobrenaturalismo son programas de investigación que deben adoptarse como base para la investigación.