Filosofía de la mente

La filosofía de la mente es una rama de la filosofía que estudia la ontología y la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo. El problema mente-cuerpo es un tema paradigmático en la filosofía de la mente, aunque se abordan otros temas, como el difícil problema de la conciencia y la naturaleza de estados mentales particulares. Los aspectos de la mente que se estudian incluyen eventos mentales, funciones mentales, propiedades mentales, conciencia y sus correlatos neuronales, la ontología de la mente, la naturaleza de la cognición y del pensamiento, y la relación de la mente con el cuerpo.

El dualismo y el monismo son las dos escuelas centrales de pensamiento sobre el problema mente-cuerpo, aunque han surgido puntos de vista matizados que no encajan perfectamente en una u otra categoría.

• El dualismo encuentra su entrada en la filosofía occidental gracias a René Descartes en el siglo XVII. Los dualistas de sustancias como Descartes argumentan que la mente es una sustancia que existe de forma independiente, mientras que los dualistas de propiedades sostienen que la mente es un grupo de propiedades independientes que surgen del cerebro y no pueden reducirse a él, pero que no es una sustancia distinta.
• El monismo es la posición de que la mente y el cuerpo son entidades ontológicamente indiscernibles, no sustancias dependientes. Este punto de vista fue defendido por primera vez en la filosofía occidental por Parménides en el siglo V a. C. y luego fue adoptado por el racionalista del siglo XVII Baruch Spinoza. Los fisicalistas argumentan que solo existen las entidades postuladas por la teoría física, y que los procesos mentales eventualmente se explicarán en términos de estas entidades a medida que la teoría física continúa evolucionando. Los fisicalistas mantienen varias posiciones sobre las perspectivas de reducir las propiedades mentales a propiedades físicas (muchas de las cuales adoptan formas compatibles de dualismo de propiedades), y el estado ontológico de tales propiedades mentales sigue sin estar claro.Los idealistas sostienen que la mente es todo lo que existe y que el mundo externo es mental en sí mismo o una ilusión creada por la mente. Los monistas neutrales como Ernst Mach y William James argumentan que los eventos en el mundo pueden considerarse mentales (psicológicos) o físicos según la red de relaciones en la que entran, y los monistas de doble aspecto como Spinoza se adhieren a la posición que hay alguna otra sustancia neutra, y que tanto la materia como la mente son propiedades de esta sustancia desconocida. Los monismos más comunes en los siglos XX y XXI han sido todos variaciones del fisicalismo; estas posiciones incluyen el conductismo, la teoría de la identidad tipo, el monismo anómalo y el funcionalismo.

La mayoría de los filósofos modernos de la mente adoptan una posición fisicalista reduccionista o no reduccionista, manteniendo en sus diferentes formas que la mente no es algo separado del cuerpo. Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, especialmente en los campos de la sociobiología, la informática (en concreto, la inteligencia artificial), la psicología evolutiva y las diversas neurociencias. Los fisicalistas reduccionistas afirman que todos los estados y propiedades mentales eventualmente serán explicados por informes científicos de procesos y estados fisiológicos.Los fisicalistas no reduccionistas argumentan que aunque la mente no es una sustancia separada, las propiedades mentales supervienen a las propiedades físicas, o que los predicados y el vocabulario usados ​​en las descripciones y explicaciones mentales son indispensables y no pueden reducirse al lenguaje y las explicaciones de bajo nivel de ciencia física. El continuo progreso neurocientífico ha ayudado a aclarar algunas de estas cuestiones; sin embargo, están lejos de ser resueltos. Los filósofos modernos de la mente continúan preguntándose cómo las cualidades subjetivas y la intencionalidad de los estados y propiedades mentales pueden explicarse en términos naturalistas.

Sin embargo, se han reconocido varios problemas con el fisicalismo no reduccionista. Primero, es irreconciliable con la identidad propia a lo largo del tiempo. En segundo lugar, los estados intencionales de conciencia no tienen sentido en el fisicalismo no reduccionista. En tercer lugar, el libre albedrío es imposible de reconciliar con el fisicalismo reduccionista o no reduccionista. En cuarto lugar, no logra explicar adecuadamente el fenómeno de la causalidad mental.

Problema mente-cuerpo

El problema mente-cuerpo se refiere a la explicación de la relación que existe entre las mentes, o procesos mentales, y los estados o procesos corporales. El objetivo principal de los filósofos que trabajan en esta área es determinar la naturaleza de la mente y los estados/procesos mentales, y cómo, o incluso si, las mentes se ven afectadas por el cuerpo y pueden afectarlo.

Las experiencias perceptivas dependen de estímulos que llegan a nuestros diversos órganos sensoriales desde el mundo exterior, y estos estímulos provocan cambios en nuestros estados mentales, provocando finalmente que sintamos una sensación, que puede ser agradable o desagradable. El deseo de alguien por una porción de pizza, por ejemplo, tenderá a hacer que esa persona mueva su cuerpo de una manera específica y en una dirección específica para obtener lo que desea. La pregunta, entonces, es cómo es posible que surjan experiencias conscientes a partir de un trozo de materia gris dotada nada más que de propiedades electroquímicas.

Un problema relacionado es cómo las actitudes proposicionales de alguien (por ejemplo, creencias y deseos) hacen que las neuronas de ese individuo se disparen y los músculos se contraigan. Estos comprenden algunos de los enigmas a los que se han enfrentado los epistemólogos y filósofos de la mente desde la época de René Descartes.

Soluciones dualistas al problema mente-cuerpo

El dualismo es un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre la mente y la materia (o el cuerpo). Comienza con la afirmación de que los fenómenos mentales son, en algunos aspectos, no físicos. Una de las primeras formulaciones conocidas del dualismo mente-cuerpo se expresó en las escuelas orientales de filosofía hindú Samkhya y Yoga (c. 650 a. C.), que dividían el mundo en purusha (mente/espíritu) y prakriti (sustancia material). Específicamente, el Yoga Sutra de Patanjali presenta un enfoque analítico de la naturaleza de la mente.

En la filosofía occidental, las primeras discusiones sobre las ideas dualistas se encuentran en los escritos de Platón, quien sugirió que la inteligencia humana (una facultad de la mente o el alma) no podía identificarse ni explicarse en términos de su cuerpo físico. Sin embargo, la versión más conocida del dualismo se debe a René Descartes (1641), y sostiene que la mente es una sustancia no física, no extensa, una "res cogitans". Descartes fue el primero en identificar claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia, y en distinguirla del cerebro, que era la sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que todavía existe hoy.

Argumentos a favor del dualismo

El argumento más utilizado a favor del dualismo apela a la intuición del sentido común de que la experiencia consciente es distinta de la materia inanimada. Si se le pregunta qué es la mente, la persona promedio generalmente respondería identificándola con su yo, su personalidad, su alma u otra entidad relacionada. Es casi seguro que negarían que la mente es simplemente el cerebro, o viceversa, encontrando que la idea de que solo hay una entidad ontológica en juego es demasiado mecanicista o ininteligible. Los filósofos modernos de la mente piensan que estas intuiciones son engañosas y que las facultades críticas, junto con la evidencia empírica de las ciencias, deben usarse para examinar estas suposiciones y determinar si tienen alguna base real.

Lo mental y lo físico parecen tener propiedades muy diferentes y tal vez irreconciliables. Los eventos mentales tienen una cualidad subjetiva, mientras que los eventos físicos no. Entonces, por ejemplo, uno puede preguntarse razonablemente cómo se siente un dedo quemado, o cómo se ve un cielo azul, o cómo suena una buena música para una persona. Pero no tiene sentido, o al menos es extraño, preguntar cómo se siente un aumento en la absorción de glutamato en la porción dorsolateral de la corteza prefrontal.

Los filósofos de la mente llaman a los aspectos subjetivos de los eventos mentales "qualia" o "sensaciones en bruto". Hay qualia involucrados en estos eventos mentales que parecen particularmente difíciles de reducir a algo físico. David Chalmers explica este argumento afirmando que es posible que conozcamos toda la información objetiva sobre algo, como los estados del cerebro y las longitudes de onda de la luz involucradas en ver el color rojo, pero aún no sabemos algo fundamental sobre la situación: cómo es. ver el color rojo.

Si la conciencia (la mente) puede existir independientemente de la realidad física (el cerebro), uno debe explicar cómo se crean los recuerdos físicos relacionados con la conciencia. Por lo tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta la realidad física. Una posible explicación es la de un milagro, propuesta por Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche, donde todas las interacciones mente-cuerpo requieren la intervención directa de Dios.

Otro argumento que ha sido propuesto por CS Lewis es el Argumento de la Razón: si, como implica el monismo, todos nuestros pensamientos son los efectos de causas físicas, entonces no tenemos razón para suponer que también son la consecuencia de un fundamento razonable. El conocimiento, sin embargo, se aprehende razonando desde el fundamento hasta el consecuente. Por lo tanto, si el monismo es correcto, no habría forma de saber esto, o cualquier otra cosa, ni siquiera podríamos suponerlo, excepto por una casualidad.

El argumento zombie se basa en un experimento mental propuesto por Todd Moody, y desarrollado por David Chalmers en su libro The Conscious Mind. La idea básica es que uno puede imaginar el propio cuerpo y, por lo tanto, concebir la existencia del propio cuerpo, sin que ningún estado consciente esté asociado con este cuerpo. El argumento de Chalmers es que parece posible que tal ser pueda existir porque todo lo que se necesita es que todas y solo las cosas que las ciencias físicas describen sobre un zombi deben ser verdaderas sobre él. Dado que ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede ser, por definición, descrita científicamente a través de la física, el paso de la concebibilidad a la posibilidad no es tan grande.Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de un zombi filosófico es un concepto incoherente o poco probable. Se ha argumentado bajo el fisicalismo que uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, puede ser un zombi, o que nadie puede ser un zombi, siguiendo la afirmación de que la propia convicción de ser (o no ser) un zombi es un producto de el mundo físico y, por lo tanto, no es diferente del de cualquier otra persona. Este argumento ha sido expresado por Dennett, quien argumenta que "los zombis creen que son conscientes, piensan que tienen qualia, piensan que sufren dolores, simplemente están 'equivocados' (según esta lamentable tradición) en formas que ni ellos ni nosotros podríamos descubrir. !" Véase también el problema de otras mentes.

Dualismo interaccionista

El dualismo interaccionista, o simplemente interaccionismo, es la forma particular de dualismo propugnada por primera vez por Descartes en las Meditaciones. En el siglo XX, sus principales defensores han sido Karl Popper y John Carew Eccles. Es la opinión de que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos.

El argumento de Descartes a favor de esta posición se puede resumir de la siguiente manera: Seth tiene una idea clara y distinta de su mente como una cosa pensante que no tiene extensión espacial (es decir, no se puede medir en términos de longitud, peso, altura, etc.).). También tiene una idea clara y distinta de su cuerpo como algo espacialmente extenso, sujeto a cuantificación e incapaz de pensar. De ello se deduce que la mente y el cuerpo no son idénticos porque tienen propiedades radicalmente diferentes.

Los estados mentales de Seth (deseos, creencias, etc.) tienen efectos causales en su cuerpo y viceversa: Un niño toca una estufa caliente (evento físico) lo que le causa dolor (evento mental) y la hace gritar (evento físico), esto a su vez provoca una sensación de miedo y protección en el cuidador (evento mental), etc.

El argumento de Descartes se basa en la premisa de que lo que Seth cree que son ideas "claras y distintas" en su mente son necesariamente verdaderas. Muchos filósofos contemporáneos dudan de esto.Por ejemplo, Joseph Agassi sugiere que varios descubrimientos científicos realizados desde principios del siglo XX han socavado la idea del acceso privilegiado a las propias ideas. Freud afirmó que un observador entrenado psicológicamente puede comprender las motivaciones inconscientes de una persona mejor que la persona misma. Duhem ha demostrado que un filósofo de la ciencia puede conocer los métodos de descubrimiento de una persona mejor que esa persona misma, mientras que Malinowski ha demostrado que un antropólogo puede conocer las costumbres y hábitos de una persona mejor que la persona cuyas costumbres y hábitos son. También afirma que los experimentos psicológicos modernos que hacen que las personas vean cosas que no existen proporcionan motivos para rechazar el argumento de Descartes, porque los científicos pueden describir las percepciones de una persona mejor que la persona misma.

Otras formas de dualismo

Paralelismo psicofísico

El paralelismo psicofísico, o simplemente paralelismo, es la opinión de que la mente y el cuerpo, si bien tienen estados ontológicos distintos, no se influyen causalmente entre sí. En su lugar, siguen caminos paralelos (los eventos mentales interactúan causalmente con los eventos mentales y los eventos cerebrales interactúan causalmente con los eventos cerebrales) y solo parecen influirse entre sí.Este punto de vista fue defendido de manera más destacada por Gottfried Leibniz. Aunque Leibniz era un monista ontológico que creía que en el universo existe un solo tipo de sustancia, la mónada, y que todo es reducible a ella, sostenía, sin embargo, que había una distinción importante entre "lo mental" y "lo físico". en términos de causalidad. Sostuvo que Dios había dispuesto las cosas de antemano para que las mentes y los cuerpos estuvieran en armonía unos con otros. Esto se conoce como la doctrina de la armonía preestablecida.

Ocasionalismo

El ocasionalismo es el punto de vista adoptado por Nicholas Malebranche, así como por filósofos islámicos como Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, que afirma que todas las relaciones supuestamente causales entre eventos físicos, o entre eventos físicos y mentales, no son realmente causales en absoluto. Mientras que el cuerpo y la mente son sustancias diferentes, las causas (ya sean mentales o físicas) están relacionadas con sus efectos por un acto de intervención de Dios en cada ocasión específica.

Dualismo de propiedades

El dualismo de propiedades es la opinión de que el mundo está constituido por un tipo de sustancia, el tipo físico, y existen dos tipos distintos de propiedades: propiedades físicas y propiedades mentales. Es la opinión de que las propiedades mentales no físicas (como las creencias, los deseos y las emociones) son inherentes a algunos cuerpos físicos (al menos, al cerebro). Las subvariedades del dualismo de propiedades incluyen:

1. El materialismo emergente afirma que cuando la materia se organiza de la forma adecuada (es decir, de la forma en que se organizan los cuerpos humanos vivos), las propiedades mentales emergen de una forma que las leyes físicas no pueden explicar por completo. Estas propiedades emergentes tienen un estado ontológico independiente y no pueden reducirse ni explicarse en términos del sustrato físico del que emergen. Dependen de las propiedades físicas de las que surgen, pero las opiniones varían en cuanto a la coherencia de la causalidad de arriba hacia abajo, es decir, la eficacia causal de tales propiedades. David Chalmers ha adoptado una forma de materialismo emergente y el concepto ha experimentado un renacimiento en los últimos años, pero William James ya lo sugirió en el siglo XIX.
2. El epifenomenalismo es una doctrina formulada por primera vez por Thomas Henry Huxley. Consiste en la opinión de que los fenómenos mentales son causalmente ineficaces, donde uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia en los estados físicos o los fenómenos mentales son los efectos, pero no las causas, de los fenómenos físicos. Los eventos físicos pueden causar otros eventos físicos y mentales, pero los eventos mentales no pueden causar nada ya que son solo subproductos causalmente inertes (es decir, epifenómenos) del mundo físico. Este punto de vista ha sido defendido por Frank Jackson.
3. El fisicalismo no reductivo es la opinión de que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: los estados mentales (como los qualia) no son reducibles a estados físicos. La postura ontológica hacia los qualia en el caso del fisicalismo no reduccionista no implica que los qualia sean causalmente inertes; esto es lo que lo distingue del epifenomenalismo.
4. El panpsiquismo es la opinión de que toda la materia tiene un aspecto mental o, alternativamente, todos los objetos tienen un centro unificado de experiencia o punto de vista. Superficialmente, parece ser una forma de dualismo de propiedades, ya que considera que todo tiene propiedades mentales y físicas. Sin embargo, algunos panpsiquistas dicen que el comportamiento mecánico se deriva de la mentalidad primitiva de los átomos y las moléculas, al igual que la mentalidad sofisticada y el comportamiento orgánico, atribuyéndose la diferencia a la presencia o ausencia de una estructura compleja en un objeto compuesto. Mientras exista la reducción de las propiedades no mentales a las mentales, el panpsiquismo no es una forma (fuerte) de dualismo de propiedades; de lo contrario lo es.

Teoría del aspecto dual

La teoría del aspecto dual o el monismo del aspecto dual es la opinión de que lo mental y lo físico son dos aspectos o perspectivas de la misma sustancia. (Por lo tanto, es una posición mixta, que es monista en algunos aspectos). En los escritos filosóficos modernos, la relación de la teoría con el monismo neutral se ha vuelto algo mal definida, pero una distinción propuesta dice que mientras que el monismo neutral permite que el contexto de un grupo dado de elementos neutrales y las relaciones en las que entran determinen si el grupo puede ser pensado como mental, físico, ambos o ninguno, la teoría del aspecto dual sugiere que lo mental y lo físico son manifestaciones (o aspectos) de alguna sustancia, entidad o proceso subyacente que en sí mismo no es ni mental ni físico como se entiende normalmente.

Dualismo experiencial

Esta es una filosofía de la mente que considera que los grados de libertad entre el bienestar mental y físico no son sinónimos, lo que implica un dualismo experiencial entre el cuerpo y la mente. Allan Wallace da un ejemplo de estos grados dispares de libertad, quien señala que es "experiencialmente aparente que uno puede estar físicamente incómodo, por ejemplo, mientras realiza un ejercicio físico extenuante, mientras que mentalmente está alegre; por el contrario, uno puede estar mentalmente perturbado". mientras experimenta el confort físico". El dualismo experiencial señala que nuestra experiencia subjetiva de simplemente ver algo en el mundo físico parece cualitativamente diferente de los procesos mentales como el dolor que surge de la pérdida de un ser querido. Esta filosofía es una defensora del dualismo causal, que se define como la capacidad dual de los estados mentales y los estados físicos para afectarse entre sí. Los estados mentales pueden provocar cambios en los estados físicos y viceversa.

Sin embargo, a diferencia del dualismo cartesiano o de algunos otros sistemas, el dualismo experiencial no postula dos sustancias fundamentales en la realidad: la mente y la materia. Más bien, el dualismo experiencial debe entenderse como un marco conceptual que da crédito a la diferencia cualitativa entre la experiencia de los estados mentales y físicos. El dualismo experiencial se acepta como el marco conceptual del budismo Madhyamaka.

El budismo Madhayamaka va más allá y encuentra fallas en la visión monista de las filosofías fisicalistas de la mente en el sentido de que generalmente postulan la materia y la energía como la sustancia fundamental de la realidad. No obstante, esto no implica que la visión dualista cartesiana sea correcta, sino que Madhyamaka considera un error cualquier visión afirmativa de una sustancia fundamental de la realidad.

Al negar la autoexistencia independiente de todos los fenómenos que componen el mundo de nuestra experiencia, la visión de Madhyamaka se aparta tanto del dualismo de sustancia de Descartes como del monismo de sustancia, es decir, el fisicalismo, que es característico de la ciencia moderna. El fisicalismo propuesto por muchos científicos contemporáneos parece afirmar que el mundo real está compuesto de cosas físicas en sí mismas, mientras que todos los fenómenos mentales se consideran meras apariencias, desprovistas de realidad en sí mismas. Mucho se habla de esta diferencia entre las apariencias y la realidad.

De hecho, el fisicalismo, o la idea de que la materia es la única sustancia fundamental de la realidad, es explícitamente rechazada por el budismo.

Desde el punto de vista de Madhyamaka, los eventos mentales no son más o menos reales que los eventos físicos. En términos de nuestra experiencia de sentido común, existen diferencias de tipo entre los fenómenos físicos y mentales. Si bien los primeros suelen tener masa, ubicación, velocidad, forma, tamaño y muchos otros atributos físicos, generalmente no son característicos de los fenómenos mentales. Por ejemplo, no solemos concebir que el sentimiento de afecto por otra persona tenga masa o ubicación. Estos atributos físicos no son más apropiados para otros eventos mentales como la tristeza, una imagen recordada de la propia infancia, la percepción visual de una rosa o la conciencia de cualquier tipo. Los fenómenos mentales, por lo tanto, no se consideran físicos, por la sencilla razón de que carecen de muchos de los atributos que son únicamente característicos de los fenómenos físicos.

Soluciones monistas al problema mente-cuerpo

A diferencia del dualismo, el monismo no acepta divisiones fundamentales. La naturaleza fundamentalmente dispar de la realidad ha sido fundamental para las formas de las filosofías orientales durante más de dos milenios. En la filosofía india y china, el monismo es parte integral de cómo se entiende la experiencia. Hoy, las formas más comunes de monismo en la filosofía occidental son fisicalistas. El monismo fisicalista afirma que la única sustancia existente es física, en algún sentido de ese término que será aclarado por nuestra mejor ciencia.Sin embargo, es posible una variedad de formulaciones (ver a continuación). Otra forma de monismo, el idealismo, afirma que la única sustancia existente es mental. Aunque el idealismo puro, como el de George Berkeley, es poco común en la filosofía occidental contemporánea, algunos filósofos como como Alfred North Whitehead y David Ray Griffin.

El fenomenalismo es la teoría de que las representaciones (o datos sensoriales) de objetos externos son todo lo que existe. Este punto de vista fue adoptado brevemente por Bertrand Russell y muchos de los positivistas lógicos a principios del siglo XX. Una tercera posibilidad es aceptar la existencia de una sustancia básica que no es ni física ni mental. Lo mental y lo físico serían entonces propiedades de esta sustancia neutra. Tal posición fue adoptada por Baruch Spinoza y fue popularizada por Ernst Mach en el siglo XIX. Este monismo neutral, como se le llama, se parece al dualismo de propiedades.

Monismos fisicalistas

Behaviorismo

El conductismo dominó la filosofía de la mente durante gran parte del siglo XX, especialmente la primera mitad. En psicología, el conductismo se desarrolló como una reacción a las deficiencias del introspeccionismo. Los informes introspectivos sobre la propia vida mental interior no están sujetos a un examen cuidadoso de precisión y no pueden usarse para formar generalizaciones predictivas. Sin generalizabilidad y la posibilidad de un examen en tercera persona, argumentaban los conductistas, la psicología no puede ser científica. La salida, por lo tanto, era eliminar por completo la idea de una vida mental interior (y, por lo tanto, una mente ontológicamente independiente) y centrarse en cambio en la descripción del comportamiento observable.

Paralelamente a estos desarrollos en psicología, se desarrolló un conductismo filosófico (a veces llamado conductismo lógico). Este se caracteriza por un fuerte verificacionismo, que generalmente considera inútiles las afirmaciones no verificables sobre la vida mental interior. Para el conductista, los estados mentales no son estados interiores sobre los que se puedan hacer informes introspectivos. No son más que descripciones de conductas o disposiciones a comportarse de determinada manera, realizadas por terceros para explicar y predecir la conducta de otro.

El conductismo filosófico ha caído en desgracia desde la segunda mitad del siglo XX, coincidiendo con el surgimiento del cognitivismo.

Teoría de la identidad

El fisicalismo de tipos (o teoría de la identidad de tipos) fue desarrollado por Jack Smart y Ullin Place como una reacción directa al fracaso del conductismo. Estos filósofos razonaron que, si los estados mentales son algo material, pero no conductual, entonces los estados mentales son probablemente idénticos a los estados internos del cerebro. En términos muy simplificados: un estado mental M no es otra cosa que el estado cerebral B. El estado mental "deseo de una taza de café" no sería más que el "disparo de ciertas neuronas en ciertas regiones del cerebro".

Por otro lado, aun concedido lo anterior, no se sigue que las teorías de identidad de todo tipo deban ser abandonadas. De acuerdo con las teorías de la identidad simbólica, el hecho de que un cierto estado cerebral esté conectado con un solo estado mental de una persona no tiene por qué significar que existe una correlación absoluta entre los tipos de estado mental y los tipos de estado cerebral. La distinción tipo-token se puede ilustrar con un ejemplo simple: la palabra "verde" contiene cuatro tipos de letras (g, r, e, n) con dos tokens (ocurrencias) de la letra e junto con cada uno de los otros. La idea de la identidad simbólica es que sólo las ocurrencias particulares de los eventos mentales son idénticas a las ocurrencias particulares o las muestras de los eventos físicos.El monismo anómalo (ver más abajo) y la mayoría de los otros fisicalismos no reductivos son teorías de identidad simbólica. A pesar de estos problemas, hoy en día existe un interés renovado en la teoría de la identidad tipo, principalmente debido a la influencia de Jaegwon Kim.

Funcionalismo

El funcionalismo fue formulado por Hilary Putnam y Jerry Fodor como reacción a las insuficiencias de la teoría de la identidad. Putnam y Fodor vieron los estados mentales en términos de una teoría computacional empírica de la mente. Aproximadamente al mismo tiempo o un poco después, DM Armstrong y David Kellogg Lewis formularon una versión del funcionalismo que analizaba los conceptos mentales de la psicología popular en términos de roles funcionales. Finalmente, la idea de Wittgenstein del significado como uso condujo a una versión del funcionalismo como teoría del significado, más desarrollada por Wilfrid Sellars y Gilbert Harman. Otro, el psicofuncionalismo, es un enfoque adoptado por la filosofía naturalista de la mente asociada con Jerry Fodor y Zenon Pylyshyn.

Los estados mentales se caracterizan por sus relaciones causales con otros estados mentales y con entradas sensoriales y salidas conductuales. El funcionalismo se abstrae de los detalles de la implementación física de un estado mental al caracterizarlo en términos de propiedades funcionales no mentales. Por ejemplo, un riñón se caracteriza científicamente por su papel funcional en el filtrado de la sangre y el mantenimiento de ciertos equilibrios químicos.

Fisicalismo no reduccionista

Los filósofos no reduccionistas se aferran firmemente a dos convicciones esenciales con respecto a las relaciones mente-cuerpo: 1) El fisicalismo es verdadero y los estados mentales deben ser estados físicos, pero 2) Todas las propuestas reduccionistas son insatisfactorias: los estados mentales no pueden reducirse a comportamiento, estados cerebrales. o estados funcionales. Por lo tanto, surge la pregunta de si todavía puede haber un fisicalismo no reduccionista. El monismo anómalo de Donald Davidson es un intento de formular tal fisicalismo. Él "piensa que cuando uno se topa con lo que tradicionalmente se considera absurdos de la Razón, como la akrasia o el autoengaño, el marco de la psicología personal no debe abandonarse en favor del subpersonal, sino que debe ampliarse o extenderse para que la racionalidad establecida por el principio de la caridad se encuentra en otra parte”.

Davidson utiliza la tesis de la superveniencia: los estados mentales supervienen a los estados físicos, pero no son reducibles a ellos. Por lo tanto, la "superveniencia" describe una dependencia funcional: no puede haber cambio en lo mental sin algún cambio en la reducibilidad físico-causal entre lo mental y lo físico sin reducibilidad ontológica.

Sin embargo, el fisicalismo no reduccionista es irreconciliable con la identidad propia a lo largo del tiempo. El cerebro continúa de un momento del tiempo a otro; el cerebro tiene así identidad a través del tiempo. Pero sus estados de conciencia no continúan de un momento a otro. No hay un yo perdurable, ningún “yo” (yo mayúscula) que continúa de un momento a otro. Una analogía del yo o del “yo” sería la llama de una vela. La vela y la mecha se encienden de un momento a otro, pero la llama no se enciende. Hay una llama diferente en cada momento de la quema de la vela. La llama muestra una especie de continuidad en el sentido de que la vela no se apaga mientras se quema, pero en realidad no hay ninguna identidad de la llama de un momento a otro a lo largo del tiempo. El escenario es similar en el fisicalismo no reductivo con estados de conciencia. Cada estado del cerebro en diferentes momentos tiene un estado de conciencia diferente relacionado con él, pero no hay un yo perdurable o un "yo" de un momento al siguiente. Del mismo modo, es una ilusión que uno sea el mismo individuo que entró a clase esta mañana. De hecho, uno no es el mismo individuo porque no hay una identidad personal a lo largo del tiempo. Si uno existe y es el mismo individuo que entró en clase esta mañana, entonces se debe descartar una visión fisicalista no reduccionista del yo.

Debido a que las teorías fisicalistas no reduccionistas intentan tanto retener la distinción ontológica entre mente y cuerpo como tratar de resolver el "enigma del exceso de explicaciones" de alguna manera; los críticos a menudo ven esto como una paradoja y señalan las similitudes con el epifenomenalismo, en el sentido de que es el cerebro el que se ve como la "causa" raíz, no la mente, y la mente parece volverse inerte.

El epifenomenalismo considera que uno o más estados mentales son el subproducto de los estados físicos del cerebro y no tienen influencia en los estados físicos. La interacción es unidireccional (resolviendo el "exceso de rompecabezas de explicaciones") pero dejándonos con estados mentales no reducibles (como un subproducto de los estados cerebrales), causalmente reducibles, pero ontológicamente irreducibles a estados físicos. Los epifenomenalistas considerarían que el dolor es causado por el estado del cerebro pero que no tiene efectos sobre otros estados del cerebro, aunque podría tener efectos sobre otros estados mentales (es decir, causar angustia).

Emergentismo débil

El emergentismo débil es una forma de "fisicalismo no reductivo" que implica una visión en capas de la naturaleza, con las capas dispuestas en términos de complejidad creciente y cada una correspondiente a su propia ciencia especial. Algunos filósofos sostienen que las propiedades emergentes interactúan causalmente con los niveles más fundamentales, mientras que otros sostienen que las propiedades de orden superior simplemente sobrevienen a los niveles inferiores sin una interacción causal directa. El último grupo, por lo tanto, tiene una definición menos estricta o "más débil" de emergentismo, que se puede establecer rigurosamente de la siguiente manera: una propiedad P del objeto compuesto O es emergente si es metafísicamente imposible que otro objeto carezca de la propiedad P si ese objeto está compuesto de partes con propiedades intrínsecas idénticas a las de O y tiene esas partes en una configuración idéntica.

A veces, los emergentistas usan el ejemplo del agua que tiene una nueva propiedad cuando el Hidrógeno H y el Oxígeno O se combinan para formar H ₂ O (agua). En este ejemplo "surge" una nueva propiedad de un líquido transparente que no se habría predicho al entender el hidrógeno y el oxígeno como gases. Esto es análogo a las propiedades físicas del cerebro que dan lugar a un estado mental. Los emergentistas tratan de resolver la notoria brecha mente-cuerpo de esta manera. Un problema para el emergentismo es la idea de un "cierre causal" en el mundo que no permite una causalidad de mente a cuerpo.

Materialismo eliminativo

Si uno es materialista y cree que todos los aspectos de nuestra psicología del sentido común se reducirán a una neurociencia cognitiva madura, y que el materialismo no reduccionista es un error, entonces puede adoptar una posición final más radical: el materialismo eliminativo.

Hay varias variedades de materialismo eliminativo, pero todas sostienen que nuestra "psicología popular" de sentido común tergiversa gravemente la naturaleza de algún aspecto de la cognición. Los eliminativistas como Patricia y Paul Churchland argumentan que mientras que la psicología popular trata la cognición fundamentalmente como una oración, el modelo no lingüístico de vector/matriz de la teoría de redes neuronales o conexionismo resultará ser una descripción mucho más precisa de cómo funciona el cerebro.

Los Churchlands a menudo invocan el destino de otras teorías y ontologías populares erróneas que han surgido en el curso de la historia. Por ejemplo, la astronomía ptolemaica sirvió para explicar y predecir aproximadamente los movimientos de los planetas durante siglos, pero finalmente este modelo del sistema solar fue eliminado en favor del modelo copernicano. Los Churchland creen que el mismo destino eliminatorio aguarda al modelo de la mente de "triturador de oraciones" en el que el pensamiento y el comportamiento son el resultado de la manipulación de estados similares a oraciones llamados "actitudes proposicionales".

Misterianismo

Algunos filósofos adoptan un enfoque epistémico y argumentan que el problema mente-cuerpo actualmente no tiene solución, y tal vez siempre lo será para los seres humanos. Esto generalmente se denomina Nuevo misterio. Colin McGinn sostiene que los seres humanos son cognitivamente cerrados con respecto a sus propias mentes. Según McGinn, las mentes humanas carecen de los procedimientos de formación de conceptos para comprender completamente cómo las propiedades mentales, como la conciencia, surgen de su base causal. Un ejemplo sería cómo un elefante es cognitivamente cerrado con respecto a la física de partículas.

Thomas Nagel ha expuesto una concepción más moderada, que sostiene que el problema mente-cuerpo actualmente no tiene solución en la etapa actual del desarrollo científico y que podría ser necesario un futuro cambio o revolución del paradigma científico para cerrar la brecha explicativa. Nagel postula que en el futuro una especie de "fenomenología objetiva" podría cerrar la brecha entre la experiencia consciente subjetiva y su base física.

Crítica lingüística del problema mente-cuerpo

Cada intento de responder al problema mente-cuerpo encuentra problemas sustanciales. Algunos filósofos argumentan que esto se debe a que existe una confusión conceptual subyacente. Estos filósofos, como Ludwig Wittgenstein y sus seguidores en la tradición de la crítica lingüística, por lo tanto rechazan el problema como ilusorio. Argumentan que es un error preguntar cómo encajan los estados mentales y biológicos. Más bien debería aceptarse simplemente que la experiencia humana puede describirse de diferentes maneras, por ejemplo, en un vocabulario mental y biológico. Surgen problemas ilusorios si uno trata de describir uno en términos del vocabulario del otro o si el vocabulario mental se usa en contextos equivocados.Este es el caso, por ejemplo, si uno busca estados mentales del cerebro. El cerebro es simplemente el contexto equivocado para el uso del vocabulario mental; la búsqueda de estados mentales del cerebro es, por lo tanto, un error de categoría o una especie de falacia de razonamiento.

Hoy en día, esa posición es a menudo adoptada por intérpretes de Wittgenstein como Peter Hacker. Sin embargo, Hilary Putnam, la creadora del funcionalismo, también ha adoptado la posición de que el problema mente-cuerpo es un problema ilusorio que debe ser disuelto a la manera de Wittgenstein.

El naturalismo y sus problemas.

La tesis del fisicalismo es que la mente es parte del mundo material (o físico). Tal posición enfrenta el problema de que la mente tiene ciertas propiedades que ninguna otra cosa material parece poseer. Por lo tanto, el fisicalismo debe explicar cómo es posible que estas propiedades puedan, no obstante, surgir de una cosa material. El proyecto de proporcionar tal explicación a menudo se denomina "naturalización de lo mental". Algunos de los problemas cruciales que este proyecto intenta resolver incluyen la existencia de qualia y la naturaleza de la intencionalidad.

Qualia

Muchos estados mentales parecen ser experimentados subjetivamente de diferentes maneras por diferentes individuos. Y es característico de un estado mental que tenga alguna cualidad experiencial, por ejemplo, de dolor, que duele. Sin embargo, la sensación de dolor entre dos individuos puede no ser idéntica, ya que nadie tiene una manera perfecta de medir cuánto duele algo o de describir exactamente cómo se siente al doler. Por lo tanto, los filósofos y los científicos preguntan de dónde provienen estas experiencias. La existencia de eventos cerebrales, por sí mismos, no puede explicar por qué van acompañados de estas experiencias cualitativas correspondientes. El enigma de por qué ocurren muchos procesos cerebrales con un aspecto experiencial acompañante en la conciencia parece imposible de explicar.

Sin embargo, también les parece a muchos que la ciencia eventualmente tendrá que explicar tales experiencias. Esto se deriva de una suposición sobre la posibilidad de explicaciones reductivas. De acuerdo con este punto de vista, si se puede hacer un intento exitoso de explicar un fenómeno de manera reductiva (p. ej., el agua), entonces se puede explicar por qué el fenómeno tiene todas sus propiedades (p. ej., fluidez, transparencia). En el caso de los estados mentales, esto significa que debe haber una explicación de por qué tienen la propiedad de ser experimentados de cierta manera.

El filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger criticó los supuestos ontológicos que sustentan un modelo tan reduccionista y afirmó que era imposible dar sentido a la experiencia en estos términos. Esto se debe a que, según Heidegger, la naturaleza de nuestra experiencia subjetiva y sus cualidades es imposible de entender en términos de "sustancias" cartesianas que tienen "propiedades". Otra forma de expresar esto es que el concepto mismo de experiencia cualitativa es incoherente en términos de —o es semánticamente inconmensurable con el concepto de— sustancias que tienen propiedades.

Este problema de explicar los aspectos introspectivos en primera persona de los estados mentales y la conciencia en general en términos de neurociencia cuantitativa en tercera persona se denomina brecha explicativa. Hay varios puntos de vista diferentes sobre la naturaleza de esta brecha entre los filósofos contemporáneos de la mente. David Chalmers y el primer Frank Jackson interpretan la brecha como de naturaleza ontológica; es decir, sostienen que los qualia nunca pueden ser explicados por la ciencia porque el fisicalismo es falso. Hay dos categorías separadas involucradas y una no puede reducirse a la otra.Filósofos como Thomas Nagel y Colin McGinn adoptan una visión alternativa. Según ellos, la brecha es de naturaleza epistemológica. Para Nagel, la ciencia aún no es capaz de explicar la experiencia subjetiva porque aún no ha llegado al nivel o tipo de conocimiento que se requiere. Ni siquiera somos capaces de formular el problema de manera coherente. Para McGinn, por otro lado, el problema es de limitaciones biológicas permanentes e inherentes. No somos capaces de resolver la brecha explicativa porque el reino de las experiencias subjetivas está cognitivamente cerrado para nosotros de la misma manera que la física cuántica está cognitivamente cerrada para los elefantes. Otros filósofos liquidan la brecha como un problema puramente semántico. Este problema semántico, por supuesto, condujo a la famosa " Pregunta Qualia ", que es:¿El rojo causa enrojecimiento ?

Intencionalidad

La intencionalidad es la capacidad de los estados mentales de estar dirigidos hacia (sobre) o estar en relación con algo en el mundo externo. Esta propiedad de los estados mentales implica que tienen contenidos y referentes semánticos y, por tanto, se les pueden asignar valores de verdad. Cuando uno intenta reducir estos estados a procesos naturales surge un problema: los procesos naturales no son verdaderos o falsos, simplemente suceden.No tendría ningún sentido decir que un proceso natural es verdadero o falso. Pero las ideas mentales o los juicios son verdaderos o falsos, entonces, ¿cómo pueden los estados mentales (ideas o juicios) ser procesos naturales? La posibilidad de asignar valor semántico a las ideas debe significar que tales ideas se refieren a hechos. Así, por ejemplo, la idea de que Heródoto era historiador se refiere a Heródoto y al hecho de que era historiador. Si el hecho es verdadero, entonces la idea es verdadera; de lo contrario, es falso. Pero, ¿de dónde viene esta relación? En el cerebro solo hay procesos electroquímicos y estos parecen no tener nada que ver con Herodoto.

Filosofía de la percepción

La filosofía de la percepción se ocupa de la naturaleza de la experiencia perceptiva y el estado de los objetos perceptivos, en particular, cómo la experiencia perceptiva se relaciona con las apariencias y creencias sobre el mundo. Los principales puntos de vista contemporáneos dentro de la filosofía de la percepción incluyen el realismo ingenuo, el enactivismo y los puntos de vista representacionales.

Filosofía de la mente y la ciencia.

Los seres humanos son seres corpóreos y, como tales, están sujetos al examen y descripción de las ciencias naturales. Dado que los procesos mentales están íntimamente relacionados con los procesos corporales (por ejemplo, la teoría de la mente de la cognición incorporada), las descripciones que las ciencias naturales proporcionan de los seres humanos juegan un papel importante en la filosofía de la mente. Hay muchas disciplinas científicas que estudian procesos relacionados con lo mental. La lista de tales ciencias incluye: biología, informática, ciencia cognitiva, cibernética, lingüística, medicina, farmacología y psicología.

Neurobiología

El trasfondo teórico de la biología, como es el caso de las ciencias naturales modernas en general, es fundamentalmente materialista. Los objetos de estudio son, en primer lugar, los procesos físicos, que se consideran los fundamentos de la actividad mental y del comportamiento. El creciente éxito de la biología en la explicación de los fenómenos mentales puede verse por la ausencia de cualquier refutación empírica de su presupuesto fundamental: "no puede haber cambio en los estados mentales de una persona sin un cambio en los estados del cerebro".

Dentro del campo de la neurobiología, hay muchas subdisciplinas que se ocupan de las relaciones entre los estados y procesos mentales y físicos: La neurofisiología sensorial investiga la relación entre los procesos de percepción y estimulación. La neurociencia cognitiva estudia las correlaciones entre los procesos mentales y los procesos neurales. La neuropsicología describe la dependencia de las facultades mentales de regiones anatómicas específicas del cerebro. Por último, la biología evolutiva estudia el origen y desarrollo del sistema nervioso humano y, en tanto éste es la base de la mente, describe también el desarrollo ontogenético y filogenético de los fenómenos mentales a partir de sus estadios más primitivos.Además, la biología evolutiva impone estrictas restricciones a cualquier teoría filosófica de la mente, ya que el mecanismo de selección natural basado en genes no permite saltos gigantes en el desarrollo de la complejidad neuronal o el software neuronal, sino solo pasos incrementales durante largos períodos de tiempo.

Los avances metodológicos de las neurociencias, en particular la introducción de procedimientos de neuroimagen de alta tecnología, han impulsado a los científicos hacia la elaboración de programas de investigación cada vez más ambiciosos: uno de los principales objetivos es describir y comprender los procesos neuronales que corresponden a las funciones mentales (ver: correlato neural). Varios grupos se inspiran en estos avances.

Ciencias de la Computación

La informática se ocupa del procesamiento automático de la información (o al menos de los sistemas físicos de símbolos a los que se asigna la información) por medio de cosas como las computadoras. Desde el principio, los programadores de computadoras han sido capaces de desarrollar programas que permiten a las computadoras realizar tareas para las cuales los seres orgánicos necesitan una mente. Un ejemplo simple es la multiplicación. No está claro si se puede decir que las computadoras tienen una mente. ¿Podrían, algún día, llegar a tener lo que llamamos una mente? Esta pregunta ha sido impulsada al frente de gran parte del debate filosófico debido a las investigaciones en el campo de la inteligencia artificial (IA).

Dentro de la IA, es común distinguir entre un programa de investigación modesto y uno más ambicioso: esta distinción fue acuñada por John Searle en términos de una IA débil y una IA fuerte. El objetivo exclusivo de la "IA débil", según Searle, es la simulación exitosa de estados mentales, sin intentar que las computadoras se vuelvan conscientes, conscientes, etc. El objetivo de la IA fuerte, por el contrario, es una computadora con conciencia similar a la de los seres humanos. El programa de IA fuerte se remonta a uno de los pioneros de la computación Alan Turing. Como respuesta a la pregunta "¿Pueden pensar las computadoras?", formuló la famosa prueba de Turing.Turing creía que se podía decir que una computadora "piensa" cuando, si se colocaba en una habitación junto a otra habitación que contenía un ser humano y un tercero le hacía las mismas preguntas a la computadora y al ser humano. siendo, las respuestas de la computadora resultaron ser indistinguibles de las del humano. Esencialmente, la visión de Turing de la inteligencia de las máquinas siguió el modelo conductista de la mente: la inteligencia es lo que hace la inteligencia. La prueba de Turing ha recibido muchas críticas, entre las cuales la más famosa es probablemente el experimento mental de la habitación china formulado por Searle.

La pregunta sobre la posible sensibilidad (qualia) de las computadoras o robots sigue abierta. Algunos informáticos creen que la especialidad de IA aún puede hacer nuevas contribuciones a la resolución del "problema mente-cuerpo". Sugieren que en base a las influencias recíprocas entre el software y el hardware que tienen lugar en todas las computadoras, es posible que algún día se puedan descubrir teorías que nos ayuden a comprender las influencias recíprocas entre la mente humana y el cerebro (wetware).

Psicología

La psicología es la ciencia que investiga directamente los estados mentales. Utiliza métodos generalmente empíricos para investigar estados mentales concretos como la alegría, el miedo o las obsesiones. La psicología investiga las leyes que unen estos estados mentales entre sí o con entradas y salidas al organismo humano.

Un ejemplo de esto es la psicología de la percepción. Los científicos que trabajan en este campo han descubierto los principios generales de la percepción de las formas. Una ley de la psicología de las formas dice que los objetos que se mueven en la misma dirección se perciben como relacionados entre sí. Esta ley describe una relación entre la entrada visual y los estados de percepción mental. Sin embargo, no sugiere nada sobre la naturaleza de los estados de percepción. Las leyes descubiertas por la psicología son compatibles con todas las respuestas al problema mente-cuerpo ya descrito.

Ciencia cognitiva

La ciencia cognitiva es el estudio científico interdisciplinario de la mente y sus procesos. Examina qué es la cognición, qué hace y cómo funciona. Incluye investigación sobre inteligencia y comportamiento, centrándose especialmente en cómo se representa, procesa y transforma la información (en facultades como la percepción, el lenguaje, la memoria, el razonamiento y la emoción) dentro de los sistemas nerviosos (humanos u otros animales) y máquinas (por ejemplo, computadoras). La ciencia cognitiva consta de múltiples disciplinas de investigación, que incluyen psicología, inteligencia artificial, filosofía, neurociencia, lingüística, antropología, sociología y educación.Abarca muchos niveles de análisis, desde aprendizaje de bajo nivel y mecanismos de decisión hasta lógica y planificación de alto nivel; desde los circuitos neuronales hasta la organización modular del cerebro. A lo largo de los años, la ciencia cognitiva ha evolucionado desde un enfoque representacional y de procesamiento de la información hasta explicar la mente para adoptar una perspectiva encarnada de la misma. En consecuencia, los procesos corporales desempeñan un papel importante en la adquisición, el desarrollo y la configuración de las capacidades cognitivas. Por ejemplo, Rowlands (2012) argumenta que la cognición es enactiva, encarnada, incrustada, afectiva y (potencialmente) extendida. Se adopta la posición de que el "sándwich clásico" de cognición intercalado entre percepción y acción es artificial; la cognición debe verse como un producto de una interacción fuertemente acoplada que no puede dividirse de esta manera.

Investigación cercana a la muerte

En el campo de la investigación cercana a la muerte, ocurre, entre otros, el siguiente fenómeno: por ejemplo, durante algunas operaciones cerebrales, el cerebro se desactiva artificial y mediblemente. Sin embargo, algunos pacientes informan durante esta fase que han percibido lo que sucede en su entorno, es decir, que han tenido conciencia. Los pacientes también informan experiencias durante un paro cardíaco. Existe el siguiente problema: tan pronto como el cerebro deja de recibir sangre y, por lo tanto, oxígeno después de un paro cardíaco, el cerebro cesa su funcionamiento normal después de unos 15 segundos, es decir, el cerebro cae en un estado de inconsciencia.

Filosofía de la mente en la tradición continental

La mayor parte de la discusión en este artículo se ha centrado en un estilo o tradición de filosofía en la cultura occidental moderna, generalmente llamada filosofía analítica (a veces descrita como filosofía angloamericana). Sin embargo, existen muchas otras escuelas de pensamiento que a veces se subsumen bajo la amplia (y vaga) etiqueta de filosofía continental.En cualquier caso, aunque los temas y métodos aquí son numerosos, en relación con la filosofía de la mente, las diversas escuelas que caen bajo esta etiqueta (fenomenología, existencialismo, etc.) pueden verse globalmente como diferentes de la escuela analítica en que se enfocan menos únicamente en el lenguaje y el análisis lógico, sino también en otras formas de comprensión de la existencia y la experiencia humanas. Con referencia específica a la discusión de la mente, esto tiende a traducirse en intentos de comprender los conceptos de pensamiento y experiencia perceptiva en algún sentido que no implique simplemente el análisis de formas lingüísticas.

La Crítica de la razón pura de Immanuel Kant, publicada por primera vez en 1781 y presentada nuevamente con importantes revisiones en 1787, representa una intervención significativa en lo que más tarde se conocerá como la filosofía de la mente. La primera crítica de Kant se reconoce generalmente como una de las obras más significativas de la filosofía moderna en Occidente. Kant es una figura cuya influencia está marcada tanto en la filosofía continental como en la analítica/angloamericana. La obra de Kant desarrolla un estudio en profundidad de la conciencia trascendental, o la vida de la mente tal como se concibe a través de las categorías universales del entendimiento.

En la Filosofía de la mente de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (frecuentemente traducida como Filosofía del espíritu o Geist), la tercera parte de su Enciclopedia de las ciencias filosóficas, Hegel analiza tres tipos distintos de mente: la "mente/espíritu subjetivo", la mente de un individual; la "mente/espíritu objetivo", la mente de la sociedad y del Estado; y la "mente/espíritu absoluto", la posición de la religión, el arte y la filosofía. Véase también La fenomenología del espíritu de Hegel. No obstante, la obra de Hegel difiere radicalmente del estilo de la filosofía de la mente angloamericana.

En 1896, Henri Bergson hizo en Matter and Memory "Ensayo sobre la relación del cuerpo y el espíritu" un caso contundente de la diferencia ontológica del cuerpo y la mente al reducir el problema al más definido de la memoria, permitiendo así una solución basada en el caso de prueba empírico de la afasia.

En los tiempos modernos, las dos principales escuelas que se han desarrollado en respuesta u oposición a esta tradición hegeliana son la fenomenología y el existencialismo. La fenomenología, fundada por Edmund Husserl, se centra en los contenidos de la mente humana (ver noema) y cómo los procesos dan forma a nuestras experiencias. El existencialismo, una escuela de pensamiento fundada en el trabajo de Søren Kierkegaard, se centra en la situación humana y en cómo las personas lidian con la situación de estar vivos. La fenomenología existencial representa una rama importante de la filosofía continental (no son contradictorias), arraigada en la obra de Husserl pero expresada en sus formas más completas en la obra de Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty. Ver Ser y tiempo de Heidegger, Fenomenología de la percepción de Merleau-PontyEl ser y la nada de Sartre y El segundo sexo de Simone de Beauvoir.

Temas relacionados con la filosofía de la mente

Son innumerables los temas que se ven afectados por las ideas desarrolladas en la filosofía de la mente. Ejemplos claros de ello son la naturaleza de la muerte y su carácter definitivo, la naturaleza de la emoción, de la percepción y de la memoria. Preguntas sobre qué es una persona y cuál es su identidad tienen que ver con la filosofía de la mente. Hay dos temas que, en relación con la filosofía de la mente, han suscitado especial atención: el libre albedrío y el yo.

Libre albedrío

En el contexto de la filosofía de la mente, el problema del libre albedrío adquiere una intensidad renovada. Este es el caso de los deterministas materialistas. De acuerdo con esta posición, las leyes naturales determinan completamente el curso del mundo material. Los estados mentales, y por tanto también la voluntad, serían estados materiales, lo que significa que la conducta y las decisiones humanas estarían completamente determinadas por las leyes naturales. Algunos llevan este razonamiento un paso más allá: las personas no pueden determinar por sí mismas lo que quieren y lo que hacen. En consecuencia, no son gratuitos.

Esta argumentación es rechazada, por un lado, por los compatibilistas. Quienes adoptan esta posición sugieren que la pregunta "¿Somos libres?" sólo puede responderse una vez que hayamos determinado qué significa el término "gratis". Lo contrario de "libre" no es "causado" sino "obligado" o "coaccionado". No es apropiado identificar la libertad con la indeterminación. Un acto libre es aquel en el que el agente podría haber hecho otra cosa si hubiera elegido otra cosa. En este sentido una persona puede ser libre aunque el determinismo sea verdadero. El compatibilista más importante en la historia de la filosofía fue David Hume. Más recientemente, esta posición es defendida, por ejemplo, por Daniel Dennett.

Por otro lado, también hay muchos incompatibilistas que rechazan el argumento porque creen que la voluntad es libre en un sentido más fuerte llamado libertarismo. Estos filósofos afirman que el curso del mundo a) no está completamente determinado por la ley natural donde la ley natural es interceptada por una agencia físicamente independiente, b) está determinado solo por una ley natural indeterminista, o c) está determinado por una ley natural indeterminista en línea con la ley subjetiva. esfuerzo de agencia físicamente no reducible.Bajo el libertarismo, la voluntad no tiene por qué ser determinista y, por lo tanto, es potencialmente libre. Los críticos de la segunda proposición (b) acusan a los incompatibilistas de utilizar un concepto de libertad incoherente. Argumentan de la siguiente manera: si nuestra voluntad no está determinada por nada, entonces deseamos lo que deseamos por pura casualidad. Y si lo que deseamos es puramente accidental, no somos libres. Entonces, si nuestra voluntad no está determinada por nada, no somos libres.

Uno mismo

La filosofía de la mente también tiene consecuencias importantes para el concepto de "yo". Si por "yo" o "yo" uno se refiere a un núcleo esencial e inmutable de la persona, algunos filósofos modernos de la mente, como Daniel Dennett, creen que tal cosa no existe. Según Dennett y otros contemporáneos, el yo se considera una ilusión. La idea de un yo como núcleo esencial inmutable deriva de la idea de un alma inmaterial. Tal idea es inaceptable para los filósofos modernos con orientaciones fisicalistas y su escepticismo general sobre el concepto de "yo" postulado por David Hume, quien nunca podría sorprenderse a sí mismo sin hacer, pensar o sentir nada.Sin embargo, a la luz de los resultados empíricos de la psicología del desarrollo, la biología del desarrollo y la neurociencia, la idea de un núcleo material esencial inconstante, un sistema de representación integrado distribuido sobre patrones cambiantes de conexiones sinápticas, parece razonable.