Filosofía de la guerra

La filosofía de la guerra es el área de la filosofía dedicada a examinar cuestiones como las causas de la guerra, la relación entre la guerra y la naturaleza humana, y la ética de la guerra. Ciertos aspectos de la filosofía de la guerra se superponen con la filosofía de la historia, la filosofía política, las relaciones internacionales y la filosofía del derecho.

Obras sobre la filosofía de la guerra.

Quizás el trabajo más grande e influyente en la filosofía de la guerra es Sobre la guerra de Carl von Clausewitz. Combina observaciones sobre estrategia con preguntas sobre la naturaleza humana y el propósito de la guerra. Clausewitz examina especialmente la teleología de la guerra: si la guerra es un medio para un fin fuera de sí misma o si puede ser un fin en sí misma. Concluye que esto último no puede ser así, y que la guerra es "política por otros medios"; es decir, que la guerra no debe existir sólo por sí misma. Debe servir a algún propósito para el estado.

La novela Guerra y paz de León Tolstoi contiene digresiones filosóficas frecuentes sobre la filosofía de la guerra (y especulaciones metafísicas más amplias derivadas del cristianismo y de las observaciones de Tolstoi sobre las guerras napoleónicas). Influyó en el pensamiento posterior sobre la guerra. La filosofía de guerra centrada en el cristianismo de Tolstoi (especialmente sus ensayos "Una carta a un hindú" y "El reino de Dios está dentro de ti") fue una influencia directa en la filosofía de resistencia no violenta centrada en el hinduismo de Gandhi.

Si bien El arte de la guerra de Sun Tzu se enfoca principalmente en el armamento y la estrategia en lugar de la filosofía, sus observaciones a menudo se amplían a una filosofía aplicada en situaciones que se extienden mucho más allá de la guerra misma (consulte el artículo principal de Wikipedia sobre El arte de la guerra para una discusión de la aplicación de la filosofía de Sun Tzu a otras áreas además de la guerra). Partes de la obra maestra de Niccolò Machiavelli El príncipe (así como Discursos) y partes de su propio trabajo titulado El arte de la guerra discuten algunos puntos filosóficos relacionados con la guerra, aunque no se puede decir que ninguno de los libros sea un trabajo sobre la filosofía de la guerra.

Teoría de la guerra justa

La epopeya india hindú, el Mahabharata, ofrece las primeras discusiones escritas sobre una "guerra justa" (dharma-yuddha o "guerra justa"). En él, uno de los cinco hermanos gobernantes (Pandavas) pregunta si el sufrimiento causado por la guerra puede alguna vez justificarse. Se produce entonces una larga discusión entre los hermanos, estableciendo criterios como la proporcionalidad (los carros no pueden atacar a la caballería, solo a otros carros; no atacar a personas en peligro), medios justos (no flechas envenenadas o con púas), causa justa (no atacar por rabia), y el trato justo de los cautivos y los heridos. La filosofía de la guerra justa teoriza qué aspectos de la guerra son justificables según principios moralmente aceptables.La teoría de la guerra justa se basa en cuatro criterios básicos que deben seguir quienes están decididos a ir a la guerra. Los cuatro principios son los siguientes: autoridad justa; causa justa; intención correcta; último recurso.

Solo autoridad

El criterio de justa autoridad se refiere a la legalidad determinada de ir a la guerra, ¿se ha procesado y justificado legalmente el concepto de guerra y su prosecución?

Causa justa

La causa justa es una razón justificable de que la guerra es la respuesta apropiada y necesaria. Si se puede evitar la guerra, eso debe determinarse primero, de acuerdo con la filosofía de la teoría de la guerra justa.

Intención correcta

Para ir a la guerra, uno debe determinar si las intenciones de hacerlo son correctas según la moralidad. El criterio de la intención correcta requiere la determinación de si una respuesta de guerra es o no una forma medible del conflicto sobre el que se actúa.

Último recurso

La guerra es una respuesta de último recurso, lo que significa que si hay un conflicto entre las partes en desacuerdo, se deben intentar todas las soluciones antes de recurrir a la guerra.

Tradiciones de pensamiento

Dado que la filosofía de la guerra a menudo se trata como un subconjunto de otra rama de la filosofía (por ejemplo, la filosofía política o la filosofía del derecho), sería difícil definir escuelas de pensamiento claras en el mismo sentido que, por ejemplo, el existencialismo. o El objetivismo se puede describir como movimientos distintos. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford se refiere a Carl von Clausewitz como "el único (supuesto) filósofo de la guerra", lo que implica que es el único (importante) escritor filosófico que desarrolla un sistema filosófico centrado exclusivamente en la guerra. Sin embargo, con el tiempo se han desarrollado tradiciones perceptibles de pensamiento sobre la guerra, por lo que algunos escritores han podido distinguir categorías amplias (aunque un poco vagas).

Categorías teleológicas

La introducción de Anatol Rapoport a su edición de la traducción de JJ Graham de De la guerra de Clausewitz identifica tres tradiciones teleológicas principales en la filosofía de la guerra: la cataclísmica, la escatológica y la política. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 13). Estas no son las únicas filosofías teleológicas posibles de la guerra, sino solo tres de las más comunes. Como dice Rapoport,

Para decirlo metafóricamente, en la filosofía política la guerra se compara con un juego de estrategia (como el ajedrez); en la filosofía escatológica, a una misión o al desenlace de un drama; en la filosofía cataclísmica, a un incendio oa una epidemia.Estos, por supuesto, no agotan los puntos de vista de la guerra que prevalecen en diferentes momentos y en diferentes lugares. Por ejemplo, la guerra ha sido a veces vista como un pasatiempo o una aventura, como la única ocupación adecuada para un noble, como un asunto de honor (por ejemplo, los días de caballería), como una ceremonia (por ejemplo, entre los aztecas), como salida de instintos agresivos o manifestación de un "deseo de muerte", como forma de la naturaleza de asegurar la supervivencia del más apto, como un absurdo (por ejemplo, entre los esquimales), como una costumbre tenaz, destinada a extinguirse como la esclavitud, y como un crimen. (Sobre la guerra, Introducción de Rapoport, 17)

• La escuela de pensamiento cataclísmica, que fue defendida por León Tolstoi en su novela épica Guerra y paz., ve la guerra como una pesadilla para la humanidad, ya sea evitable o inevitable, que sirve de poco más allá de causar destrucción y sufrimiento, y que puede causar un cambio drástico en la sociedad, pero no en un sentido teleológico. El punto de vista de Tolstoy puede colocarse bajo la subcategoría de la filosofía de la guerra cataclísmica global. Otra subcategoría de la escuela de pensamiento cataclísmica es la etnocéntrica cataclísmica, en la que esta visión se enfoca específicamente en la difícil situación de una etnia o nación específica, por ejemplo, la visión en el judaísmo de la guerra como un castigo de Dios sobre los israelitas en ciertos libros de el Tenaj (Antiguo Testamento). Así como el Tenakh (en ciertos libros) ve la guerra como un acto ineludible de Dios, Tolstoy enfatiza especialmente la guerra como algo que le sucede al hombre y de ninguna manera está bajo la influencia del "libre albedrío" del hombre. sino que es el resultado de fuerzas globales irresistibles. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport 16)
• La escuela de pensamiento escatológica considera que todas las guerras (o todas las guerras importantes) conducen a algún objetivo, y afirma que algún conflicto final algún día resolverá el camino seguido por todas las guerras y dará como resultado una agitación masiva de la sociedad y una nueva sociedad subsiguiente libre de guerra (en diversas teorías, la sociedad resultante puede ser una utopía o una distopía). Hay dos subconjuntos de esta visión: la teoría Mesiánica y la Global. El concepto marxista de un mundo comunista gobernado por el proletariado después de una revolución mundial final es un ejemplo de la teoría global, y el concepto cristiano de una guerra de Armagedón que marcará el comienzo de la segunda venida de Cristo y la derrota final de Satanás es un ejemplo. de una teoría que podría caer bajo Global o Mesiánico. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 15) La filosofía escatológica mesiánica se deriva del concepto judeo-cristiano de un Mesías, y considera que las guerras culminan en la unificación de la humanidad bajo una sola fe o un solo gobernante. Las cruzadas, las yihads, el concepto nazi de una Raza Superior y el concepto estadounidense del Destino Manifiesto del siglo XIX también pueden caer bajo este título. (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 15) (Ver artículos principales para más información: escatología cristiana, escatología judía)
• La escuela de pensamiento político, de la que Clausewitz fue un proponente, ve la guerra como una herramienta del estado. En la página 13, Rapoport dice:

Clausewitz ve la guerra como un instrumento racional de la política nacional. Las tres palabras "racional", "instrumento" y "nacional" son los conceptos clave de su paradigma. Desde este punto de vista, la decisión de hacer la guerra "debería" ser racional, en el sentido de que debería basarse en los costos y ganancias estimados de la guerra. A continuación, la guerra "debe" ser instrumental, en el sentido de que debe librarse para lograr algún objetivo, nunca por sí misma; y también en el sentido de que la estrategia y la táctica deben estar dirigidas hacia un solo fin, a saber, hacia la victoria. Finalmente, la guerra "debe" ser nacional, en el sentido de que su objetivo debe ser promover los intereses de un estado nacional y que todo el esfuerzo de la nación debe movilizarse al servicio del objetivo militar.

Más tarde caracteriza la filosofía detrás de la Guerra de Vietnam y otros conflictos de la Guerra Fría como "Neo-Clausewitzian". Rapoport también incluye a Maquiavelo como un ejemplo temprano de la filosofía política de la guerra (Sobre la guerra, introducción de Rapoport, 13). Décadas después de su ensayo, la guerra contra el terrorismo y la guerra de Irak iniciada por los Estados Unidos bajo la presidencia de George W. Bush en 2001 y 2003 a menudo se han justificado bajo la doctrina de la preferencia, una motivación política que establece que los Estados Unidos deben usar la guerra para prevenir nuevos ataques como los del 11 de septiembre de 2001.

Categorías éticas

Otro posible sistema para categorizar diferentes escuelas de pensamiento sobre la guerra se puede encontrar en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford (ver enlaces externos, más abajo), basado en la ética. La SEP describe tres grandes divisiones en la ética de la guerra: la teoría realista, la pacifista y la guerra justa. En una palabra:

• Los realistas generalmente sostendrán que los sistemas de moral y ética que guían a los individuos dentro de las sociedades no pueden aplicarse de manera realista a las sociedades en su conjunto para gobernar la forma en que ellas, como sociedades, interactúan con otras sociedades. Por lo tanto, el propósito de un estado en la guerra es simplemente preservar su interés nacional. Este tipo de pensamiento es similar a la filosofía de Maquiavelo, y Tucídides y Hobbes también pueden entrar en esta categoría.
• El pacifismo, sin embargo, sostiene que es posible una evaluación moral de la guerra y que la guerra siempre se considera inmoral. En general, hay dos tipos de pacifismo secular moderno a considerar: (1) una forma más consecuencialista de pacifismo (o CP), que sostiene que los beneficios que se obtienen de la guerra nunca pueden superar los costos de combatirla; y (2) una forma más deontológica de pacifismo (o DP), que sostiene que la actividad misma de la guerra es intrínsecamente mala, ya que viola los principales deberes de la justicia, como no matar seres humanos. Eugene Victor Debs y otros fueron famosos defensores de los métodos diplomáticos pacifistas en lugar de la guerra.
• La teoría de la guerra justa, junto con el pacifismo, sostiene que la moral se aplica a la guerra. Sin embargo, a diferencia del pacifismo, según la teoría de la guerra justa, es posible que una guerra esté moralmente justificada. El concepto de una guerra moralmente justificada subyace en gran parte del concepto del derecho internacional, como los Convenios de Ginebra. Aristóteles, Cicerón, Agustín, Tomás de Aquino y Hugo Grocio se encuentran entre los filósofos que han adoptado alguna forma de filosofía de guerra justa. Una evaluación común de la teoría de la guerra justa de la guerra es que la guerra solo se justifica si 1.) se libra en defensa propia de un estado o nación, o 2.) se libra para poner fin a las graves violaciones de los derechos humanos. El filósofo político John Rawls abogó por estos criterios como justificación para la guerra.