Filosofía de la historia

La filosofía de la historia es el estudio filosófico de la historia y su disciplina. El término fue acuñado por el filósofo francés Voltaire.

En la filosofía contemporánea se ha desarrollado una distinción entre la filosofía especulativa de la historia y la filosofía crítica de la historia, ahora denominada analítica. El primero cuestiona el significado y propósito del proceso histórico mientras que el segundo estudia los fundamentos e implicaciones de la historia y el método histórico. Los nombres de estos se derivan de la distinción de CD Broad entre filosofía crítica y filosofía especulativa.

Orígenes

En su Poética, Aristóteles (384-322 a. C.) mantuvo la superioridad de la poesía sobre la historia porque la poesía habla de lo que debería o debe ser verdad en lugar de simplemente lo que es verdad.

Heródoto, un contemporáneo de Sócrates en el siglo V a. C., rompió con la tradición homérica de pasar la narrativa de generación en generación en su obra "Investigaciones" (griego antiguo: Ἱστορίαι; Istoríai), también conocida como Historias. Herodoto, considerado por algunos como el primer historiador sistemático, y, más tarde, Plutarco (46-120 d. C.) inventaron libremente discursos para sus figuras históricas y eligieron sus temas históricos con miras a mejorar moralmente al lector. Se suponía que la historia enseñaba buenos ejemplos a seguir. La suposición de que la historia "debe enseñar buenos ejemplos" influyó en la forma en que los escritores produjeron historia.

Desde el período clásico hasta el Renacimiento, los historiadores alternaron entre centrarse en temas diseñados para mejorar la humanidad y en la devoción por los hechos. La historia se componía principalmente de hagiografías de monarcas o de poesía épica que describía gestos heroicos (como La canción de Roldán —sobre la batalla del paso de Roncevaux (778) durante la primera campaña de Carlomagno para conquistar la península ibérica).

En el siglo XIV, Ibn Khaldun, considerado uno de los padres de la filosofía de la historia, discutió en detalle su filosofía de la historia y la sociedad en su Muqaddimah (1377). Su trabajo representa la culminación de trabajos anteriores de sociólogos islámicos medievales en las esferas de la ética islámica, la ciencia política y la historiografía, como los de al-Farabi (c. 872 - c. 950), Ibn Miskawayh, al-Dawani y Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274). Ibn Khaldun a menudo criticaba la "superstición ociosa y la aceptación acrítica de los datos históricos". Introdujo un método científico en la filosofía de la historia (que Dawoodconsidera algo "totalmente nuevo para su época") y a menudo se refiere a ella como su "nueva ciencia", que ahora se asocia con la historiografía. Su método histórico también sentó las bases para la observación del papel del estado, la comunicación, la propaganda y el sesgo sistemático en la historia.

En el siglo XVIII, los historiadores se habían vuelto hacia un enfoque más positivista, centrándose en los hechos tanto como fuera posible, pero aún con la vista puesta en contar historias que pudieran instruir y mejorar. Comenzando con Fustel de Coulanges (1830–1889) y Theodor Mommsen (1817–1903), los estudios históricos comenzaron a moverse hacia una forma científica más moderna. En la era victoriana, los historiógrafos debatían menos si la historia estaba destinada a mejorar al lector y más sobre las causas de la historia y cómo se podía entender el cambio histórico.

Conceptos

Filosofía de la cronología

Muchas culturas antiguas tenían conceptos míticos y teológicos de la historia y del tiempo que no eran lineales. Tales sociedades veían la historia como cíclica, alternando las Edades Oscura y Dorada. Platón enseñó el concepto del Gran Año y otros griegos hablaron de eones. Ejemplos similares incluyen la antigua doctrina del eterno retorno, que existió en el Antiguo Egipto, en las religiones indias, entre los pitagóricos griegos y en las concepciones de los estoicos. En sus Trabajos y Días, Hesíodo describió cinco Edades del Hombre: la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce, la Edad Heroica y la Edad de Hierro, que comenzó con la invasión Doria. algunos eruditosidentificar solo cuatro edades, correspondientes a los cuatro metales, con la edad Heroica como una descripción de la Edad del Bronce. Una cuenta de cuatro edades coincidiría con las edades védicas o hindúes conocidas como Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali Yuga, que juntas forman un Ciclo de Yuga que se repite. Según el jainismo, este mundo no tiene principio ni fin, sino que pasa por ciclos de subidas (utsarpini) y caídas (avasarpini) constantemente. Muchos griegos creían que así como la humanidad pasaba por cuatro etapas de carácter durante cada ascenso y caída de la historia, también lo hacía el gobierno. Consideraron la democracia y la monarquía como los regímenes saludables de las edades superiores; y la oligarquía y la tiranía como regímenes corruptos comunes a las edades inferiores.

En Oriente, las teorías cíclicas de la historia se desarrollaron en China (como una teoría del ciclo dinástico) y en el mundo islámico en el trabajo de Ibn Khaldun (1332-1406).

Durante el Renacimiento, las concepciones cíclicas de la historia se volverían comunes, y los defensores ilustrarían la decadencia y el renacimiento al señalar el declive del Imperio Romano. Los Discursos sobre Tito Livio de Maquiavelo (1513-1517) proporcionan un ejemplo. La noción de Imperio contenía en sí misma ascendencia y decadencia, como en La Historia de la Decadencia y Caída del Imperio Romano de Edward Gibbon (1776) (que la Iglesia Católica Romana colocó en el Index Librorum Prohibitorum).

Durante el Siglo de las Luces, la historia comenzó a verse como lineal e irreversible. Las interpretaciones de Condorcet de las diversas "etapas de la humanidad" y el positivismo de Auguste Comte se encontraban entre las formulaciones más importantes de tales concepciones de la historia, que confiaban en el progreso social. Como en el tratado de Jean-Jacques Rousseau Emile (1762) sobre la educación (o el "arte de formar hombres"), la Ilustración concibió la especie humana como perfectible: la naturaleza humana podía desarrollarse infinitamente a través de una pedagogía bien pensada.

Las concepciones cíclicas continuaron en los siglos XIX y XX en las obras de autores como Oswald Spengler (1880-1936), Nikolay Danilevsky (1822-1885) y Paul Kennedy (1945-), quienes concibieron el pasado humano como una serie de eventos repetitivos. sube y baja. Spengler, como Butterfield, al escribir en reacción a la carnicería de la Primera Guerra Mundial de 1914-1918, creía que una civilización entra en una era de cesarismo después de que muere su alma. Spengler pensó que el alma de Occidente estaba muerta y que el cesarismo estaba a punto de comenzar.

Filosofía de la causalidad

Los enfoques narrativo y causal de la historia a menudo se han contrastado o incluso opuesto entre sí, pero también pueden verse como complementarios. Algunos filósofos de la historia como Arthur Danto han afirmado que "las explicaciones en la historia y en otros lugares" describen "no simplemente un evento, algo que sucede, sino un cambio". Al igual que muchos historiadores en ejercicio, tratan las causas como acciones que se cruzan y conjuntos de acciones que provocan "cambios más grandes", en palabras de Danto: decidir "cuáles son los elementos que persisten a través de un cambio" es "bastante simple" cuando se trata de un individuo " cambio de actitud", pero "es considerablemente más complejo y metafísicamente desafiante cuando estamos interesados ​​en un cambio como, digamos,

Gran parte del debate histórico sobre las causas se ha centrado en la relación entre acciones comunicativas y otras, entre acciones singulares y repetidas, y entre acciones, estructuras de acción o contextos grupales e institucionales y conjuntos más amplios de condiciones. John Gaddis ha distinguido entre causas excepcionales y generales (siguiendo a Marc Bloch) y entre "rutina" y "vínculos distintivos" en las relaciones causales: "al explicar lo que sucedió en Hiroshima el 6 de agosto de 1945, damos mayor importancia al hecho de que El presidente Truman ordenó el lanzamiento de una bomba atómica que la decisión de la Fuerza Aérea del Ejército de cumplir sus órdenes".También ha señalado la diferencia entre causas inmediatas, intermedias y distantes. Por su parte, Christopher Lloyd plantea cuatro "conceptos generales de causalidad" utilizados en la historia: el "concepto idealista metafísico, que afirma que los fenómenos del universo son productos o emanaciones de un ser omnipotente o tal causa final"; "el concepto de regularidad empirista (o humeano), que se basa en la idea de que la causalidad es una cuestión de conjunciones constantes de eventos"; "el concepto funcional/teleológico/consecuente", que está "dirigido a un objetivo, de modo que los objetivos son causas"; y el "enfoque realista, estructuralista y disposicional, que ve las estructuras relacionales y las disposiciones internas como las causas de los fenómenos".

Existe desacuerdo sobre la medida en que la historia es, en última instancia, determinista. Algunos argumentan que la geografía, los sistemas económicos o la cultura prescriben leyes que determinan los acontecimientos de la historia. Otros ven la historia como una secuencia de procesos consecuentes que actúan unos sobre otros. Incluso los deterministas no descartan que, de vez en cuando, ocurran ciertos eventos cataclísmicos para cambiar el curso de la historia. Su punto principal es, sin embargo, que tales eventos son raros y que incluso choques aparentemente grandes como guerras y revoluciones a menudo no tienen más que efectos temporales en la evolución de la sociedad.

Filosofía de la neutralidad

La cuestión de la neutralidad se relaciona principalmente con el análisis de la historiografía y los sesgos de las fuentes históricas. Una manifestación destacada de este análisis es la idea de que "la historia la escriben los vencedores". Esta frase parece haber sido acuñada por George Graham Vest para explicar la Causa Perdida del lado perdedor de la Guerra Civil Estadounidense.

En su La sociedad debe ser defendida, Michel Foucault postula que los vencedores de una lucha social utilizan su dominio político para reprimir la versión de los acontecimientos históricos del adversario derrotado en favor de su propia propaganda, que puede llegar hasta el negacionismo histórico. La cultura de la derrota de Wolfgang Schivelbusch adopta un enfoque opuesto de que la derrota es un factor importante para que el derrotado se reinvente, mientras que el vencedor, confirmado en sus actitudes y métodos, insatisfecho por las grandes pérdidas y las míseras ganancias obtenidas, puede ser menos creativo y retroceder..

Para GWF Hegel, la historia del mundo es también el Juicio Final. Hegel adopta la expresión "Die Weltgeschichte ist das Weltgericht" ("La historia del mundo es un tribunal que juzga al mundo"; cita del poema Resignación de Friedrich Schiller publicado en 1786) y afirma que la historia es lo que juzga a los hombres, sus acciones y sus opiniones. Desde el siglo XX, los historiadores occidentales han repudiado la aspiración a emitir un juicio sobre la historia. Los objetivos de los juicios o interpretaciones históricas son distintos de los de los juicios jurídicos, que deben formularse rápidamente después de los hechos y ser definitivos.

Relacionadas con las cuestiones del juicio histórico están las de la pretensión de neutralidad y objetividad. Los filósofos analíticos y críticos de la historia han debatido si los historiadores deben expresar juicios sobre figuras históricas o si esto infringiría su supuesto papel. En general, los positivistas y neopositivistas se oponen a cualquier juicio de valor como no científico.

Teorías operativas

Enfoques teleológicos

Los primeros enfoques teleológicos de la historia se pueden encontrar en las teodiceas, que intentaron reconciliar el problema del mal con la existencia de Dios, brindando una explicación global de la historia con la creencia en una direccionalidad progresiva organizada por un poder superior, que conduce a un fin escatológico, como como una Era Mesiánica o Apocalipsis. Sin embargo, este enfoque teleológico trascendente puede pensarse como inmanente a la propia historia humana. Agustín de Hipona, Tomás de Aquino, Jacques-Bénigne Bossuet, en su Discurso sobre la historia universal de 1679, y Gottfried Leibniz, quien acuñó el término, formuló tales teodiceas filosóficas. Leibniz basó su explicación en el principio de razón suficiente, que establece que cualquier cosa que sucede, sucede por una razón específica. Por lo tanto, si uno adopta la perspectiva de Dios, los eventos aparentemente malvados en realidad solo ocurren en el plan divino más amplio. De esta forma, las teodiceas explicaban la necesidad del mal como un elemento relativo que forma parte de un plan más amplio de la historia. Sin embargo, los principios de Leibniz no fueron un gesto de fatalismo. Ante el antiguo problema de los contingentes futuros, Leibniz desarrolló la teoría de los mundos composibles, distinguiendo dos tipos de necesidad, como respuesta al problema del determinismo.

GWF Hegel puede representar el epítome de la filosofía teleológica de la historia. La teleología de Hegel fue retomada por Francis Fukuyama en su obra El fin de la historia y el último hombre. Pensadores como Nietzsche, Michel Foucault, Althusser o Deleuze niegan cualquier sentido teleológico a la historia, afirmando que se caracteriza mejor por discontinuidades, rupturas y varias escalas de tiempo, como lo había demostrado la Escuela de Annales.

Las escuelas de pensamiento influenciadas por Hegel también ven la historia como progresiva, pero ven el progreso como el resultado de una dialéctica en la que los factores que trabajan en direcciones opuestas se reconcilian con el tiempo. La historia se veía mejor dirigida por un Zeitgeist, y las huellas del Zeitgeist se podían ver mirando hacia atrás. Hegel creía que la historia estaba moviendo al hombre hacia la civilización, y algunos también afirman que pensó que el estado prusiano encarnaba el fin de la historia. En sus Lecciones sobre la historia de la filosofía, explica que cada filosofía de época es en cierto modo la totalidad de la filosofía; no es una subdivisión del Todo sino este Todo mismo aprehendido en una modalidad específica.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

GWF Hegel desarrolló una teodicea compleja en su Fenomenología del espíritu de 1807, que basó su concepción de la historia en la dialéctica. Lo negativo fue concebido por Hegel como motor de la historia. Hegel argumentó que la historia es un proceso constante de choque dialéctico, en el que cada tesis encuentra una idea opuesta o antítesis de evento. El choque de ambos fue "superado" en la síntesis, una conjunción que conservaba la contradicción entre tesis y su antítesis al mismo tiempo que la superaba. Como explicó Marx después, eso significaba concretamente que si el gobierno monárquico de Luis XVI en Francia se veía como la tesis, la Revolución Francesa podía verse como su antítesis. Sin embargo, ambas fueron superadas en Napoleón, quien reconcilió la revolución con el Antiguo Régimen.; conservó el cambio. Hegel pensó que la razón se realizaba, a través de este esquema dialéctico, en la Historia. A través del trabajo, el hombre transformó la naturaleza para poder reconocerse en ella; lo convirtió en su "hogar". Así, la razón espiritualizó la naturaleza. Los caminos, los campos, las cercas y toda la infraestructura moderna en la que vivimos es el resultado de esta espiritualización de la naturaleza. Hegel explicó así el progreso social como el resultado del trabajo de la razón en la historia. Sin embargo, esta lectura dialéctica de la historia implicaba, por supuesto, contradicción, por lo que la historia también se concebía como constantemente conflictiva: Hegel teorizó esto en su famosa dialéctica del señor y el siervo.

Según Hegel,

Una palabra más acerca de dar instrucciones sobre cómo debería ser el mundo. La filosofía en todo caso siempre entra en escena demasiado tarde para darla... Cuando la filosofía pinta su gris en gris, entonces tiene una forma de vida envejecida. Por el gris en gris de la filosofía no se la puede rejuvenecer sino sólo comprender. La lechuza de Minerva despliega sus alas sólo con la caída del crepúsculo.

Así, la filosofía debía explicar Geschichte (historia) después. La filosofía siempre llega tarde, es sólo una interpretación de lo racional en lo real y, según Hegel, sólo es real lo que se reconoce como racional. Esta comprensión idealista de la filosofía como interpretación fue desafiada por la undécima tesis de Karl Marx sobre Feuerbach (1845): " Hasta ahora, los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto, sin embargo, es cambiarlo ".

Tomas Carlyle

Después de Hegel, quien insistió en el papel de los grandes hombres de la historia, con su famosa declaración sobre Napoleón, "Vi el Espíritu en su caballo", Thomas Carlyle argumentó que la historia era la biografía de unos pocos personajes centrales, héroes, como Oliver Cromwell o Federico el Grande, escribiendo que "La historia del mundo no es más que la biografía de los grandes hombres". Su visión de los héroes incluía no solo figuras políticas y militares, los fundadores o derrocadores de estados, sino también artistas, poetas, teólogos y otros líderes culturales. Su historia de grandes hombres, de genios buenos y malos, buscó organizar el cambio en el advenimiento de la grandeza.

Las defensas explícitas de la posición de Carlyle han sido raras desde finales del siglo XX. La mayoría de los filósofos de la historia sostienen que las fuerzas motrices de la historia se pueden describir mejor solo con una lente más ancha que la que usó para sus retratos. AC Danto, por ejemplo, escribió sobre la importancia del individuo en la historia, pero amplió su definición para incluir a los individuos sociales, definidos como "individuos que podemos caracterizar provisionalmente como que contienen seres humanos individuales entre sus partes. Ejemplos de individuos sociales podrían ser las clases sociales". [...], grupos nacionales [...], organizaciones religiosas [...], eventos a gran escala [...], movimientos sociales a gran escala [...], etc."La teoría de la historia del gran hombre fue más popular entre los historiadores profesionales en el siglo XIX; una obra popular de esta escuela es la Encyclopædia Britannica Undécima edición (1911), que contiene biografías extensas y detalladas sobre los grandes hombres de la historia.

Después de la concepción de Marx de una historia materialista basada en la lucha de clases, que llamó la atención por primera vez sobre la importancia de los factores sociales como la economía en el desarrollo de la historia, Herbert Spencer escribió: "Debe admitir que la génesis del gran hombre depende en la larga serie de influencias complejas que han producido la raza en la que aparece, y el estado social en el que esa raza ha crecido lentamente... Antes de que pueda rehacer su sociedad, su sociedad debe hacerlo a él".

Evolucionismo social

Inspirado por el ideal de progreso de la Ilustración, el evolucionismo social se convirtió en una concepción popular en el siglo XIX. La concepción positivista de la historia de Auguste Comte (1798-1857), que dividió en la etapa teológica, la etapa metafísica y la etapa positivista, planteada por la ciencia moderna, fue una de las doctrinas del progreso más influyentes. La interpretación Whig de la historia, como se la llamó más tarde, asociada con estudiosos de las eras victoriana y eduardiana en Gran Bretaña, como Henry Maine o Thomas Macaulay, da un ejemplo de tal influencia, al considerar la historia humana como un progreso desde el salvajismo y la ignorancia. hacia la paz, la prosperidad y la ciencia. Maine describió la dirección del progreso como "del estatus al contrato", de un mundo en el que un niño

La publicación de El origen de las especies de Darwin en 1859 introdujo la evolución humana. Sin embargo, fue rápidamente traspuesto de su campo biológico original al campo social, en las teorías darwinistas sociales. Herbert Spencer, quien acuñó el término "supervivencia del más apto", o Lewis Henry Morgan en Ancient Society (1877) desarrollaron teorías evolucionistas independientes de los trabajos de Darwin, que luego serían interpretadas como darwinismo social. Estas teorías de la evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y gradualmente se vuelven más civilizadas con el tiempo, y equiparaban la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso.

Un ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas de Arthur Gobineau (1853-1855) argumentó que la raza es la fuerza principal que determina los eventos mundiales, que existen diferencias intelectuales entre las razas humanas y que las civilizaciones declinan y caen cuando las razas se mezclan. Las obras de Gobineau tuvieron una gran popularidad en las llamadas teorías científicas del racismo que se desarrollaron durante el período del Nuevo Imperialismo.

Después de la Primera Guerra Mundial, e incluso antes de que Herbert Butterfield (1900-1979) la criticara duramente, la interpretación whig había pasado de moda. El derramamiento de sangre de ese conflicto había acusado toda la noción de progreso lineal. Paul Valéry dijo la famosa frase: "Nosotros, las civilizaciones, ahora nos conocemos a nosotros mismos como mortales".

Sin embargo, la noción en sí misma no desapareció por completo. The End of History and the Last Man (1992) de Francis Fukuyama propuso una noción similar de progreso, postulando que la adopción mundial de democracias liberales como el único sistema político acreditado e incluso como modalidad de conciencia humana representaría el "Fin de la Historia". El trabajo de Fukuyama surge de una lectura kojeviana de la Fenomenología del espíritu de Hegel (1807).

A diferencia de Maurice Godelier que interpreta la historia como un proceso de transformación, Tim Ingold sugiere que la historia es un movimiento de autopoiesis

Un componente clave para dar sentido a todo esto es simplemente reconocer que todos estos problemas en la evolución social simplemente sirven para respaldar la sugerencia de que la forma en que uno considera la naturaleza de la historia afectará la interpretación y las conclusiones extraídas sobre la historia. La pregunta crítica poco explorada es menos sobre la historia como contenido y más sobre la historia como proceso.

En 2011, Steven Pinker escribió una historia de la violencia y la humanidad desde una perspectiva evolutiva en la que muestra que la violencia ha disminuido estadísticamente con el tiempo.

Teorías contextuales

Ya en el siglo XVIII, los filósofos comenzaron a centrarse en los factores contextuales que contribuyen al curso de la historia. Los historiadores de la Escuela Annales, fundada en 1929 por Lucien Febvre y Marc Bloch, fueron un hito importante en el cambio de una historia centrada en temas individuales a estudios concentrados en geografía, economía, demografía y otras fuerzas sociales. Los estudios de Fernand Braudel sobre el mar Mediterráneo como "héroe" de la historia y la historia del clima de Emmanuel Le Roy Ladurie se inspiraron en esta escuela.

Carlos Marx

A menudo se piensa que Karl Marx es un exponente del determinismo económico. Para él, las instituciones sociales como la religión, la cultura y el sistema político eran simplemente subproductos del sistema económico subyacente. Sin embargo, no vio la historia como completamente determinista. Su ensayo El Dieciocho Brumario de Luis Napoleón contiene la formulación más famosa de la visión de Marx sobre el papel del individuo en la historia:

Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les place; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias dadas directamente encontradas y heredadas del pasado.

Michel Foucault

El discurso histórico-político analizado por Michel Foucault en La sociedad debe ser defendida(1975-1976) considera la verdad como el frágil producto de una lucha histórica, primero conceptualizada como lucha racial, entendida no en el sentido moderno de raza biológica, sino más cercano al de un pueblo o nación. Boulainvilliers, por ejemplo, fue un exponente de los derechos nobiliarios. Afirmó que la nobleza francesa era descendiente racial de los francos que invadieron Francia (mientras que el Tercer Estado descendía de los galos conquistados) y tenía derecho al poder en virtud del derecho de conquista. Usó este enfoque para formular una tesis histórica del curso de la historia política francesa: una crítica tanto de la monarquía como del Tercer Estado. Foucault lo considera el fundador del discurso histórico-político como arma política.

En Gran Bretaña, este discurso histórico-político fue utilizado por la burguesía, el pueblo y la aristocracia como medio de lucha contra la monarquía—cf. Edward Coke o John Lilburne. En Francia, Boulainvilliers, Nicolas Fréret y luego Sieyès, Augustin Thierry y Cournot se reapropiaron de esta forma de discurso. Finalmente, a fines del siglo XIX, este discurso fue incorporado por biólogos racialistas y eugenistas, quienes le dieron el sentido moderno de raza y, más aún, transformaron este discurso popular en un racismo de estado en el nazismo. Foucault también presenta que los marxistas también se apoderaron de este discurso y lo llevaron en una dirección diferente, transformando la noción esencialista de raza en la noción histórica de lucha de clases, definida por una posición socialmente estructurada. Este desplazamiento del discurso constituye una de las bases del pensamiento de Foucault, que el discurso no está ligado al sujeto, sino que el sujeto es una construcción del discurso. Además, el discurso no es el simple reflejo ideológico y especular de una infraestructura económica, sino que es producto y campo de batalla de múltiples fuerzas, que no pueden reducirse a la simple contradicción dualista de dos energías.

Foucault muestra que lo que especifica este discurso del discurso jurídico y filosófico es su concepción de la verdad, esa verdad ya no es absoluta, es producto de la lucha de razas. La historia misma, que era tradicionalmente la ciencia del soberano, la leyenda de sus hazañas gloriosas y la construcción de monumentos, se convirtió finalmente en el discurso del pueblo, por lo tanto, en una apuesta política. El sujeto ya no es un árbitro, juez o legislador neutral, como en las concepciones de Solon o Kant. Por lo tanto, lo que devino sujeto histórico debe buscar en el furor de la historia, bajo la "sangre seca del código jurídico", las múltiples contingencias de las que finalmente emergió temporalmente una frágil racionalidad. Esto puede ser, quizás, comparado con el discurso de los sofistas en la Antigua Grecia.

Otros enfoques

Historia narrativa

Una concepción popular actualconsidera el valor de la narrativa en la escritura y experiencia de la historia. Los pensadores importantes en esta área incluyen a Paul Ricœur, Louis Mink, WB Gallie y Hayden White. Algunos han dudado de este enfoque porque acerca la narrativa de ficción e histórica, y sigue existiendo una "bifurcación fundamental entre la narrativa histórica y la de ficción" percibida (Ricœur, vol. 1, 52). A pesar de esto, la mayoría de los historiadores modernos, como Barbara Tuchman o David McCullough, consideran que la escritura narrativa es importante para sus enfoques. La teoría de la historia narrada (o narrativa historizada) sostiene que la estructura de la experiencia vivida y la narrada tanto en obras de ficción como de no ficción (literatura e historiografía) tienen en común la figuración de la "experiencia temporal". De este modo, la narración tiene una capacidad generosamente abarcadora de "'captar juntos' e integrar... en una historia completa y completa" las "representaciones compuestas" de la experiencia histórica (Ricœur x, 173). Louis Mink escribe que "la importancia de los acontecimientos pasados ​​es comprensible solo en la medida en que se pueden ubicar en el conjunto de interrelaciones que solo pueden captarse en la construcción de la forma narrativa" (148). El teórico marxista Fredric Jameson también analiza la comprensión histórica de esta manera, y escribe que "la historia es inaccesible para nosotros excepto en forma textual... sólo puede abordarse a través de una (re)textualización previa" (82). de la experiencia histórica (Ricœur x, 173). Louis Mink escribe que "la importancia de los acontecimientos pasados ​​es comprensible solo en la medida en que se pueden ubicar en el conjunto de interrelaciones que solo pueden captarse en la construcción de la forma narrativa" (148). El teórico marxista Fredric Jameson también analiza la comprensión histórica de esta manera, y escribe que "la historia es inaccesible para nosotros excepto en forma textual... sólo puede abordarse a través de una (re)textualización previa" (82). de la experiencia histórica (Ricœur x, 173). Louis Mink escribe que "la importancia de los acontecimientos pasados ​​es comprensible solo en la medida en que se pueden ubicar en el conjunto de interrelaciones que solo pueden captarse en la construcción de la forma narrativa" (148). El teórico marxista Fredric Jameson también analiza la comprensión histórica de esta manera, y escribe que "la historia es inaccesible para nosotros excepto en forma textual... sólo puede abordarse a través de una (re)textualización previa" (82).

Educación y propaganda

Desde la República de Platón, la educación e instrucción cívica ha tenido un papel central en la política y en la constitución de una identidad común. Por lo tanto, la historia se ha convertido a veces en el objetivo de la propaganda, por ejemplo, en los intentos de revisionismo histórico. La insistencia de Platón en la importancia de la educación fue retransmitida por Emile: Or, On Education (1762) de Rousseau, una contrapartida de El contrato social (1762). La educación pública ha sido vista por los regímenes republicanos y la Ilustración como un requisito previo para la progresiva emancipación de las masas, tal como la concibe Kant en Was Ist Aufklärung? (¿Qué es la Ilustración?, 1784).

La creación de sistemas educativos modernos, instrumentales en la construcción de los estados nacionales, pasó también por la elaboración de una historia nacional común. Los libros de texto de historia son una de las muchas formas a través de las cuales se transmitió esta historia común. Le Tour de France par deux enfants, por ejemplo, fue el libro de texto clásico de la Tercera República francesa para la escuela primaria: describía la historia de dos niños franceses que, tras la anexión alemana de la región de Alsacia-Lorena en 1870, realizan un tour de Francia durante el cual toman conciencia de la diversidad de Francia y de la existencia de varios dialectos.