Filosofía de la educación

format_list_bulleted Contenido keyboard_arrow_down
ImprimirCitar

La filosofía de la educación es la rama de la filosofía aplicada que investiga la naturaleza de la educación así como sus objetivos y problemas. Incluye el examen de las teorías educativas, los presupuestos presentes en ellas y los argumentos a favor y en contra de ellas. Es un campo interdisciplinario que se inspira en varias disciplinas tanto dentro como fuera de la filosofía, como la ética, la filosofía política, la psicología y la sociología. Estas conexiones también se reflejan en la influencia significativa y amplia que la filosofía de la educación ha tenido en otras disciplinas. Muchas de sus teorías se centran específicamente en la educación en las escuelas, pero también abarcan otras formas de educación. Sus teorías a menudo se dividen en teorías descriptivas y normativas.

Una de las dificultades para dar una definición más precisa es la gran variedad de temas que se están discutiendo en la filosofía de la educación. Algunos estudios se centran en sus conceptos fundamentales, como los conceptos de educación, enseñanza, aprendizaje y estudiante. Dichos estudios a menudo toman la forma de análisis conceptual, cuyo objetivo es aclarar conceptos descubriendo sus constituyentes fundamentales. Muchos debates se centran en torno a los objetivos de la educación, es decir, cuestiones como por qué se debe educar a las personas y qué propósitos se deben perseguir en el proceso. Existe un amplio acuerdo en que estos objetivos incluyen la transmisión de conocimientos, así como el desarrollo de las habilidades de buen razonamiento, juicio y actuación. Pero las teorías que describen objetivos más específicos y su importancia relativa suelen ser controvertidas. Sugerencias prominentes incluyen curiosidad, creatividad, racionalidad, moralidad, libertad, autonomía y apertura mental. Una discusión importante sobre los objetivos epistémicos de la educación es si la educación debe centrarse principalmente en la transmisión de creencias verdaderas o más bien en la capacidad de razonar y llegar a nuevos conocimientos por uno mismo. En este contexto, muchos teóricos enfatizan la importancia del pensamiento crítico en contraste con el adoctrinamiento. El pensamiento crítico es una forma de razonamiento reflexivo, cuidadoso y centrado en determinar qué creer o cómo actuar. También implica la capacidad de cuestionar las afirmaciones injustificadas de las autoridades epistémicas, en contraste con el adoctrinamiento, que se ocupa principalmente de inculcar ciertas creencias en la mente del estudiante sin tener en cuenta su estado probatorio.

Muchas de las discusiones más específicas en la filosofía de la educación se refieren a los contenidos del currículo. Esto implica las preguntas de si, cuándo y con qué detalle se debe enseñar un determinado tema, como educación sexual o religión. Otros debates se centran en los contenidos y métodos específicos utilizados en la educación moral, artística y científica. Algunos filósofos investigan la relación entre educación y poder, a menudo específicamente en relación con el poder utilizado por los estados modernos para obligar a los niños a asistir a la escuela, una práctica rechazada por algunos defensores de los movimientos de desescolarización y desescolarización. Un tema diferente es el problema de la igualdad en la educación, es decir, la exigencia de que todos los alumnos sean tratados por igual en la educación pública. Esto se entiende a menudo en el sentido de que la educación debe abrir las mismas oportunidades para todos. Este ideal se ve amenazado por diversas fuentes de desigualdad, como la discriminación activa y la distribución desigual de la riqueza. En lo que respecta a la investigación educativa, algunos filósofos de la educación promueven un enfoque cuantitativo, que sigue el ejemplo de las ciencias naturales mediante el uso de amplios estudios experimentales. Otros prefieren un enfoque cualitativo, más cercano a la metodología de las ciencias sociales y tiende a dar más protagonismo a los estudios de casos individuales. Un tema que adquirió particular importancia en la discusión contemporánea es el papel de las pruebas estandarizadas en las escuelas públicas. que sigue el ejemplo de las ciencias naturales utilizando amplios estudios experimentales. Otros prefieren un enfoque cualitativo, más cercano a la metodología de las ciencias sociales y tiende a dar más protagonismo a los estudios de casos individuales. Un tema que adquirió particular importancia en la discusión contemporánea es el papel de las pruebas estandarizadas en las escuelas públicas. que sigue el ejemplo de las ciencias naturales utilizando amplios estudios experimentales. Otros prefieren un enfoque cualitativo, más cercano a la metodología de las ciencias sociales y tiende a dar más protagonismo a los estudios de casos individuales. Un tema que adquirió particular importancia en la discusión contemporánea es el papel de las pruebas estandarizadas en las escuelas públicas.

Varias escuelas de filosofía han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales temas de la educación. Los existencialistas enfatizan el papel de la autenticidad, mientras que los pragmáticos dan especial importancia al aprendizaje activo y al descubrimiento. Las feministas y posmodernistas a menudo intentan descubrir y desafiar los sesgos y las formas de discriminación presentes en las prácticas educativas actuales. Otros movimientos filosóficos incluyen el perennialismo, la educación clásica, el esencialismo, la pedagogía crítica y el progresismo. La historia de la filosofía de la educación comenzó en la filosofía antigua y sigue siendo un tema importante hasta el día de hoy. A pesar de su larga y diversa historia, solo surgió como una rama sistemática de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX. En las universidades, la filosofía de la educación suele formar parte de departamentos o facultades de educación.

Definición

La filosofía de la educación es la rama de la filosofía que examina la naturaleza, los objetivos y los problemas de la educación. Como estudio filosófico de la educación, investiga su tema de manera similar a cómo otras ramas de la filosofía específicas de la disciplina, como la filosofía de la ciencia o la filosofía del derecho, estudian sus temas. Una tarea central de la filosofía de la educación es hacer explícitos los diversos supuestos y desacuerdos fundamentales que operan en su campo y evaluar los argumentos planteados a favor y en contra de las diferentes posiciones.El tema de la educación tiene un gran número de manifestaciones en diversos campos. Debido a esto, tanto la amplitud como la influencia de la filosofía de la educación son significativas y de gran alcance, y abarcan muchas otras ramas de la filosofía, como la ética, la filosofía política, la epistemología, la metafísica y la filosofía de la mente. Sus teorías a menudo se formulan desde la perspectiva de estas otras disciplinas filosóficas. Pero debido a su naturaleza interdisciplinaria, también atrae contribuciones de académicos pertenecientes a campos fuera del dominio de la filosofía.

Si bien existe un amplio acuerdo sobre los temas generales discutidos en la filosofía de la educación, ha resultado difícil dar una definición precisa de la misma. La filosofía de la educación pertenece principalmente a la filosofía aplicada. Según algunas definiciones, se puede caracterizar como una rama de la ética. Pero no todos están de acuerdo con esta caracterización ya que la filosofía de la educación también tiene un lado más teórico, que incluye el examen de los conceptos y teorías fundamentales de la educación, así como sus implicaciones filosóficas. Estos dos lados a veces se denominan la naturaleza externa y la interna de la filosofía de la educación.Sus temas pueden variar desde preguntas muy generales, como la naturaleza del conocimiento que vale la pena enseñar, hasta cuestiones más específicas, como cómo enseñar arte o si las escuelas públicas deberían implementar currículos y exámenes estandarizados.

El problema de la educación ya era un tema importante en la filosofía antigua y lo sigue siendo hasta nuestros días. Pero solo surgió como una rama distinta de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX, cuando se convirtió en objeto de un estudio y análisis sistemático. El término "educación" puede referirse tanto al proceso de educar como al campo de estudio que investiga la educación como este proceso. Esta ambigüedad también se refleja en el nivel de la filosofía de la educación, que abarca el estudio de los presupuestos y cuestiones filosóficas de la educación como proceso y como disciplina.Muchos trabajos de filosofía de la educación se enfocan explícita o implícitamente en la educación que ocurre en las escuelas. Pero en su sentido más amplio, la educación también tiene lugar en otros campos, como en el hogar, en las bibliotecas, en los museos o en los medios de comunicación públicos. Se pueden distinguir diferentes tipos de educación, como la educación formal e informal o la educación privada y pública.

Subdivisiones

Se han sugerido diferentes subdivisiones de la filosofía de la educación. Una categorización distingue entre cuestiones descriptivas y normativas. Las teorías descriptivas tienen como objetivo describir qué es la educación y cómo entender los conceptos relacionados. Esto incluye también preguntas epistemológicas, que no preguntan si una teoría sobre la educación es verdadera o falsa, sino cómo se puede llegar al conocimiento para responder tales preguntas. Las teorías normativas, por otro lado, tratan de dar cuenta de cómo se debe practicar la educación o cuál es la forma correcta de educación.Algunas teorías normativas se basan en un marco ético más amplio de lo que es correcto o bueno y luego llegan a sus teorías normativas educativas aplicando este marco a la práctica de la educación. Pero los enfoques descriptivo y normativo están entrelazados y no siempre pueden separarse claramente, ya que los hallazgos descriptivos a menudo implican directamente varias actitudes normativas.

Otra categorización divide los temas de la filosofía de la educación en la naturaleza y los objetivos de la educación, por un lado, y los métodos y circunstancias de la educación, por el otro. La última sección puede dividirse nuevamente en teorías normativas concretas y el estudio de los presupuestos conceptuales y metodológicos de estas teorías. Otras clasificaciones también incluyen áreas para temas como el papel del razonamiento y la moralidad, así como cuestiones relacionadas con temas sociales y políticos y el plan de estudios.

Las teorías dentro de la filosofía de la educación también se pueden subdividir según la escuela de filosofía a la que pertenecen. Varias escuelas de filosofía, como el existencialismo, el pragmatismo, el marxismo, el posmodernismo y el feminismo, han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales temas de la educación. A menudo incluyen teorías normativas sobre cómo se debe o no practicar la educación y, en la mayoría de los casos, son controvertidas.

Otro enfoque es simplemente hacer una lista de todos los temas discutidos en la filosofía de la educación. Entre ellas se encuentran las cuestiones y presupuestos relativos a la educación sexual, la educación científica, la educación estética, la educación religiosa, la educación moral, la educación multicultural, la educación profesional, las teorías de la enseñanza y el aprendizaje, la medición del aprendizaje, el conocimiento y su valor, el cultivo de la razón, la epistémica y la finalidades morales de la educación, la autoridad, el falibilismo y la falibilidad.

Temas principales

Conceptos fundamentales de la educación.

El punto de partida de muchas investigaciones filosóficas en un campo es el examen y la clarificación de los conceptos fundamentales utilizados en este campo, a menudo en forma de análisis conceptual. Este enfoque es particularmente prominente en la tradición analítica. Su objetivo es hacer explícitas las ambigüedades y descubrir varias suposiciones implícitas y potencialmente falsas asociadas con estos términos.

Los teóricos en este campo a menudo enfatizan la importancia de esta forma de investigación, ya que todo trabajo posterior sobre temas más específicos ya tiene que asumir, al menos implícitamente, lo que significan sus términos centrales para delimitar su campo. Por ejemplo, para estudiar qué constituye una buena educación, uno tiene que tener una noción de lo que significa el término "educación" y cómo lograrlo, medirlo y evaluarlo. Las definiciones de educación se pueden dividir en definiciones finas y gruesas. Las definiciones delgadas son neutrales y descriptivas. Por lo general, enfatizan el papel de la transmisión del conocimiento y la comprensión en la educación. Las definiciones gruesas incluyen componentes normativos adicionales, por ejemplo, al afirmar que el proceso en cuestión tiene que tener ciertos resultados positivos para llamarse educación.De acuerdo con una definición amplia, la educación significa que la persona educada ha adquirido conocimientos y habilidades intelectuales, valora estos factores y, por lo tanto, ha cambiado para mejor. Estas características se pueden utilizar para distinguir la educación de otros términos estrechamente relacionados, como "adoctrinamiento". Otras nociones fundamentales en la filosofía de la educación incluyen los conceptos de enseñanza, aprendizaje, alumno, escolarización y crianza.

Objetivos de la educación

Una cuestión central en la filosofía de la educación se refiere a los objetivos de la educación, es decir, la cuestión de por qué se debe educar a las personas y qué objetivos se deben perseguir en el proceso educativo. Este tema es muy relevante para evaluar prácticas y productos educativos al evaluar qué tan bien logran alcanzar estos objetivos. Hay mucho desacuerdo y se han propuesto varias teorías sobre los objetivos de la educación. Las sugerencias más destacadas incluyen que la educación debe fomentar el conocimiento, la curiosidad, la creatividad, la racionalidad y el pensamiento crítico, al mismo tiempo que promueve la tendencia a pensar, sentir y actuar moralmente.El individuo debe así desarrollarse como persona y lograr la autorrealización mediante la realización de su potencial. Algunos teóricos enfatizan el cultivo de ideales liberales, como la libertad, la autonomía y la apertura mental, mientras que otros enfatizan la importancia de la docilidad, la obediencia a la autoridad y la pureza ideológica, a veces también con un enfoque en la piedad y la fe religiosa. Muchas sugerencias se refieren al dominio social, como fomentar un sentido de comunidad y solidaridad y, por lo tanto, convertir al individuo en un miembro productivo de la sociedad mientras lo protege de las influencias potencialmente negativas de la sociedad. La discusión de estas posiciones y los argumentos citados a favor y en contra de ellas a menudo incluyen referencias a varias disciplinas en sus justificaciones, como la ética, la psicología, la antropología y la sociología.

Existe un amplio consenso sobre ciertos fines generales de la educación, como que debe fomentar a todos los alumnos, ayudarlos en el desarrollo de su capacidad de razonar y orientarlos en la forma de juzgar y actuar. Pero estas características generales suelen ser demasiado vagas para ser de mucha ayuda y hay muchos desacuerdos acerca de las sugerencias más específicas de lo que debe aspirar la educación. Se han hecho algunos intentos para proporcionar un marco general de estos diferentes objetivos. De acuerdo con un enfoque, la educación debe, en esencia, ayudar al individuo a llevar una buena vida. Todos los diferentes objetivos más específicos son fines de la educación en la medida en que sirven a este fin último.Desde este punto de vista, se puede argumentar que fomentar la racionalidad y la autonomía en los estudiantes son objetivos de la educación en la medida en que una mayor racionalidad y autonomía dará como resultado que el estudiante lleve una vida mejor.

Las diferentes teorías de los objetivos de la educación a veces se dividen en explicaciones basadas en los bienes, basadas en las habilidades y basadas en el carácter. Las explicaciones basadas en bienes sostienen que el objetivo final de la educación es producir alguna forma de bien epistémico, como la verdad, el conocimiento y la comprensión. Las cuentas basadas en habilidades, por otro lado, ven el desarrollo de ciertas habilidades, como la racionalidad y el pensamiento crítico e independiente, como el objetivo de la educación. Para los relatos basados ​​en el carácter, los rasgos de carácter o las virtudes del alumno juegan el papel central, a menudo con énfasis en los rasgos morales y cívicos como la bondad, la justicia y la honestidad.

Epistémico

Muchas teorías enfatizan los objetivos epistémicos de la educación. De acuerdo con el enfoque epistémico, el objetivo central de la educación tiene que ver con el conocimiento, por ejemplo, para transmitir el conocimiento acumulado en el esfuerzo social de una generación a la siguiente. Este proceso puede verse tanto como el desarrollo de la mente del estudiante como también como la transmisión de una valiosa herencia. Tal enfoque a veces es rechazado por los pragmáticos, quienes enfatizan la experimentación y el pensamiento crítico sobre la transmisión del conocimiento. Otros han argumentado que esto constituye una falsa dicotomía: que la transmisión del conocimiento y el desarrollo de una mente racional y crítica son objetivos entrelazados de la educación que dependen y se apoyan mutuamente.En este sentido, la educación pretende también fomentar la capacidad de adquirir nuevos conocimientos. Esto incluye tanto inculcar creencias verdaderas en los estudiantes como enseñar los métodos y formas de evidencia responsables de verificar las creencias existentes y llegar a nuevos conocimientos. Promueve la autonomía epistémica de los estudiantes y puede ayudarlos a cuestionar las afirmaciones injustificadas de las autoridades epistémicas. En su sentido más amplio, el enfoque epistémico incluye varios objetivos relacionados, como impartir creencias o conocimientos verdaderos a los estudiantes, así como enseñar disposiciones y habilidades, como la racionalidad, el pensamiento crítico, la comprensión y otras virtudes intelectuales.

Pensamiento crítico y adoctrinamiento.

El pensamiento crítico se cita a menudo como uno de los objetivos centrales de la educación. No existe una definición generalmente aceptada de pensamiento crítico. Pero existe un amplio acuerdo en que es razonable, reflexivo, cuidadoso y centrado en determinar qué creer o cómo actuar. Tiene como estándares la claridad y la racionalidad e incluye un componente metacognitivo que monitorea no solo la solución del problema en cuestión, sino también asegura que cumple con sus propios estándares en el proceso. En este sentido, la educación no se trata solo de transmitir muchas creencias verdaderas a los estudiantes. En cambio, también se debe fomentar la capacidad de los estudiantes para llegar a conclusiones por sí mismos y la disposición a cuestionar creencias preexistentes, a menudo con el objetivo de beneficiar no solo al estudiante sino a la sociedad en general.Pero no todos están de acuerdo con el papel positivo que se atribuye al pensamiento crítico en la educación. Las objeciones a menudo se basan en desacuerdos sobre lo que significa razonar bien. Algunos críticos argumentan que no existe una forma de razonamiento universalmente correcta. Según ellos, la educación debería centrarse más en enseñar habilidades específicas de la materia y menos en impartir un método universal de pensamiento. Otras objeciones se centran en la afirmación de que el pensamiento crítico no es tan neutral, universal y sin presuposiciones como afirman algunos de sus defensores. Desde este punto de vista, implica varios sesgos implícitos, como el egocentrismo o la objetividad distanciada, y valores específicos de la cultura que surgen de sus raíces en el movimiento filosófico de la Ilustración europea.

El problema del pensamiento crítico está íntimamente relacionado con el del adoctrinamiento. Muchos teóricos sostienen que el adoctrinamiento es diferente de la educación en aspectos importantes y debe evitarse en la educación. Pero otros sostienen que el adoctrinamiento debería ser parte de la educación o incluso que no hay diferencia entre los dos. Estas diferentes posiciones dependen mucho de cómo se defina el "adoctrinamiento". La mayoría de las definiciones de adoctrinamiento coinciden en que su objetivo es lograr que el estudiante acepte y adopte ciertas creencias. Tiene esto en común con la mayoría de las formas de educación, pero se diferencia de ella en otros aspectos.Según una definición, la adquisición de creencias en el adoctrinamiento ocurre sin tener en cuenta el apoyo probatorio de estas creencias, es decir, sin presentar argumentos y razones adecuados para adoptarlas. Según otro, las creencias se inculcan de tal manera que desalientan al alumno a cuestionar o evaluar por sí mismo los contenidos creídos. En este sentido, los fines del adoctrinamiento son exactamente opuestos a otros fines de la educación, como la racionalidad y el pensamiento crítico. En este sentido, la educación trata de impartir no solo creencias, sino también hacer que los estudiantes sean más abiertos y conscientes de la falibilidad humana.Una cuestión íntimamente relacionada es si el objetivo de la educación es moldear la mente del alumno o liberarlo fortaleciendo su capacidad de indagación crítica e independiente.

Una consecuencia importante de este debate se refiere al problema del testimonio, es decir, en qué medida los estudiantes deben confiar en las afirmaciones de los profesores y los libros. Se ha argumentado que este tema depende mucho de la edad y del desarrollo intelectual del alumno. En las primeras etapas de la educación, puede ser necesario un alto nivel de confianza por parte de los estudiantes. Pero cuanto más se desarrollen sus capacidades intelectuales, más deberían usarlas cuando traten de evaluar la plausibilidad de las afirmaciones y las razones a favor y en contra de ellas. A este respecto, se ha argumentado que, especialmente para los niños pequeños, pueden ser necesarias formas más débiles de adoctrinamiento mientras aún carecen de las capacidades intelectuales para evaluar las razones a favor y en contra de ciertas afirmaciones y, por lo tanto, evaluarlas críticamente.En este sentido, se pueden distinguir formas de adoctrinamiento inevitables o aceptables de sus contrapartes evitables o inaceptables. Pero esta distinción no siempre se afirma y algunos teóricos sostienen que todas las formas de adoctrinamiento son malas o inaceptables.

Individuo y sociedad

Una fuente recurrente de desacuerdo sobre los objetivos de la educación se refiere a la cuestión de quién es el principal beneficiario de la educación: el individuo educado o la sociedad que tiene a este individuo como miembro. En muchos casos, los intereses de ambos están alineados. Por un lado, muchas nuevas oportunidades en la vida se abren al individuo a través de la educación, especialmente en lo que respecta a su carrera. Por otro lado, la educación hace que sea más probable que la persona se convierta en un miembro bueno, respetuoso de la ley y productivo de la sociedad. Pero esta cuestión se vuelve más problemática en los casos en que los intereses del individuo y de la sociedad entran en conflicto entre sí. Esto plantea la cuestión de si la autonomía individual debe primar sobre el bienestar comunal. Según los liberales comprensivos, por ejemplo, la educación debe enfatizar la autodirección de los estudiantes. Desde este punto de vista, depende del estudiante elegir su propio camino en la vida. El papel de la educación es dotarlos de los recursos necesarios pero no orientar al estudiante respecto a lo que constituye un camino éticamente bueno en la vida. Esta posición suele ser rechazada por los comunitaristas, quienes enfatizan la importancia de la cohesión social al ser parte de la comunidad y compartir un bien común.

Plan de estudios

Un tema importante y controvertido en la filosofía de la educación se refiere a los contenidos del currículo, es decir, la cuestión de qué se debe enseñar a los estudiantes. Esto incluye tanto la selección de materias a enseñar como la consideración de argumentos a favor y en contra de la inclusión de un tema en particular. Este tema está íntimamente ligado a los objetivos de la educación: se puede argumentar que cierta materia debería incluirse en el currículo porque sirve a uno de los objetivos de la educación.

Si bien muchas posiciones sobre qué materias incluir en el currículo son controvertidas, se destacan algunos temas particulares donde estas controversias van más allá del discurso académico a un amplio discurso público, como preguntas sobre educación sexual y religiosa. Las controversias en materia de educación sexual involucran tanto aspectos biológicos, como el funcionamiento de los órganos sexuales, como aspectos sociales, como las prácticas sexuales y las identidades de género. Los desacuerdos en esta área se refieren a qué aspectos se enseñan y en qué detalle, así como a qué grupos de edad se deben dirigir estas enseñanzas.Los debates sobre la educación religiosa incluyen preguntas como si la religión debería enseñarse como una materia distinta y, de ser así, si debería ser obligatoria. Otras preguntas incluyen qué religión o religiones deben enseñarse y en qué medida las opiniones religiosas deben influir en otros temas, como la ética o la educación sexual.

Otro tema destacado en este campo se refiere al tema de la educación moral. Este campo a veces se denomina "ética educativa". Los desacuerdos en este campo se refieren a qué creencias y valores morales deben enseñarse a los estudiantes. De esta forma, muchos de los desacuerdos en filosofía moral se reflejan en el campo de la educación moral. Algunos teóricos de la tradición kantiana enfatizan la importancia del razonamiento moral y de permitir que los niños se conviertan en agentes moralmente autónomos que puedan distinguir el bien del mal. Los teóricos de la tradición aristotélica, por otro lado, se centran más en la habituación moral a través del desarrollo de virtudes que conciernen tanto a la percepción, como al afecto y al juicio con respecto a las situaciones morales.Un tema relacionado, muy discutido en la filosofía antigua, es hasta qué punto se puede enseñar la moralidad en lugar de ser solo una disposición innata.

Varias discusiones también se refieren al papel del arte y la estética en la educación pública. Se ha argumentado que la creatividad aprendida en estas áreas se puede aplicar a varios otros campos y, por lo tanto, puede beneficiar al estudiante de varias maneras. Se ha argumentado que la educación estética también tiene efectos indirectos en varios otros temas, como moldear la sensibilidad del estudiante en los campos de la moralidad y la política, así como aumentar su conciencia de sí mismo y de los demás.

Algunos investigadores rechazan la posibilidad de objetividad en general. Usan esta afirmación para argumentar en contra de las formas universales de educación, que consideran que ocultan visiones del mundo, creencias e intereses particulares bajo una cubierta falsa. Esto a veces se utiliza para avanzar en un enfoque centrado en una mayor diversidad, por ejemplo, dando más protagonismo en la educación a la gran variedad de culturas, costumbres, idiomas y estilos de vida sin dar preferencia a ninguno de ellos.

Se emplean diferentes enfoques para resolver estas disputas. En algunos casos, la psicología en el campo del desarrollo, el aprendizaje y la motivación de los niños puede proporcionar conocimientos generales importantes. Las preguntas más específicas sobre el plan de estudios de una materia en particular, como las matemáticas, a menudo están fuertemente influenciadas por la filosofía de esta disciplina específica, como la filosofía de las matemáticas.

Energía

El problema del poder es otro tema en la filosofía de la educación. De interés específico sobre este tema es que los estados modernos obligan a los niños a asistir a la escuela, la llamada educación obligatoria. Los niños y sus padres generalmente tienen pocas o ninguna forma de optar por no participar o cambiar el plan de estudios establecido. Una pregunta importante a este respecto es por qué o si los estados modernos están justificados para usar esta forma de poder. Por ejemplo, varios movimientos de liberación pertenecientes a los campos de la desescolarización y la no escolarización rechazan este poder y argumentan que el bienestar de los niños se sirve mejor en ausencia de la escolarización obligatoria en general. Esto a veces se basa en la idea de que la mejor forma de aprendizaje no ocurre mientras se estudia, sino que ocurre como un efecto secundario mientras se hace otra cosa.Esta posición a menudo se rechaza señalando que se basa en presuposiciones demasiado optimistas sobre el desarrollo natural y no guiado de la racionalidad de los niños. Mientras que algunas objeciones se centran en la educación obligatoria en general, una crítica menos radical y más común se refiere a temas obligatorios específicos en el currículo, por ejemplo, en relación con la sexualidad o la religión. Otro debate contemporáneo en los Estados Unidos se refiere a la práctica de las pruebas estandarizadas: se ha argumentado que esto discrimina a ciertas minorías raciales, culturales o religiosas, ya que la prueba estandarizada puede suponer implícitamente varios presupuestos que estas minorías no comparten. Otras cuestiones en relación con el poder tienen que ver con la autoridad y la responsabilidad que tienen los profesores hacia sus alumnos.

Los teóricos posmodernos a menudo ven las prácticas educativas establecidas como instrumentos de poder utilizados por las élites de la sociedad para promover sus propios intereses. Aspectos importantes en este sentido son la relación desigual de poder entre el Estado y sus instituciones frente al individuo, así como el control que así se puede ejercer debido a la estrecha conexión entre poder y saber, específicamente el saber transmitido a través de la educación.

Igualdad

Una demanda recurrente en la educación pública es que todos los estudiantes deben ser tratados por igual y de manera justa. Una de las razones de esta demanda es que la educación juega un papel central en el camino y las perspectivas de vida del niño, que no deben verse limitadas por circunstancias externas injustas o arbitrarias. Pero existen varios desacuerdos sobre cómo se entiende mejor esta demanda y si es aplicable en todos los casos. Un problema inicial se refiere a qué se entiende por "igualdad". En el campo de la educación, a menudo se entiende como igualdad de oportunidades. En este sentido, la reivindicación de la igualdad implica que la educación debe abrir las mismas oportunidades para todos. Esto significa, entre otras cosas, que los estudiantes de clases sociales más altas no deberían disfrutar de una ventaja competitiva sobre los demás.Una dificultad con esta demanda, cuando se entiende en un sentido amplio, es que hay muchas fuentes de desigualdad educativa y no siempre es lo mejor para eliminarlas todas. Por ejemplo, los padres que se preocupan por la educación de sus hijos pequeños pueden leerles cuentos antes de dormir y, por lo tanto, brindarles cierta ventaja sobre otros niños que no disfrutan de este privilegio. Pero prohibir tales prácticas para nivelar el campo tendría serios efectos secundarios negativos. Una posición más débil sobre este tema no exige la plena igualdad, sino que sostiene que las políticas educativas deben garantizar que ciertos factores, como la raza, el idioma nativo y las discapacidades, no representen obstáculos para la igualdad de oportunidades.

Un tema estrechamente relacionado es si todos los estudiantes, tanto los de alto como los de bajo rendimiento, deben ser tratados por igual. Según algunos, se deberían dedicar más recursos a los de bajo rendimiento para ayudarlos a alcanzar un nivel medio, mientras que otros recomiendan un trato preferencial para los de alto rendimiento para ayudarlos a desarrollar plenamente sus habilidades excepcionales y, por lo tanto, beneficiar a la sociedad en general. Un problema similar es el tema de la especialización. Se trata de la cuestión de si todos los estudiantes deben seguir el mismo plan de estudios o en qué medida deben especializarse desde el principio en campos específicos de acuerdo con sus intereses y habilidades.

Las críticas marxistas de los sistemas escolares en las sociedades capitalistas a menudo se enfocan en la desigualdad que causan al clasificar a los estudiantes para diferentes posiciones económicas. Si bien abiertamente este proceso se basa en el esfuerzo y el mérito individuales, argumentan que esto solo enmascara y refuerza la influencia subyacente de la estructura de clases sociales preexistente. Esto a veces se integra en una perspectiva marxista más amplia de la sociedad que sostiene que la educación en las sociedades capitalistas desempeña el papel de defender esta desigualdad y, por lo tanto, reproduce las relaciones de producción capitalistas.

Otras críticas a los paradigmas dominantes en la educación a menudo son expresadas por teóricas feministas y posmodernas. Suelen señalar supuestos sesgos y formas de discriminación presentes en las prácticas actuales que deberían eliminarse. Las feministas a menudo sostienen que la educación tradicional está demasiado orientada al hombre y, por lo tanto, oprime a las mujeres de alguna forma.Este sesgo estaba presente en grados severos en formas anteriores de educación y se ha avanzado mucho hacia formas de educación más equitativas entre los géneros. No obstante, las feministas a menudo sostienen que ciertos problemas aún persisten en la educación contemporánea. Algunos argumentan, por ejemplo, que esto se manifiesta en la prominencia otorgada al desarrollo cognitivo en la educación, que se dice que está asociado principalmente con la masculinidad en contraste con un enfoque más femenino basado en la emoción y la intuición. Una crítica relacionada sostiene que hay un énfasis excesivo en las habilidades que pertenecen a la esfera pública, como la razón y la objetividad, en contraste con características igualmente importantes que pertenecen a la esfera privada, como la compasión y la empatía.

Epistemología

La filosofía de la educación también se interesa por la epistemología de la educación. Este término se utiliza a menudo para hablar de los objetivos epistémicos de la educación, es decir, cuestiones como si los educadores deberían aspirar a transmitir creencias verdaderas justificadas en lugar de meras creencias verdaderas o si, además, deberían fomentar otras virtudes epistémicas como el pensamiento crítico. En un sentido diferente, la epistemología de la educación se ocupa de la cuestión de cómo llegamos al conocimiento sobre cuestiones educativas. Esto es especialmente relevante en el campo de la investigación educativa, que es un campo activo de investigación con muchos estudios que se publican regularmente. También es bastante influyente en lo que respecta a la política y la práctica educativas. Las cuestiones epistemológicas en este campo se refieren a la objetividad de sus conocimientos.

Una división metodológica importante en esta área, a menudo denominada "guerras de paradigmas", es entre el enfoque cuantitativo o estadístico en contraste con el enfoque cualitativo o etnográfico.El enfoque cuantitativo generalmente se enfoca en amplios estudios experimentales y emplea métodos estadísticos para descubrir los factores causales generales responsables de los fenómenos educativos. Ha sido criticado con base en la afirmación de que su método, que está inspirado en las ciencias naturales, es inapropiado para comprender los complejos patrones culturales y motivacionales investigados por las ciencias sociales. El enfoque cualitativo, por otro lado, da más peso a los estudios de casos particulares para llegar a sus conclusiones. Sus oponentes sostienen que este enfoque carece del rigor metodológico para llegar a un conocimiento bien fundamentado. La investigación de método mixtoes un enfoque contemporáneo reciente en el que se combinan los métodos de ambos campos. La cuestión del enfoque más prometedor es relevante para la forma en que se gastan los presupuestos de financiación en investigación, lo que a su vez tiene implicaciones importantes para la formulación de políticas.

Otros

Una pregunta se refiere a cómo deben conceptualizarse los aprendices. John Locke ve la mente como una pizarra en blanco o tabula rasa que absorbe información pasivamente y se llena de contenido a través de la experiencia. Este punto de vista contrasta con una perspectiva más pragmática, que en su énfasis en la práctica ve a los estudiantes no como absorbentes pasivos sino como aprendices activos que deben ser alentados a descubrir y aprender cosas por sí mismos.

Otro tema en disputa es el papel de las pruebas en la educación pública. Algunos teóricos han argumentado que es contraproducente ya que ejerce una presión indebida sobre los estudiantes. Pero las pruebas también juegan varios roles críticos, como proporcionar retroalimentación sobre el progreso del aprendizaje tanto para el estudiante como para sus padres y maestros. Las discusiones concretas sobre el papel de las pruebas a menudo se centran menos en si se deben hacer y más en cuánta importancia se debe atribuir a los resultados de las pruebas. Esto también incluye preguntas sobre la forma de la prueba, por ejemplo, si debe estandarizarse.Las pruebas estandarizadas presentan las mismas preguntas y el mismo sistema de puntaje para todos los estudiantes que toman la prueba y, a menudo, están motivadas por el deseo de evaluaciones objetivas y justas tanto de los estudiantes como de las escuelas. Los opositores han argumentado que este enfoque tiende a favorecer a ciertos grupos sociales sobre otros y limita severamente la creatividad y la eficacia de los docentes.

Movimientos filosóficos

Existencialista

El existencialista ve el mundo como la subjetividad personal de uno, donde la bondad, la verdad y la realidad se definen individualmente. La realidad es un mundo de existencia, la verdad elegida subjetivamente y la bondad una cuestión de libertad. El tema de las aulas existencialistas debe ser una cuestión de elección personal. Los profesores ven al individuo como una entidad dentro de un contexto social en el que el alumno debe confrontar los puntos de vista de los demás para aclarar el suyo propio. El desarrollo del carácter enfatiza la responsabilidad individual por las decisiones. Las respuestas reales provienen del interior del individuo, no de una autoridad externa. Examinar la vida a través del pensamiento auténtico involucra a los estudiantes en experiencias genuinas de aprendizaje. Los existencialistas se oponen a pensar en los estudiantes como objetos para medir, rastrear o estandarizar. Dichos educadores quieren que la experiencia educativa se centre en crear oportunidades para la autodirección y la autorrealización. Comienzan con el estudiante, más que con el contenido del plan de estudios.

Perennialismo

Los perennialistas creen que uno debe enseñar las cosas que considera de importancia eterna para todas las personas en todas partes. Creen que los temas más importantes desarrollan a una persona. Dado que los detalles de los hechos cambian constantemente, estos no pueden ser los más importantes. Por lo tanto, uno debe enseñar principios, no hechos. Dado que las personas son humanas, primero se debe enseñar sobre humanos, no sobre máquinas o técnicas. Dado que las personas son personas en primer lugar, y los trabajadores en segundo lugar, si es que lo son, uno debe enseñar temas liberales primero, no temas vocacionales. La atención se centra principalmente en la enseñanza del razonamiento y la sabiduría en lugar de los hechos, las artes liberales en lugar de la formación profesional.

Educación clásica

El movimiento de educación clásica aboga por una forma de educación basada en las tradiciones de la cultura occidental, con un enfoque particular en la educación tal como se entendía y enseñaba en la Edad Media. El término "educación clásica" se ha utilizado en inglés durante varios siglos, y cada era modificó la definición y agregó su propia selección de temas. A fines del siglo XVIII, además del trivium y quadrivium de la Edad Media, la definición de educación clásica abarcaba el estudio de la literatura, la poesía, el teatro, la filosofía, la historia, el arte y los idiomas. En los siglos XX y XXI se utiliza para referirse a un estudio amplio de las artes y las ciencias liberales, en contraposición a un programa práctico o preprofesional. La educación clásica puede describirse como rigurosa y sistemática,

Esencialismo

El esencialismo educativo es una filosofía educativa cuyos adeptos creen que los niños deben aprender las materias básicas tradicionales y que estas deben aprenderse a fondo y con rigor. Esto se basa en la opinión de que hay elementos esenciales que los hombres deben saber para ser educados y se espera que aprendan las áreas académicas de lectura, escritura, matemáticas, ciencias, geografía y tecnología. Este movimiento, por lo tanto, enfatiza el papel que juega el maestro como autoridad en el aula, impulsando la meta del dominio del contenido.

Un programa esencialista normalmente enseña a los niños progresivamente, desde habilidades menos complejas a más complejas. El movimiento de "regreso a lo básico" es un ejemplo de esencialismo.

Reconstruccionismo social y pedagogía crítica

La pedagogía crítica es un "movimiento educativo, guiado por la pasión y el principio, para ayudar a los estudiantes a desarrollar una conciencia de libertad, reconocer las tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de emprender acciones constructivas". Basada en la teoría marxista, la pedagogía crítica se basa en la democracia radical, el anarquismo, el feminismo y otros movimientos por la justicia social.

Educación democrática

La educación democrática es una teoría del aprendizaje y el gobierno escolar en la que los estudiantes y el personal participan libre e igualmente en una democracia escolar. En una escuela democrática, normalmente hay una toma de decisiones compartida entre los estudiantes y el personal sobre asuntos relacionados con la vida, el trabajo y el aprendizaje juntos.

Progresismo

El progresismo educativo es la creencia de que la educación debe basarse en el principio de que los humanos son animales sociales que aprenden mejor en actividades de la vida real con otras personas. Los progresistas, como los defensores de la mayoría de las teorías educativas, afirman confiar en las mejores teorías científicas disponibles sobre el aprendizaje. La mayoría de los educadores progresistas creen que los niños aprenden como si fueran científicos, siguiendo un proceso similar al modelo de aprendizaje de John Dewey conocido como "el patrón de indagación": 1) Tomar conciencia del problema. 2) Definir el problema. 3) Proponer hipótesis para resolverlo. 4) Evaluar las consecuencias de las hipótesis de la experiencia pasada. 5) Pruebe la solución más probable.[1]

Desescolarización

La desescolarización es una variedad de filosofías y prácticas educativas centradas en permitir que los niños aprendan a través de sus experiencias naturales de la vida, incluido el juego dirigido por el niño, los juegos, las responsabilidades del hogar, la experiencia laboral y la interacción social, en lugar de un plan de estudios escolar más tradicional. La desescolarización fomenta la exploración de actividades dirigidas por los propios niños, facilitadas por los adultos. La desescolarización difiere de la escolarización convencional principalmente en la tesis de que los currículos estándar y los métodos de calificación convencionales, así como otras características de la escolarización tradicional, son contraproducentes para el objetivo de maximizar la educación de cada niño.

Educación contemplativa

La educación contemplativa se enfoca en llevar prácticas introspectivas como la atención plena y el yoga a los procesos curriculares y pedagógicos para diversos objetivos basados ​​en perspectivas seculares, espirituales, religiosas y posseculares. Los enfoques contemplativos pueden usarse en el aula, especialmente en la educación terciaria o (a menudo en forma modificada) en la educación secundaria. Parker Palmer es un pionero reciente en métodos contemplativos. El Centro para la Mente Contemplativa en la Sociedad fundó una rama centrada en la educación, la Asociación para la Mente Contemplativa en la Educación Superior.

Los profesores también pueden utilizar métodos contemplativos en su preparación; La educación Waldorf fue una de las pioneras de este último enfoque. En este caso, la inspiración para enriquecer el contenido, el formato o los métodos de enseñanza puede buscarse a través de diversas prácticas, como la revisión consciente de las actividades del día anterior; mantener activamente a los estudiantes en la conciencia; y contemplando inspiradores textos pedagógicos. Zigler sugirió que solo al enfocarse en su propio desarrollo espiritual, los maestros podrían impactar positivamente en el desarrollo espiritual de los estudiantes.

Historia

Antiguo

Platón

La filosofía educativa de Platón se basó en una visión de una República ideal en la que el individuo se beneficiaría mejor al estar subordinado a una sociedad justa debido a un cambio de énfasis que se apartó de sus predecesores. La mente y el cuerpo debían ser considerados entidades separadas. En los diálogos de Fedón, escritos en su "período medio" (360 a. C.), Platón expresó sus puntos de vista distintivos sobre la naturaleza del conocimiento, la realidad y el alma:

Cuando el alma y el cuerpo están unidos, entonces la naturaleza ordena al alma que gobierne y gobierne, y al cuerpo que obedezca y sirva. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones es afín a la divina? y cual al mortal? ¿No aparece lo divino... como lo que naturalmente ordena y gobierna, y lo mortal como lo que es sujeto y servidor?

Sobre esta premisa, Platón abogó por sacar a los niños del cuidado de sus madres y criarlos bajo la tutela del Estado, teniendo mucho cuidado en diferenciar a los niños adecuados a las distintas castas, recibiendo las más altas la mayor educación, para que pudieran actuar como tutores. de la ciudad y el cuidado de los menos capaces. La educación sería holística, incluyendo hechos, habilidades, disciplina física, música y arte, que él consideraba la forma más alta de esfuerzo.

Platón creía que el talento se distribuía de forma no genética y, por tanto, debía encontrarse en los niños nacidos en cualquier clase social. Se basó en esto al insistir en que el estado entrenaría a aquellos que tuvieran los talentos adecuados para que pudieran estar calificados para asumir el papel de una clase dominante. Lo que esto estableció fue esencialmente un sistema de educación pública selectiva basado en el supuesto de que una minoría educada de la población era, en virtud de su educación (y educabilidad innata), suficiente para un gobierno saludable.

Los escritos de Platón contienen algunas de las siguientes ideas: La educación elemental se limitaría a la clase de guardianes hasta la edad de 18 años, seguida de dos años de entrenamiento militar obligatorio y luego de educación superior para aquellos que calificaran. Mientras que la educación elemental hizo que el alma respondiera al entorno, la educación superior ayudó al alma a buscar la verdad que la iluminaba. Tanto los niños como las niñas reciben el mismo tipo de educación. La educación elemental consistía en música y gimnasia, diseñadas para entrenar y combinar cualidades suaves y feroces en el individuo y crear una persona armoniosa.

A la edad de 20 años, se hizo una selección. Los mejores estudiantes tomarían un curso avanzado de matemáticas, geometría, astronomía y armónicos. El primer curso en el esquema de educación superior tendría una duración de diez años. Sería para aquellos que tenían un don para la ciencia. A los 30 años habría otra selección; los que calificaran estudiarían dialéctica y metafísica, lógica y filosofía durante los próximos cinco años. Después de aceptar puestos subalternos en el ejército durante 15 años, un hombre habría completado su educación teórica y práctica a la edad de 50 años.

Aristóteles

Sólo quedan fragmentos del tratado de Aristóteles Sobre la educación. Por lo tanto, conocemos su filosofía de la educación principalmente a través de breves pasajes en otras obras. Aristóteles consideraba que la naturaleza humana, el hábito y la razón eran fuerzas igualmente importantes que debían cultivarse en la educación.[2] Así, por ejemplo, consideraba la repetición como una herramienta clave para desarrollar buenos hábitos. El maestro debía guiar al estudiante sistemáticamente; esto difiere, por ejemplo, del énfasis de Sócrates en interrogar a sus oyentes para sacar sus propias ideas (aunque la comparación quizás sea incongruente ya que Sócrates estaba tratando con adultos).

Aristóteles puso gran énfasis en equilibrar los aspectos teóricos y prácticos de las materias enseñadas. Las materias que menciona explícitamente como importantes incluyen lectura, escritura y matemáticas; música; educación Física; literatura e historia; y una amplia gama de ciencias. También mencionó la importancia del juego.

Una de las misiones principales de la educación para Aristóteles, quizás la más importante, era producir ciudadanos buenos y virtuosos para la polis. Todos los que han meditado sobre el arte de gobernar a la humanidad se han convencido de que el destino de los imperios depende de la educación de la juventud.

Medieval

Ibn Siná

En el mundo islámico medieval, una escuela primaria se conocía como maktab, que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrazas (que se referían a la educación superior), un maktab a menudo se adjuntaba a una mezquita. En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), escribió un capítulo sobre el maktab titulado "El papel del maestro en la formación y crianza de los niños", como guía para los maestros que trabajan en maktab.escuelas. Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de la enseñanza individual de tutores privados, y dio una serie de razones por las que esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones grupales. y debates. Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab.

Ibn Sina escribió que los niños deben ser enviados a una escuela maktab a partir de los 6 años y se les debe enseñar educación primaria hasta que cumplan los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debe enseñar el Corán, la metafísica islámica, el lenguaje, literatura, ética islámica y habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Él escribe que los niños mayores de 14 años deberían tener la opción de elegir y especializarse en temas que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina, geometría, oficio y comercio, artesanía o cualquier otra. otro tema o profesión que les interesaría seguir para una futura carrera. Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en que los alumnos se gradúan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas.

La teoría empirista de la 'tabula rasa' también fue desarrollada por Ibn Sina. Argumentó que "el intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa, una pura potencialidad que se actualiza a través de la educación y llega a conocer" y que el conocimiento se logra a través de "la familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales uno abstrae conceptos universales". que se desarrolla a través de un "método silogístico de razonamiento; las observaciones conducen a declaraciones preposicionales, que cuando se combinan conducen a más conceptos abstractos". Argumentó además que el intelecto mismo “posee niveles de desarrollo desde el intelecto material (al-'aql al-hayulani), esa potencialidad que puede adquirir conocimiento hasta el intelecto activo (al-'aql al-fa'il), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta de conocimiento".

Ibn Tufail

En el siglo XII, el filósofo y novelista árabe-andaluz Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebn Tophail" en Occidente) demostró la teoría empirista de la 'tabula rasa' como un experimento mental a través de su novela filosófica árabe, Hayy ibn Yaqzan, en el que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta, solo a través de la experiencia. Algunos estudiosos han argumentado que la traducción latina de su novela filosófica, Philosophus Autodidactus, publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de tabula rasa de John Locke en "Un ensayo sobre el entendimiento humano".

Moderno

Michel de montaigne

La educación infantil fue uno de los temas psicológicos sobre los que escribió Michel de Montaigne. Sus ensayos Sobre la educación de los niños, Sobre la pedantería y Sobre la experiencia explican las opiniones que tenía sobre la educación infantil. Algunas de sus opiniones sobre la educación infantil siguen siendo relevantes hoy en día.

Las opiniones de Montaigne sobre la educación de los niños se oponían a las prácticas educativas comunes de su época. Encontró fallas tanto en lo que se enseñaba como en cómo se enseñaba. Gran parte de la educación durante la época de Montaigne se centró en la lectura de los clásicos y el aprendizaje a través de los libros.Montaigne no estaba de acuerdo con aprender estrictamente a través de libros. Creía que era necesario educar a los niños de diversas maneras. Tampoco estuvo de acuerdo con la forma en que se presentaba la información a los estudiantes. Se estaba presentando de una manera que animaba a los estudiantes a tomar la información que se les enseñaba como una verdad absoluta. A los estudiantes se les negó la oportunidad de cuestionar la información. Por lo tanto, los estudiantes no podían aprender verdaderamente. Montaigne creía que, para aprender de verdad, un estudiante tenía que tomar la información y hacerla propia.

En la fundación, Montaigne creía que la selección de un buen tutor era importante para que el estudiante se educara bien. La educación por parte de un tutor debía llevarse a cabo al ritmo del estudiante. Él creía que un tutor debería estar en diálogo con el estudiante, dejando que el estudiante hable primero. El tutor también debe permitir que se lleven a cabo discusiones y debates. Dicho diálogo tenía la intención de crear un entorno en el que los estudiantes pudieran aprender por sí mismos. Serían capaces de darse cuenta de sus errores y corregirlos según sea necesario.

El aprendizaje individualizado era parte integral de su teoría de la educación infantil. Argumentó que el estudiante combina la información ya conocida con lo aprendido y forma una perspectiva única sobre la información recién aprendida. Montaigne también pensó que los tutores deberían fomentar la curiosidad natural de los estudiantes y permitirles cuestionar las cosas. Postuló que los estudiantes exitosos eran aquellos a quienes se animaba a cuestionar la nueva información y estudiarla por sí mismos, en lugar de simplemente aceptar lo que habían escuchado de las autoridades sobre un tema determinado. Montaigne creía que la curiosidad de un niño podría servir como una importante herramienta de enseñanza cuando se le permite al niño explorar las cosas por las que siente curiosidad.

La experiencia también fue un elemento clave para el aprendizaje de Montaigne. Los tutores necesitaban enseñar a los estudiantes a través de la experiencia en lugar de la mera memorización de información que a menudo se practica en el aprendizaje de libros. Argumentó que los estudiantes se convertirían en adultos pasivos, obedientes ciegamente y sin la capacidad de pensar por sí mismos. No se retendría nada de importancia y no se aprendería ninguna habilidad. Creía que el aprendizaje a través de la experiencia era superior al aprendizaje mediante el uso de libros. Por esta razón animó a los tutores a educar a sus alumnos a través de la práctica, los viajes y la interacción humana. Al hacerlo, argumentó que los estudiantes se convertirían en aprendices activos, que podrían reclamar el conocimiento por sí mismos.

Las opiniones de Montaigne sobre la educación infantil continúan teniendo una influencia en el presente. Las variaciones de las ideas de Montaigne sobre la educación se incorporan al aprendizaje moderno de alguna manera. Argumentó en contra de la forma popular de enseñar en su época, fomentando el aprendizaje individualizado. Creía en la importancia de la experiencia, sobre el aprendizaje y la memorización de libros. En última instancia, Montaigne postuló que el objetivo de la educación era enseñar a un estudiante cómo tener una vida exitosa mediante la práctica de un estilo de vida activo y socialmente interactivo.

John Locke

En Algunos pensamientos sobre la educación y sobre la conducta del entendimiento, John Locke compuso un esquema sobre cómo educar esta mente para aumentar sus poderes y actividad:

"La tarea de la educación no es, como creo, hacerlos perfectos en ninguna de las ciencias, sino abrir y disponer sus mentes de la mejor manera que puedan hacerlos capaces de cualquiera, cuando se dediquen a ello".

"Si los hombres se acostumbran durante mucho tiempo sólo a un tipo o método de pensamientos, sus mentes se vuelven rígidas en él y no vuelven fácilmente a otro. Por lo tanto, es para darles esta libertad, que creo que se les debe hacer para indagar en toda clase de conocimientos, y ejercitar sus entendimientos en tan amplia variedad y acopio de conocimientos, pero no lo propongo como variedad y acopio de conocimientos, sino como variedad y libertad de pensamiento, como aumento de las facultades y actividad de la mente, no como una ampliación de sus posesiones".

Locke expresó la creencia de que la educación hace al hombre o, más fundamentalmente, que la mente es un "gabinete vacío", con la declaración: "Creo que puedo decir que de todos los hombres con los que nos encontramos, nueve partes de diez son lo que son buenos o malos, útiles o no, por su educación”.

Locke también escribió que "las pequeñas y casi insensibles impresiones en nuestras tiernas infancias tienen consecuencias muy importantes y duraderas". Sostuvo que las "asociaciones de ideas" que uno hace de joven son más importantes que las que hace después porque son el fundamento del yo: son, dicho de otro modo, las que primero marcan la tabula rasa. En su Ensayo, en el que se introducen estos dos conceptos, Locke advierte contra, por ejemplo, dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que "los duendes y los duendes" están asociados con la noche porque "la oscuridad siempre traerá consigo esos duendes". ideas espantosas, y estarán tan unidas que no podrá soportar una más que la otra".

El "asociacionismo", como se llamaría a esta teoría, ejerció una poderosa influencia sobre el pensamiento del siglo XVIII, particularmente la teoría educativa, ya que casi todos los escritores educativos advirtieron a los padres que no permitieran que sus hijos desarrollaran asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y otras disciplinas nuevas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre (1749).

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau, aunque presentó sus respetos a la filosofía de Platón, la rechazó por impráctica debido al estado decadente de la sociedad. Rousseau también tenía una teoría diferente del desarrollo humano; donde Platón sostenía que las personas nacen con habilidades apropiadas para diferentes castas (aunque no consideraba que estas habilidades fueran heredadas), Rousseau sostenía que había un proceso de desarrollo común a todos los humanos. Este fue un proceso intrínseco y natural, cuya principal manifestación conductual fue la curiosidad. Esto difería de la 'tabula rasa' de Locke en que era un proceso activo derivado de la naturaleza del niño, que lo impulsaba a aprender y adaptarse a su entorno.

Rousseau escribió en su libro Emile que todos los niños son organismos perfectamente diseñados, listos para aprender de su entorno para convertirse en adultos virtuosos, pero debido a la influencia maligna de la sociedad corrupta, a menudo no lo hacen. Rousseau abogó por un método educativo que consistía en sacar al niño de la sociedad, por ejemplo, a una casa de campo, y alternativamente condicionarlo a través de cambios en su entorno y tenderle trampas y acertijos para que los resuelva o supere.

Rousseau fue inusual en el sentido de que reconoció y abordó el potencial de un problema de legitimación para la enseñanza. Abogó por que los adultos siempre sean sinceros con los niños y, en particular, que nunca oculten el hecho de que la base de su autoridad en la enseñanza era puramente una coerción física: "Soy más grande que tú". Una vez que los niños alcanzaban la edad de la razón, alrededor de los 12 años, se involucraban como individuos libres en su propio proceso continuo.

Una vez dijo que un niño debe crecer sin la interferencia de un adulto y que el niño debe ser guiado para sufrir la experiencia de las consecuencias naturales de sus propios actos o comportamiento. Cuando experimenta las consecuencias de sus propios actos, se aconseja a sí mismo.

"Rousseau divide el desarrollo en cinco etapas (se dedica un libro a cada una). La educación en las dos primeras etapas busca los sentidos: solo cuando Émile tiene alrededor de 12 años, el tutor comienza a trabajar para desarrollar su mente. Más tarde, en el Libro 5, Rousseau examina la educación de Sophie (con quien Émile se casará).Aquí expone lo que él ve como las diferencias esenciales que se derivan del sexo. 'El hombre debe ser fuerte y activo; la mujer debe ser débil y pasiva' (Everyman edn: 322). De esta diferencia surge una educación contrastante. No deben ser criados en la ignorancia y obligados a las tareas del hogar: la naturaleza les obliga a pensar, a querer, a amar para cultivar sus mentes tanto como sus personas; pone estas armas en sus manos para suplir su falta de fuerza y ​​permitirles dirigir la fuerza de los hombres. Deberían aprender muchas cosas, pero sólo las que sean adecuadas' (Everyman edn.: 327)." Émile

Immanuel Kant

Immanuel Kant creía que la educación se diferencia de la formación en que la primera implica pensar mientras que la segunda no. Además de educar la razón, para él era de vital importancia el desarrollo del carácter y la enseñanza de las máximas morales. Kant fue un defensor de la educación pública y del aprender haciendo.

Charlotte mason

Charlotte Mason fue una educadora británica que invirtió su vida en mejorar la calidad de la educación de los niños. Sus ideas llevaron a un método utilizado por algunos educadores en el hogar. La filosofía de la educación de Mason probablemente se resume mejor en los principios que se dan al comienzo de cada uno de sus libros. Dos lemas clave tomados de esos principios son "La educación es un ambiente, una disciplina, una vida" y "La educación es la ciencia de las relaciones". Ella creía que los niños nacían personas y debían ser respetados como tales; también se les debe enseñar el Camino de la Voluntad y el Camino de la Razón. Su lema para los estudiantes era "Soy, puedo, debo, lo haré". Charlotte Mason creía que los niños debían conocer los temas a través de libros vivos, no mediante el uso de "compendios, resúmenes o selecciones". Usó libros abreviados solo cuando el contenido se consideró inapropiado para los niños. Ella prefería que los padres o maestros leyeran en voz alta esos textos (como Plutarco y el Antiguo Testamento), haciendo omisiones solo cuando fuera necesario.

Siglo 20 y 21

Rudolf Steiner (educación Waldorf)

La educación Waldorf (también conocida como educación Steiner o Steiner-Waldorf) es un enfoque humanista de la pedagogía basado en la filosofía educativa del filósofo austriaco Rudolf Steiner, el fundador de la antroposofía. Ahora conocida como educación Waldorf o Steiner, su pedagogía enfatiza un desarrollo equilibrado de habilidades cognitivas, afectivas/artísticas y prácticas (cabeza, corazón y manos). Las escuelas normalmente son autoadministradas por el profesorado; se pone énfasis en dar a los maestros individuales la libertad de desarrollar métodos creativos.

La teoría del desarrollo infantil de Steiner divide la educación en tres etapas discretas de desarrollo anteriores pero con similitudes cercanas a las etapas de desarrollo descritas por Piaget. La educación de la primera infancia ocurre a través de la imitación; los docentes brindan actividades prácticas y un ambiente saludable. Steiner creía que los niños pequeños deberían encontrarse solo con la bondad. La educación primaria está fuertemente basada en las artes, centrada en la autoridad creativa del maestro; el niño en edad escolar primaria debe conocer la belleza. La educación secundaria busca desarrollar el juicio, el intelecto y el idealismo práctico; el adolescente debe encontrarse con la verdad.

El aprendizaje es interdisciplinario, integrando elementos prácticos, artísticos y conceptuales. El enfoque enfatiza el papel de la imaginación en el aprendizaje, desarrollando un pensamiento que incluye un componente tanto creativo como analítico. Los objetivos generales de la filosofía educativa son proporcionar a los jóvenes la base sobre la cual desarrollarse como individuos libres, moralmente responsables e integrados, y ayudar a cada niño a cumplir su destino único, cuya existencia postula la antroposofía. Las escuelas y los profesores tienen una libertad considerable para definir los planes de estudios dentro de las estructuras colegiadas.

John Dewey

En Democracia y Educación: Una Introducción a la Filosofía de la Educación, John Dewey afirmó que la educación, en su sentido más amplio, es el medio de la "continuidad social de la vida" dados los "hechos primarios e ineluctables del nacimiento y muerte de cada uno de ellos". los miembros constituyentes de un grupo social". La educación es, por tanto, una necesidad, porque "la vida del grupo continúa". Dewey fue un defensor del progresismo educativo y un incansable defensor de la reforma de la educación, señalando que el enfoque de conocimiento autoritario, estricto y predeterminado de la educación tradicional moderna estaba demasiado preocupado por brindar conocimiento y no lo suficiente por comprender las experiencias reales de los estudiantes..

En 1896, Dewey inauguró la Escuela Laboratorio de la Universidad de Chicago en un esfuerzo institucional por buscar juntos, en lugar de separados, "utilidad y cultura, absorción y expresión, teoría y práctica, [que] son ​​elementos [indispensables] en cualquier esquema educativo. Como El director unificado de los departamentos de Filosofía, Psicología y Pedagogía, John Dewey, expresó el deseo de organizar una experiencia educativa en la que los niños pudieran ser más creativos que los mejores modelos progresistas de su época. El transaccionalismo como filosofía pragmática surgió del trabajo que él hizo en la Escuela Laboratorio Las dos obras más influyentes que surgieron de su investigación y estudio fueron El niño y el currículo (1902) y Democracia y educación (1916).Dewey escribió sobre los dualismos que plagaron la filosofía educativa en el último libro: "En lugar de ver el proceso educativo de manera constante y como un todo, vemos términos en conflicto. Tenemos el caso del niño frente al currículo; de la naturaleza individual frente a la educación". cultura social." Dewey descubrió que la preocupación por los hechos como conocimiento en el proceso educativo llevó a los estudiantes a memorizar "reglas y principios mal entendidos" y, si bien el conocimiento de segunda mano aprendido en meras palabras es un comienzo en el estudio, las meras palabras nunca pueden reemplazar la capacidad de organizar. conocimiento en una experiencia útil y valiosa.

María Montessori

El método Montessori surgió del descubrimiento de la Dra. María Montessori de lo que ella denominó "la verdadera naturaleza normal del niño" en 1907, que sucedió en el proceso de su observación experimental de niños pequeños en libertad en un entorno preparado con materiales diseñados para ellos mismos. actividad de aprendizaje dirigida. El método en sí tiene como objetivo duplicar esta observación experimental de los niños para lograr, sostener y apoyar su verdadera forma natural de ser.

Guillermo oído Kilpatrick

William Heard Kilpatrick fue un filósofo estadounidense de la educación y colega y sucesor de John Dewey. Fue una figura importante en el movimiento de educación progresista de principios del siglo XX. Kilpatrick desarrolló el Método de Proyectos para la educación de la primera infancia, que era una forma de currículo organizado de Educación Progresiva y actividades en el aula en torno al tema central de una materia. Creía que el papel de un maestro debería ser el de una "guía" en lugar de una figura autoritaria. Kilpatrick creía que los niños deberían dirigir su propio aprendizaje de acuerdo con sus intereses y se les debería permitir explorar su entorno, experimentando su aprendizaje a través de los sentidos naturales.Los defensores de la Educación Progresista y el Método del Proyecto rechazan la escolarización tradicional que se centra en la memorización, el aprendizaje de memoria, las aulas estrictamente organizadas (escritorios en filas, los estudiantes siempre sentados) y las formas típicas de evaluación.

Guillermo Chandler Bagley

William Chandler Bagley enseñó en escuelas primarias antes de convertirse en profesor de educación en la Universidad de Illinois, donde se desempeñó como Director de la Escuela de Educación desde 1908 hasta 1917. Fue profesor de educación en Teachers College, Columbia, desde 1917 hasta 1940. Opositor del pragmatismo y la educación progresista, Bagley insistió en el valor del conocimiento por sí mismo, no simplemente como un instrumento, y criticó a sus colegas por no enfatizar el estudio sistemático de las materias académicas. Bagley fue un defensor del esencialismo educativo.

Como neil

AS Neill fundó Summerhill School, la escuela democrática más antigua existente en Suffolk, Inglaterra, en 1921. Escribió una serie de libros que ahora definen gran parte de la filosofía de la educación democrática contemporánea. Neill creía que la felicidad del niño debería ser la consideración primordial en las decisiones sobre la crianza del niño, y que esta felicidad provenía de un sentido de libertad personal. Sintió que la privación de este sentido de libertad durante la niñez, y la consiguiente infelicidad experimentada por el niño reprimido, era responsable de muchos de los trastornos psicológicos de la edad adulta.

Martín Heidegger

El filosofar de Martin Heidegger sobre la educación estaba relacionado principalmente con la educación superior. Creía que la docencia y la investigación en la universidad deberían unificarse y apuntar a probar e interrogar los "presupuestos supuestos ontológicos que guían implícitamente la investigación en cada dominio del conocimiento".

Jean Piaget

Jean Piaget fue un psicólogo del desarrollo suizo conocido por sus estudios epistemológicos con niños. Su teoría del desarrollo cognitivo y la visión epistemológica se denominan juntas "epistemología genética". Piaget le dio gran importancia a la educación de los niños. Como Director de la Oficina Internacional de Educación, declaró en 1934 que "sólo la educación es capaz de salvar a nuestras sociedades de un posible colapso, ya sea violento o gradual". Piaget creó el Centro Internacional de Epistemología Genética en Ginebra en 1955 y lo dirigió hasta 1980. Según Ernst von Glasersfeld, Jean Piaget es "el gran pionero de la teoría constructivista del conocimiento".

Jean Piaget se describió a sí mismo como un epistemólogo, interesado en el proceso de desarrollo cualitativo del conocimiento. Como dice en la introducción de su libro "Epistemología genética" (ISBN 978-0-393-00596-7): " Lo que se propone la epistemología genética es descubrir las raíces de las distintas variedades de conocimiento, desde sus formas elementales, siguiendo hasta los siguientes niveles, incluyendo también el conocimiento científico.

Mortimer Jerome Adler

Mortimer Jerome Adler fue un filósofo, educador y autor popular estadounidense. Como filósofo, trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista. Vivió durante los períodos más largos en la ciudad de Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California. Trabajó para la Universidad de Columbia, la Universidad de Chicago, la Encyclopædia Britannica y el propio Instituto de Investigación Filosófica de Adler. Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. Adler fue un defensor del perenneismo educativo.

Harry S Broudy

Los puntos de vista filosóficos de Harry S. Broudy se basaban en la tradición del realismo clásico, que se ocupaba de la verdad, la bondad y la belleza. Sin embargo, también estuvo influenciado por el existencialismo y el instrumentalismo de la filosofía moderna. En su libro de texto Construyendo una filosofía de la educación, tiene dos ideas principales que son los puntos principales de su perspectiva filosófica: la primera es la verdad y la segunda son las estructuras universales que se encuentran en la lucha de la humanidad por la educación y la buena vida. Broudy también estudió cuestiones sobre las demandas de la sociedad en la escuela. Pensó que la educación sería un vínculo para unir a la sociedad diversa e instó a la sociedad a confiar más y comprometerse con las escuelas y una buena educación.

Jerónimo Bruner

Otro contribuyente importante al método de indagación en la educación es Jerome Bruner. Sus libros El proceso de la educación y Hacia una teoría de la instrucción.son hitos en la conceptualización del aprendizaje y el desarrollo curricular. Argumentó que cualquier tema se puede enseñar de alguna forma intelectualmente honesta a cualquier niño en cualquier etapa de desarrollo. Esta noción fue la base de su concepto del plan de estudios "espiral" (helicoidal) que postulaba la idea de que un plan de estudios debería revisar las ideas básicas, construyendo sobre ellas hasta que el estudiante haya captado el concepto formal completo. Hizo hincapié en la intuición como una característica descuidada pero esencial del pensamiento productivo. Sintió que el interés en el material que se estaba aprendiendo era el mejor estímulo para el aprendizaje en lugar de la motivación externa, como las calificaciones. Bruner desarrolló el concepto de aprendizaje por descubrimiento que promovía el aprendizaje como un proceso de construcción de nuevas ideas basadas en el conocimiento actual o pasado.

Paulo freire

Un filósofo y educador brasileño comprometido con la causa de educar a los campesinos empobrecidos de su nación y colaborar con ellos en la búsqueda de su liberación de lo que él consideraba como "opresión", Paulo Freire es mejor conocido por su ataque a lo que llamó la "opresión". concepto bancario de la educación", en el que el estudiante era visto como una cuenta vacía a ser llenada por el maestro. Freire también sugiere que se inserte una profunda reciprocidad en nuestras nociones de maestro y alumno; se acerca a sugerir que se elimine por completo la dicotomía maestro-alumno, promoviendo en cambio los roles de los participantes en el aula como maestro-alumno (un maestro que aprende) y estudiante-maestro (un alumno que enseña). En su forma temprana y fuerte, este tipo de aula a veces ha sido criticado.sobre la base de que puede enmascarar en lugar de superar la autoridad del maestro.

Los aspectos de la filosofía freiriana han tenido una gran influencia en los debates académicos sobre el "desarrollo participativo" y el desarrollo en general. El énfasis de Freire en lo que él describe como "emancipación" a través de la participación interactiva se ha utilizado como fundamento para el enfoque participativo del desarrollo, ya que se sostiene que la "participación" en cualquier forma puede conducir al empoderamiento de los grupos pobres o marginados. Freire fue un defensor de la pedagogía crítica. "Él participó en la importación de doctrinas e ideas europeas a Brasil, las asimiló a las necesidades de una situación socioeconómica específica y, por lo tanto, las amplió y reorientó de una manera que invita a la reflexión"[3]

Juan Holt

En 1964, John Holt publicó su primer libro, Cómo fracasan los niños, afirmando que el fracaso académico de los escolares no se debía a los esfuerzos de las escuelas, sino a causa de las escuelas. Como era de esperar, How Children Fail encendió una tormenta de controversia. Holt fue catapultado a la conciencia nacional estadounidense en la medida en que hizo apariciones en los principales programas de televisión, escribió reseñas de libros para la revista Life y fue invitado en el programa de televisión To Tell The Truth. En su trabajo de seguimiento, Cómo aprenden los niños, publicado en 1967, Holt trató de dilucidar el proceso de aprendizaje de los niños y por qué creía que la escuela cortocircuitaba ese proceso.

Nel asiente con la cabeza

El primer libro de Nel Noddings de un solo autor Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984) siguió de cerca a la publicación en 1982 del trabajo innovador de Carol Gilligan en la ética del cuidado In a Different Voice. Si bien su trabajo sobre ética continuó, con la publicación de Women and Evil (1989) y trabajos posteriores sobre educación moral, la mayoría de sus publicaciones posteriores han sido sobre filosofía de la educación y teoría educativa. Sus trabajos más significativos en estas áreas han sido Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) y Philosophy of Education (1995).

La contribución de Noddings a la filosofía de la educación se centra en la ética del cuidado. Su creencia era que una relación cariñosa entre maestro y estudiante resultará en que el maestro diseñe un plan de estudios diferenciado para cada estudiante, y que este plan de estudios se base en los intereses y necesidades particulares de los estudiantes. El reclamo de preocupación del maestro no debe basarse en una decisión virtuosa de una sola vez, sino en un interés continuo en el bienestar de los estudiantes.

Organizaciones y asociaciones profesionales

OrganizaciónNacionalidadComentario
Red Internacional de Filósofos de la EducaciónMundialEl INPE patrocina una conferencia internacional cada dos años.
Sociedad de Filosofía de la EducaciónEstados UnidosPES es la sociedad nacional de filosofía de la educación en los Estados Unidos de América. Este sitio proporciona información sobre PES, sus servicios, historia y publicaciones, y enlaces a recursos en línea relevantes para la filosofía de la educación.
Sociedad de Filosofía de la Educación de Gran BretañaReino UnidoPESGB promueve el estudio, la enseñanza y la aplicación de la filosofía de la educación. Tiene una membresía internacional. El sitio ofrece: una guía de las actividades de la Sociedad y detalles sobre la Revista de Filosofía de la Educación e IMPACT.
Sociedad para el Estudio Filosófico de la EducaciónEstados UnidosEsta Sociedad es una asociación profesional de filósofos de la educación que celebra reuniones anuales en la región del Medio Oeste de los Estados Unidos de América y patrocina un foro de debate y un Concurso de Estudiantes de Posgrado. Afiliado de la Asociación Filosófica Americana.
Centro de Estudios DeweyEstados Unidos, Universidad del Sur de IllinoisEl Centro de Estudios Dewey de la Universidad del Sur de Illinois en Carbondale se estableció en 1961 como el "Proyecto Dewey".
Sociedad Internacional de Filosofía de la Educación MusicalDesconocidoLa Sociedad Internacional para la Filosofía de la Educación Musical (ISPME) se basa en objetivos educativos y profesionales: "dedicada a los intereses específicos de la filosofía de la educación musical en escuelas primarias y secundarias, colegios y universidades, en estudios privados, lugares de culto, y todos los demás lugares y formas en que se enseña y se aprende música".
La Fundación SpencerEstados UnidosLa Fundación Spencer proporciona fondos para investigaciones que prometen generar nuevos conocimientos sobre la educación en los Estados Unidos o en el extranjero. La Fundación financia becas de investigación que varían en tamaño, desde becas más pequeñas que pueden completarse en un año, hasta esfuerzos más grandes de varios años.

Contenido relacionado

Nuevo mundo valiente

Eliminativismo

El materialismo eliminativo es una posición materialista en la filosofía de la mente. Es la idea de que la mayoría de los estados mentales en la...

Eduardo Thorndike

Más resultados...
Tamaño del texto:
undoredo
format_boldformat_italicformat_underlinedstrikethrough_ssuperscriptsubscriptlink
save