Filosofía alemana

La filosofía alemana, que aquí se entiende como (1) filosofía en el idioma alemán o (2) filosofía alemana, ha sido extremadamente diversa y fundamental tanto para la tradición analítica como para la continental en filosofía durante siglos, desde Gottfried Wilhelm Leibniz hasta Immanuel Kant., Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein a los filósofos contemporáneos. Søren Kierkegaard, un filósofo danés, se incluye con frecuencia en estudios de filosofía alemana (o germánica) debido a su extenso compromiso con pensadores alemanes.

Siglo 17

Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) fue un filósofo y matemático que escribió principalmente en latín y francés. Leibniz, junto con René Descartes y Baruch Spinoza, fue uno de los tres grandes defensores del racionalismo del siglo XVII. El trabajo de Leibniz también anticipó la lógica moderna y la filosofía analítica, pero su filosofía también se remonta a la tradición escolástica, en la que las conclusiones se producen aplicando la razón a los primeros principios o definiciones a priori en lugar de la evidencia empírica.

Leibniz se destaca por su optimismo: su Théodicée intenta justificar las aparentes imperfecciones del mundo al afirmar que es óptimo entre todos los mundos posibles. Debe ser el mejor mundo posible y el más equilibrado, porque fue creado por un Dios todopoderoso y omnisciente, que no elegiría crear un mundo imperfecto si pudiera conocer o existir un mundo mejor. En efecto, los defectos aparentes que se pueden identificar en este mundo deben existir en todos los mundos posibles, porque de lo contrario Dios habría elegido crear el mundo que excluía esos defectos.

Leibniz también es conocido por su teoría de las mónadas, expuesta en Monadologie. Las mónadas son para el reino metafísico lo que los átomos son para el físico/fenomenal. También pueden compararse con los corpúsculos de la Filosofía Mecánica de René Descartes y otros. Las mónadas son los elementos últimos del universo. Las mónadas son "formas sustanciales de ser" con las siguientes propiedades: son eternas, indescomponibles, individuales, sujetas a sus propias leyes, no interactúan y cada una refleja el universo entero en una armonía preestablecida (un ejemplo históricamente importante de panpsiquismo). Las mónadas son centros de fuerza; la sustancia es fuerza, mientras que el espacio, la materia y el movimiento son meramente fenoménicos.

Siglo 18

Lobo

Christian Wolff (1679-1754) fue el filósofo alemán más eminente entre Leibniz y Kant. Su principal logro fue una obra completa sobre casi todos los temas académicos de su época, mostrada y desarrollada de acuerdo con su método matemático demostrativo-deductivo, que quizás representa la cima de la racionalidad de la Ilustración en Alemania.

Wolff fue uno de los primeros en utilizar el alemán como idioma de instrucción e investigación académica, aunque también escribió en latín, para que una audiencia internacional pudiera leerlo y lo hiciera. Padre fundador de, entre otros campos, la economía y la administración pública como disciplinas académicas, se concentró especialmente en estos campos, dando consejos sobre asuntos prácticos a personas en el gobierno y enfatizando la naturaleza profesional de la educación universitaria.

Kant

En 1781, Immanuel Kant (1724-1804) publicó su Crítica de la razón pura, en la que intentaba determinar lo que podemos y no podemos saber mediante el uso de la razón independientemente de toda experiencia. Brevemente, llegó a la conclusión de que podíamos llegar a conocer un mundo externo a través de la experiencia, pero que lo que podíamos saber sobre él estaba limitado por los términos limitados en los que la mente puede pensar: si solo pudiéramos comprender las cosas en términos de causa. y efecto, entonces sólo podemos conocer causas y efectos. De esto se sigue que podemos conocer la forma de toda experiencia posible independientemente de toda experiencia, pero nada más, pero nunca podemos conocer el mundo desde el "punto de vista de ninguna parte" y, por lo tanto, nunca podemos conocer el mundo en su totalidad, ni a través de la razón ni de la experiencia.

Desde la publicación de su Crítica, Immanuel Kant ha sido considerado una de las mayores influencias de toda la filosofía occidental. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, una línea directa de influencia de Kant es el idealismo alemán.

Siglo 19

Idealismo alemán

El idealismo alemán fue un movimiento filosófico que surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790, y estuvo estrechamente vinculado tanto con el romanticismo como con la política revolucionaria de la Ilustración. Los idealistas alemanes más prominentes en el movimiento, además de Kant, fueron Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) y Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), quien fue la figura predominante en el alemán del siglo XIX. la filosofía y los defensores del romanticismo de Jena; Friedrich Hölderlin (1770–1843), Novalis (1772–1801) y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel (1772–1829).August Ludwig Hülsen, Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold, Salomon Maimon, Friedrich Schleiermacher y Arthur Schopenhauer también hicieron contribuciones importantes.

• Johan Gottlieb Fichte(1762-1814)
• Friedrich Wilhelm Joseph Schelling(1775-1854)
• GWF Hegel(1770-1831)

Fichte

Como representante del idealismo subjetivo, Fichte rechazó la "cosa en sí" kantiana. Fichte declara como punto de partida de su filosofía el "yo" absoluto, que crea él mismo el mundo con todas sus leyes. Fichte entiende la actividad de este "yo" como la actividad del pensamiento, como un proceso de autoconciencia. Fichte reconoce el libre albedrío absoluto, Dios y la inmortalidad del alma. Ve en la ley una de las manifestaciones del yo.

Hablando con consignas progresistas de defender la soberanía nacional de los alemanes de Napoleón, Fichte al mismo tiempo presentó consignas chovinistas, especialmente en sus Discursos a la Nación Alemana (1808), por lo que Fichte es considerado uno de los fundadores de la Alemania moderna. nacionalismo.

Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, quien inicialmente se adhirió a las ideas de Fichte, posteriormente creó su propio sistema filosófico de idealismo objetivo, según el cual el desarrollo tanto de la naturaleza como de la razón se basa en la misma fuerza espiritual, "absoluta". Schelling argumentó que la naturaleza o materia es un producto "inconsciente" de una fuerza espiritual activa y una etapa preparatoria para la mente (espíritu). Naturaleza y conciencia, objeto y sujeto, argumentaba Schelling, coinciden en el Absoluto; Schelling llamó a su filosofía "la filosofía de la identidad".

En la filosofía natural, Schelling se impuso la tarea de conocer el espíritu absoluto e infinito que se encuentra en la base de la naturaleza empírica visible. Según Schelling, la ciencia de la naturaleza, basada exclusivamente en la razón, está diseñada para revelar la causa espiritual última e incondicional que produce todos los fenómenos naturales. Schelling consideraba lo absoluto como un comienzo capaz de autodesarrollo a través de contradicciones; en este sentido, la filosofía de Schelling se caracteriza por algunos rasgos de dialéctica idealista. Schelling asignó un papel especial al arte, en el que, según él, se comprende plenamente la realidad del "ser superior". Schelling interpretó el arte como "revelación". El artista, según Schelling, es una especie de criatura mística que crea en el inconsciente.

Para Schelling, el principal instrumento de la creatividad es la intuición, la "contemplación interior". En su vida posterior, Schelling evoluciona hacia una filosofía mística (Mysterienlehre). Fue invitado por el rey prusiano Friedrich Wilhelm IV al puesto de profesor en la Universidad de Berlín con el objetivo de combatir las ideas entonces populares de los jóvenes hegelianos liberales de izquierda. Fue durante este período de su vida que Schelling creó la "filosofía de la revelación" mística. La obra principal de Schelling es El sistema del idealismo trascendental (1800).

Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel es ampliamente considerado como el mayor filósofo idealista alemán. Según el sistema de idealismo objetivo o absoluto de Hegel, la base del mundo es una "idea absoluta" que existía antes de la aparición de la naturaleza y el hombre. Por su naturaleza, es un principio activo, pero su actividad sólo puede expresarse en el pensar, en el autoconocimiento. La "idea absoluta" es internamente contradictoria, se mueve y cambia, pasando a su contrario.

In the process of its dialectical self-development, Hegel's "idea" goes through three main stages. The first stage is logical, when it acts in its "pre-natural" being, in the "element of pure thinking." At this stage, the “absolute idea” appears as a system of logical concepts and categories, as a system of logic. This part of Hegel’s philosophical system is set forth in his Science of Logic. At the second stage, the “idea” turns into nature, which, according to Hegel, is “the other being of the absolute idea.” Hegel expounded his doctrine of nature in The Philosophy of Nature. La naturaleza, según Hegel, es incapaz de desarrollarse en el tiempo; se desarrolla sólo en el espacio. El tercer paso más elevado en el autodesarrollo de la idea es el “espíritu absoluto”. Hegel revela esta etapa de desarrollo de la “idea absoluta” en su obra Filosofía del Espíritu de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas.

En esta etapa, la “idea absoluta” niega la naturaleza y vuelve a sí misma, y ​​el desarrollo vuelve a tener lugar en el campo del pensamiento, pero esta vez en el pensamiento humano. Hegel se refiere a esta etapa como la etapa de la conciencia individual, la etapa de la conciencia social y la etapa más alta, cuando una idea en forma de religión, arte y filosofía llega al final de su autoconocimiento. Hegel declara que la filosofía es “conocimiento absoluto”. Considera que su filosofía es la etapa final en el autodesarrollo de una idea. Este es el sistema filosófico idealista de Hegel.

De importancia fundamental para la filosofía hegeliana es el método dialéctico: la doctrina de que la fuente del desarrollo es la lucha de las contradicciones, que el desarrollo ocurre a través de la transición de cambios cuantitativos a cambios cualitativos, que la verdad es concreta, etc. La filosofía de Hegel se caracteriza por una profunda contradicción entre el método dialéctico y el sistema metafísico. El método dialéctico afirma que el proceso de desarrollo del conocimiento no tiene fin, y al mismo tiempo Hegel declaró a su filosofía el fin de todo desarrollo y la verdad última. El método dialéctico parte del hecho de que todo se desarrolla y cambia, mientras que el sistema metafísico retrata la naturaleza como eterna.

Al crear el materialismo dialéctico, Marx y Engels se apartaron de la dialéctica idealista de Hegel, la "pusieron patas arriba". Marx escribió: “Mi método dialéctico es fundamentalmente no solo diferente del de Hegel, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso de pensar, que bajo el nombre de idea convierte incluso en sujeto independiente, es un demiurgo (creador) de la realidad, que es sólo su manifestación externa. Para mí, por el contrario, el ideal no es más que lo material, trasplantado a la cabeza humana y transformado en ella.”

Las principales obras de Hegel son La fenomenología del espíritu (1807), Ciencia de la lógica (1812-1816), Enciclopedia de las ciencias filosóficas (Lógica, Filosofía de la naturaleza, Filosofía del espíritu) (1817), Elementos de la filosofía del derecho (1821).

Romanticismo y filosofía alemana

Se cree que la crítica del racionalismo de Immanuel Kant es una fuente de influencia para el pensamiento romántico temprano. El tercer volumen de la Historia de la Filosofía editada por GF Aleksandrov, BE Bykhovsky, MB Mitin y PF Yudin (1943) evalúa que “De Kant se origina ese aislamiento y oposición metafísica del genio de la vida cotidiana, sobre la que más tarde los románticos afirmaron su estética. individualismo."

Los pensamientos filosóficos de Hamann y Herder influyeron tanto en el movimiento protorromántico Sturm und Drang como en el propio romanticismo. The History of Philosophy enfatiza: "Como escritor, Hamann estuvo cerca del movimiento literario Sturm und Drang con su culto a la personalidad del genio y desempeñó un papel en la preparación del romanticismo alemán".

La filosofía de Fichte fue de fundamental importancia para los románticos. El fundador del romanticismo alemán, Friedrich Schlegel, identificó las "tres fuentes del romanticismo": la Revolución Francesa, la filosofía de Fichte y la novela Wilhelm Meister de Goethe.

En palabras de A. Lavretsky:

En la persona de Fichte, el idealismo alemán presentó su figura más militante y el romanticismo alemán encontró la filosofía de su período revolucionario. El sistema de Fichte en la esfera del pensamiento alemán es un relámpago brillante de una tormenta revolucionaria en Occidente. Todo su estado de ánimo está lleno de la energía tormentosa de las épocas revolucionarias, toda su apariencia espiritual asombra con su propósito de clase consciente. Nunca antes ni después han sonado notas tan duras de la lucha de clases en la filosofía idealista alemana. Este creador del sistema más abstracto supo poner en práctica los problemas. Cuando habla de moralidad, no nos convence, como Kant, de que la naturaleza humana está fundamentalmente corrompida, sino que señala: “las personas son peores cuanto más alta es su clase”. Cuando habla del estado, sabe no preguntar,

Schelling, que estaba asociado con los hermanos Schlegel en Jena, tomó muchas de sus ideas filosóficas y estéticas de los románticos y también influyó en sus propios puntos de vista. Según la Historia de la Filosofía, “En su filosofía del arte, Schelling surgió de los límites subjetivos en los que Kant concluía la estética, refiriéndola únicamente a rasgos de juicio. La estética de Schelling, al entender el mundo como una creación artística, ha adoptado un carácter universal. y sirvió como base para las enseñanzas de la escuela romántica".Se argumenta que el subjetivismo de Friedrich Schlegel y su glorificación del intelecto superior como propiedad de una élite selecta influyeron en la doctrina de la intuición intelectual de Schelling, que György Lukács llamó "la primera manifestación del irracionalismo". Tanto como el romanticismo temprano influyó en la Naturphilosophie del joven Schelling (su interpretación de la naturaleza como una expresión de los poderes espirituales), también influyó el romanticismo tardío en la cosmovisión mitológica y mística del viejo Schelling (Mysterienlehre).

También según Lukács, las opiniones de Kierkegaard sobre la filosofía y la estética eran una rama del romanticismo:

Podemos ver, a pesar de todas las digresiones polémicas de Kierkegaard, un legado perdurable y vivo del romanticismo. Con respecto a esto, el problema básico de su filosofía, se acercó mucho en metodología al filósofo moral del romanticismo temprano, el Schleiermacher de las Charlas sobre religión y Cartas íntimas sobre Lucinde de Friedrich Schlegel.. Ciertamente, la semejanza de las proposiciones se limita al hecho de que, como resultado del paso de la estética romántica a un "arte de vivir" estéticamente determinado por un lado, y de una religión fundada puramente en la experiencia subjetiva por el otro, el dos áreas estaban unidas a la malla todo el tiempo. Pero precisamente esa era la intención del joven Schleiermacher: fue precisamente por ese camino que buscó llevar a su generación de orientación estética romántica de regreso a la religión y alentar la estética y el arte de vivir románticos para que brotaran en la religiosidad. Si, pues, la semejanza y la proximidad estructural de las dos esferas fueron ventajosas para los argumentos de Schleiermacher, los mismos factores dieron lugar a las mayores dificultades intelectuales para Kierkegaard.

Schopenhauer también debe ciertas características de su filosofía al pesimismo romántico: "Dado que la salvación del sufrimiento asociado con la voluntad está disponible a través del arte solo para unos pocos elegidos, Schopenhauer propuso otra forma más accesible de superar el 'yo': el Nirvana budista. En esencia, Schopenhauer, aunque confiaba en la innovación de sus revelaciones, no aportó aquí nada original en comparación con la idealización de la concepción oriental del mundo por parte de los románticos reaccionarios; de hecho, fue Friedrich Schlegel quien introdujo esta idealización en Alemania con su Über die Sprache und Weisheit der Indier (Sobre el lenguaje y la sabiduría de los indios)."

En opinión de György Lukács, la importancia de Friedrich Nietzsche como filósofo irracionalista radica en que, si bien sus primeras influencias se encuentran en el romanticismo, fundó un irracionalismo moderno antitético al de los románticos:

Nietzsche estuvo frecuentemente asociado con el movimiento romántico. La suposición es correcta en la medida en que muchos motivos del anticapitalismo romántico —por ejemplo, la lucha contra la división capitalista del trabajo y sus consecuencias para la cultura y la moral burguesas— desempeñaron un papel considerable en su pensamiento. El establecimiento de una era pasada como un ideal a realizar en la era presente también pertenecía al arsenal intelectual del anticapitalismo romántico. La actividad de Nietzsche, sin embargo, se enmarca dentro del período posterior a la primera toma del poder por parte del proletariado, después de la Comuna de París. Crisis y disolución, el desarrollo del anticapitalismo romántico en apologética capitalista, el destino de Carlyle durante y después de la revolución de 1848, todo esto ya estaba muy por detrás de Nietzsche en el polvoriento pasado. Así, el joven Carlyle había contrastado la crueldad y la inhumanidad del capitalismo con la Edad Media como época de prosperidad popular, una época feliz para los que trabajaban; mientras que Nietzsche comenzó, como hemos señalado, exaltando como modelo la antigua economía esclavista. Y así, la utopía reaccionaria que Carlyle imaginó después de 1848 también la encontró ingenua y obsoleta. Es cierto que el sesgo aristocrático de ambos tenía fundamentos sociales similares: en el intento de asegurar la posición social de liderazgo de la burguesía y de dar cuenta filosóficamente de esa posición. Pero las diferentes condiciones que rodearon la obra de Nietzsche dieron a sus inclinaciones aristocráticas un contenido fundamentalmente diferente y un colorido totalmente diferente al del anticapitalismo romántico. Cierto, restos del romanticismo (de Schopenhauer, Richard Wagner) aún son palpables en el joven Nietzsche. Pero procedió a superarlos a medida que los desarrollaba, incluso si —con respecto al método crucialmente importante de la apologética indirecta— seguía siendo un discípulo de Schopenhauer y conservaba como su concepto básico el irracional del principio dionisíaco (contra la razón, por instinto).); pero no sin importantes modificaciones, como veremos. Por lo tanto, una disociación cada vez más enérgica del romanticismo es perceptible en el curso del desarrollo de Nietzsche. Mientras que el Romántico se identificaba cada vez más apasionadamente con la decadencia (del tipo malo), el Dionisíaco se convertía en un concepto cada vez más antitético al Romanticismo, un paralelo para la superación de la decadencia y un símbolo del tipo de decadencia "buena", el tipo que él aprobado. Pero procedió a superarlos a medida que los desarrollaba, incluso si, con respecto al método crucialmente importante de la apologética indirecta, seguía siendo un alumno de Schopenhauer y conservaba como su concepto básico el irracional del principio dionisíaco (contra la razón, por instinto).); pero no sin importantes modificaciones, como veremos. Por lo tanto, una disociación cada vez más enérgica del romanticismo es perceptible en el curso del desarrollo de Nietzsche. Mientras que el Romántico se identificaba cada vez más apasionadamente con la decadencia (del tipo malo), el Dionisíaco se convertía en un concepto cada vez más antitético al Romanticismo, un paralelo para la superación de la decadencia y un símbolo del tipo de decadencia "buena", el tipo que él aprobado. 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Mientras que el Romántico se identificaba cada vez más apasionadamente con la decadencia (del tipo malo), el Dionisíaco se convertía en un concepto cada vez más antitético al Romanticismo, un paralelo para la superación de la decadencia y un símbolo del tipo de decadencia "buena", el tipo que él aprobado.

Sin embargo, incluso en su período posterior a Schopenhauer, Nietzsche rindió algunos tributos al romanticismo, por ejemplo, tomando prestado el título de su libro La ciencia gay (Die fröhliche Wissenschaft, 1882-87) de la novela Lucinde de Friedrich Schlegel de 1799.

Pyotr Semyonovich Kogan trazó la mayor parte del contenido de la filosofía nietzscheana al romanticismo:

Los principales sentimientos en los que consistía la filosofía [de Nietzsche] están ya presentes en la obra de muchas figuras dotadas que anticipan al autor de Zaratustra. Los genios rebeldes de la era Sturm und Drang derribaron la autoridad y la tradición con energía caótica, anhelaron un espacio ilimitado para el desarrollo de la persona humana, despreciaron y odiaron los lazos sociales. En los románticos alemanes se encuentra la voluntad de transvaloración de la moral, que encontró tan brillante sustanciación en el paradójico libro de Nietzsche. Sin duda, el autor del libro Más allá del bien y del mal.habría estado de acuerdo con las palabras de Friedrich Schlegel: “La primera regla de la moral es la rebelión contra las leyes positivas, contra las condiciones de la decencia. No hay nada más tonto que los moralistas cuando te acusan de egoísmo. Ciertamente están equivocados: ¿a qué dios puede adorar una persona, además de ser su propio dios? El sueño del Superhombre ya aparece en otra frase del mismo autor: “Una persona real se convertirá cada vez más en un dios. Sé hombre y conviértete en dios: dos manifestaciones idénticas". Lo mismo que en Nietzsche, desprecio por los intereses fugaces del momento, mismo impulso por lo eterno y por la belleza: "No entregues tu amor y tu fe a los políticos del mundo". dijo Schlegel en la década de 1800. Para el mismo Schlegel, valía "para el mundo divino del conocimiento y el arte,

Lukács también enfatizó que el surgimiento del organicismo en la filosofía recibió su impulso del romanticismo:

Este punto de vista de que solo el 'crecimiento orgánico', es decir, el cambio a través de reformas pequeñas y graduales con el consentimiento de la clase dominante, se consideraba como 'un principio natural', mientras que cada levantamiento revolucionario recibió la etiqueta desdeñosa de 'contrario a la naturaleza'. adquirió una forma particularmente extensa en el curso del desarrollo del romanticismo alemán reaccionario (Savigny, la escuela histórica de derecho, etc.). Ahora se elaboró ​​la antítesis del "crecimiento orgánico" y la "fabricación mecánica": constituía una defensa de los privilegios feudales "crecidos naturalmente" contra la praxis de la Revolución Francesa y las ideologías burguesas subyacentes, que fueron repudiadas como mecánicas, intelectuales y abstractas..

A Wilhelm Dilthey, fundador (junto con Nietzsche, Simmel y Klages) de la escuela intuicionista e irracionalista de Lebensphilosophie en Alemania, se le atribuye haber liderado el renacimiento romántico en la hermenéutica de principios del siglo XX. Con su biografía de Schleiermacher y trabajos sobre Novalis, Hölderlin, etc., fue uno de los iniciadores del renacimiento romántico en la época imperial. Su descubrimiento y anotación de los manuscritos del joven Hegel se volvieron cruciales para la interpretación vitalista de la filosofía hegeliana en el período de posguerra; su estudio de Goethe también marcó el comienzo de la interpretación vitalista de Goethe que posteriormente conduce de Simmel y Gundolf a Klages.

La pasividad fue un elemento clave del estado de ánimo romántico en Alemania, y los románticos la incorporaron a sus propios puntos de vista religiosos y filosóficos. El teólogo Schleiermacher argumentó que la verdadera esencia de la religión no está en el amor activo al prójimo, sino en la contemplación pasiva del infinito; En el sistema filosófico de Schelling, el absoluto creativo (Dios) está inmerso en el mismo estado pasivo e inmóvil.

La única actividad que permitieron los románticos es aquella en la que casi no hay elemento volitivo, es decir, la creatividad artística. Consideraban a los representantes del arte como las personas más felices, y en sus obras, junto a los caballeros encadenados con armaduras, suelen aparecer poetas, pintores y músicos. Schelling consideraba que un artista era incomparablemente superior a un filósofo, porque el secreto del mundo puede adivinarse a partir de sus minucias no mediante el pensamiento lógico sistemático, sino solo mediante la intuición artística directa ("intuición intelectual"). A los románticos les encantaba soñar con países tan legendarios, donde toda la vida con sus preocupaciones cotidianas daba paso a las eternas vacaciones de la poesía.

El talante quietista y esteticista del romanticismo, reflejo e idealización del talante de la aristocracia, emerge nuevamente en el sistema filosófico de Schopenhauer “El mundo como voluntad y representación”, finalizando con un acorde pesimista. Schopenhauer argumentó que en el corazón del mundo y del hombre se encuentra la “voluntad de vida”, que los lleva al sufrimiento y al aburrimiento, y la felicidad sólo puede ser experimentada por aquellos que se liberan de su dominación opresiva. El ser humano ideal de Schopenhauer es, ante todo, un artista que, en el momento de la percepción estética y de la reproducción del mundo y de la vida, se encuentra en un estado que Kant ya ha llamado “contemplación de voluntad débil”, olvidándose en ese momento de sus intereses, preocupaciones y aspiraciones personales. Pero el artista se libera del poder de la voluntad sólo temporalmente. Tan pronto como se convierte en un mortal común, su voluntad codiciosa vuelve a alzar la voz y lo arroja al abrazo de la decepción y el aburrimiento. Por encima del artista está, por tanto, el sabio hindú o el santo asceta.

En palabras de VM Fritsche, “al igual que las opiniones de los románticos, la filosofía de Schopenhauer, con sus actitudes puristas y esteticistas, fue un producto de la cultura aristocrática, habiendo crecido en medio de antiguas haciendas pomposas y nobles salones, y no sorprende que en Alemania, un país tan inmerso en tal ideología, los años democráticos burgueses comenzaron recién en la década de 1840. El único de los románticos que vivió hasta esta época, Eichendorff, se volvió con vehemencia contra la democracia y la revolución. de 1848 fue recibido por él y Schopenhauer con la misma enemistad primaria con la que la nobleza alemana lo recibió".

Karl Marx y los jóvenes hegelianos

Hegel fue muy influyente durante todo el siglo XIX; al final, según Bertrand Russell, "los principales filósofos académicos, tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, eran en gran parte hegelianos". Su influencia ha continuado en la filosofía contemporánea pero principalmente en la filosofía continental.Hegelianos de derecha

Entre los influenciados por Hegel inmediatamente después de su muerte en 1831, dos grupos distintos pueden dividirse aproximadamente en los hegelianos de "izquierda" o "jóvenes" política y religiosamente radicales y los hegelianos más conservadores de "derecha" o "viejos". Los hegelianos de derecha siguieron al maestro al creer que la dialéctica de la historia había llegado a su fin: la Fenomenología del espíritu de Hegel.se revela como la culminación de la historia cuando el lector llega a su final. Aquí quiso decir que la razón y la libertad habían alcanzado su máximo cuando estaban encarnadas por el estado prusiano existente. Y aquí el reclamo del maestro fue visto como una paradoja, en el mejor de los casos; De hecho, el régimen prusiano proporcionó amplios servicios civiles y sociales, buenas universidades, alto nivel de empleo y cierta industrialización, pero se clasificó políticamente como bastante atrasado en comparación con las monarquías constitucionales más liberales de Francia y Gran Bretaña.

Los filósofos dentro del campo de la derecha hegeliana incluyen:

• Johann Philipp Gabler
• Hermann Friedrich Wilhelm Hinrichs
• Karl Daub
• Heinrich Leo
• Leopoldo de Henning
• Heinrich Gustav Hoto

Otros pensadores o historiadores que pueden incluirse entre la derecha hegeliana, con algunas reservas, incluyen:

• Johann Karl Friedrich Rosenkranz
• Eduardo Gans
• Karl Ludwig Michelet
• Felipe Marheineke
• Wilhelm Vatke
• Johann Eduard Erdmann
• Eduardo Zeller
• Alberto Schwegler

El teísmo especulativo fue un movimiento de la década de 1830 estrechamente relacionado pero distinto del hegelianismo de derecha. Sus defensores (Immanuel Hermann Fichte (1796–1879), Christian Hermann Weisse (1801–1866) y Hermann Ulrici (1806–1884) se unieron en su demanda de recuperar el "Dios personal" después del hegelianismo panlogista. El movimiento presentaba elementos de el antipsicologismo en la historiografía de la filosofía.jóvenes hegelianos

Los jóvenes hegelianos se inspiraron en la idea de Hegel de que el propósito y la promesa de la historia era la negación total de todo lo que conducía a restringir la libertad y la razón; y procedieron a montar críticas radicales, primero a la religión y luego al sistema político prusiano. Los jóvenes hegelianos que eran impopulares debido a sus puntos de vista radicales sobre la religión y la sociedad. Sentían que la aparente creencia de Hegel en el fin de la historia entraba en conflicto con otros aspectos de su pensamiento y que, contrariamente a su pensamiento posterior, la dialéctica ciertamente no eracompleto; esto lo sintieron (dolorosamente) obvio dada la irracionalidad de las creencias religiosas y la falta empírica de libertades, especialmente libertades políticas y religiosas, en la sociedad prusiana existente. Rechazaron los aspectos antiutópicos de su pensamiento que los "viejos hegelianos" han interpretado en el sentido de que el mundo ya ha alcanzado esencialmente la perfección. Incluían a Ludwig Feuerbach (1804–72), David Strauss (1808–74), Bruno Bauer (1809–82) y Max Stirner (1806–56) entre sus filas.

Karl Marx (1818-1883) a menudo asistía a sus reuniones. Desarrolló un interés por el hegelianismo, el socialismo francés y la teoría económica británica. Transformó los tres en una obra esencial de economía llamada Das Kapital, que consistía en un examen económico crítico del capitalismo. El marxismo se convirtió en una de las principales fuerzas de la historia mundial del siglo XX.

It is important to note that the groups were not as unified or as self-conscious as the labels 'right' and 'left' make them appear. The term 'Right Hegelian', for example, was never actually used by those to whom it was later ascribed, namely, Hegel's direct successors at the Fredrick William University (now the Humboldt University of Berlin). (The term was first used by David Strauss to describe Bruno Bauer—who actually was a typically 'Left', or Young, Hegelian.)

• Ludwig Feuerbach(1804-1872)
• David Strauss(1808-1874)
• Bruno Bauer(1809-1882)
• Max Stirner(1806-1856)
• Carlos Marx(1818-1883)

Federico Engels

Friedrich Engels, también originalmente un joven hegeliano, fue amigo y socio de Marx, junto con quien desarrolló la teoría del socialismo científico (comunismo) y las doctrinas del materialismo dialéctico e histórico. Sus principales obras incluyen La Sagrada Familia (junto con Marx, 1844) que critica a los jóvenes hegelianos, La condición de la clase obrera en Inglaterra (1845), un estudio de las condiciones de pobreza de la clase obrera en Manchester y Salford basado en las observaciones personales de Engels., La guerra campesina en Alemania (1850), un relato del levantamiento de principios del siglo XVI conocido como la Guerra de los campesinos alemanes con una comparación con los levantamientos revolucionarios recientes de 1848-1849 en toda Europa, Anti-Dühring (1878) criticando la filosofía de Eugen Dühring, Socialismo: utópico y científico (1880) estudiando a los socialistas utópicos Charles Fourier y Robert Owen y sus diferencias con la versión del socialismo de Engels, Dialéctica de la naturaleza (1883) aplicando las ideas marxistas, particularmente las de materialismo dialéctico, a la ciencia, y El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884) argumentando que la familia es una institución en constante cambio que ha sido moldeada por el capitalismo. Contiene una visión histórica de la familia en relación con cuestiones de clase, sometimiento femenino y propiedad privada.

Dietzgen

Joseph Dietzgen fue un peletero y socialdemócrata alemán, que desarrolló de forma independiente una serie de cuestiones de filosofía y llegó a conclusiones muy cercanas al materialismo dialéctico de Marx y Engels. Después de la revolución de 1848 emigró a América y en 1864 en busca de trabajo se fue a Rusia. Trabajando en una curtiduría en San Petersburgo, Dietzgen dedicó todo su tiempo libre a trabajos en el campo de la filosofía, la economía política y el socialismo. En Rusia escribió un extenso tratado filosófico, La esencia del trabajo mental del hombre, una reseña del primer volumen de El capital de Karl Marx. En 1869, Dietzgen regresó a Alemania y luego se mudó nuevamente a América, donde escribió sus obras filosóficas.Excursiones de un socialista en el campo de la teoría del conocimiento y adquisición de la filosofía.

Marx apreciaba mucho a Dietzgen como pensador. Al notar una serie de errores y confusiones en sus puntos de vista, Marx escribió que Dietzgen expresó "muchos pensamientos excelentes, y como producto del pensamiento independiente de un trabajador, digno de asombro". Engels le dio a Dietzgen la misma evaluación alta. “Y es notable”, escribió Engels, “que no fuimos los únicos en descubrir esta dialéctica materialista, que desde hace muchos años ha sido nuestra mejor herramienta de trabajo y nuestra arma más afilada; el obrero alemán Joseph Dietzgen lo redescubrió independientemente de nosotros e incluso independientemente de Hegel”.

Los "socialistas académicos"

El movimiento Kathedersozialismus (socialismo académico) fue una corriente teórica y política que surgió en la segunda mitad del siglo XIX en las universidades alemanas. Los “socialistas académicos” –en su mayoría economistas y sociólogos pertenecientes a la “Escuela Histórica”– intentaron demostrar que se podía construir un estado del pueblo en la Alemania prusiana a través de reformas, sin el derrocamiento revolucionario del capitalismo y del estado, rechazando así la noción marxista. de la lucha de clases. En 1872, Kathedersozialisten formó en Alemania la "Unión de Política Social". Sus ideas eran similares a las de los socialistas fabianos en Gran Bretaña.

El “socialismo académico” apoyó una variación del estado de bienestar de Otto von Bismarck. Los “socialistas académicos” más notables en Alemania fueron Bruno Hildebrand, quien luchó abiertamente contra Marx y Engels, Gustav von Schmoller, Adolph Wagner, Lujo Brentano, Johann Plenge, Hans Delbrück, Ferdinand Toennies y Werner Sombart. En el movimiento obrero en Alemania, su línea fue apoyada por Ferdinand Lassalle.

Dühring

Eugen Dühring fue un profesor de mecánica, filósofo y economista alemán. En filosofía fue un ecléctico que combinó el positivismo, el materialismo mecanicista y el idealismo. Criticó las opiniones de Friedrich Engels. Las opiniones de Dühring sobre filosofía, economía política y socialismo encontraron apoyo entre algunos socialdemócratas, en particular por Eduard Bernstein. Engels dedicó todo su libro Anti-Dühring a criticar las opiniones de Dühring.

Schopenhauer

Un oponente idiosincrásico del idealismo alemán, particularmente del pensamiento de Hegel, fue Arthur Schopenhauer (1788-1860). Fue influenciado por la filosofía oriental, particularmente el budismo, y fue conocido por su pesimismo. El trabajo más influyente de Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación (1818), afirmó que el mundo es fundamentalmente lo que reconocemos en nosotros mismos como nuestra voluntad. Su análisis de la voluntad lo llevó a la conclusión de que los deseos emocionales, físicos y sexuales nunca pueden cumplirse. En consecuencia, describió con elocuencia un estilo de vida de negación de los deseos, similar a las enseñanzas ascéticas de Vedanta y los Padres del Desierto del cristianismo primitivo.

Durante los últimos tiempos de la vida de Schopenhauer y los años posteriores a su muerte, el pesimismo post-Schopenhaueriano se convirtió en una "tendencia" bastante popular en la Alemania del siglo XIX.Sin embargo, fue visto con desdén por las demás filosofías populares de la época, como el hegelianismo, el materialismo, el neokantismo y el naciente positivismo. En una época de próximas revoluciones y emocionantes nuevos descubrimientos en la ciencia, la naturaleza resignada y antiprogresista del típico pesimista se vio como un detrimento para el desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos muy influidos por Schopenhauer como Julius Bahnsen (1830-1881), Karl Robert Eduard von Hartmann (1842-1906), Philipp Mainländer (1841-1876) e incluso algunos de sus autores personales conocidos desarrollaron su propia marca de pesimismo, cada uno a su manera única.

Trabajando en el marco metafísico de Schopenhauer, Philipp Mainländer ve la "voluntad" como el núcleo más interno del ser, el arco ontológico. Sin embargo, se desvía de Schopenhauer en aspectos importantes. Con Schopenhauer la voluntad es singular, unificada y más allá del tiempo y el espacio. El idealismo trascendental de Schopenhauer lo lleva a concluir que sólo tenemos acceso a cierto aspecto de la cosa en sí mediante la observación introspectiva de nuestros propios cuerpos. Lo que observamos como voluntad es todo lo que hay que observar, nada más. No hay aspectos ocultos. Además, a través de la introspección solo podemos observar nuestra voluntad individual. Esto también lleva a Mainländer a la posición filosófica del pluralismo.

Además, Mainländer acentúa la idea de salvación para toda la creación. Este es otro aspecto en el que diferencia su filosofía de la de Schopenhauer. Con Schopenhauer, el silenciamiento de la voluntad es un evento raro. El genio artístico puede alcanzar este estado temporalmente, mientras que solo unos pocos santos han logrado el cese total a lo largo de la historia. Para Mainländer, la totalidad del cosmos se está moviendo lenta pero seguramente hacia el silenciamiento de la voluntad de vivir y hacia (como él lo llama) la "redención".

Neokantismo

El neokantismo se refiere en términos generales a un tipo renovado de filosofía en la línea de la establecida por Immanuel Kant en el siglo XVIII, o más específicamente por la crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana en su obra El mundo como voluntad y representación, así como por otros filósofos poskantianos como Jakob Friedrich Fries (1773–1843) y Johann Friedrich Herbart (1776–1841).

Las escuelas neokantianas tendieron a enfatizar las lecturas científicas de Kant, a menudo minimizando el papel de la intuición a favor de los conceptos. Sin embargo, los aspectos éticos del pensamiento neokantiano los atrajeron a menudo a la órbita del socialismo, y tuvieron una importante influencia en el austromarxismo y el revisionismo de Eduard Bernstein. La escuela neokantiana fue importante en la concepción de una división de la filosofía que ha tenido una influencia duradera mucho más allá de Alemania. Hizo un uso temprano de términos como epistemología y mantuvo su prominencia sobre la ontología. Para 1933 (después del surgimiento del nazismo), los diversos círculos neokantianos en Alemania se habían dispersado.

Los filósofos neokantianos notables incluyen;

• Eduardo Zeller (1814-1908)
• Charles Bernard Renouvier (1815-1903)
• Hermann Lotze (1817-1881)
• Hermann de Helmholtz (1821–1894)
• Kuno Fisher (1824-1907)
• Friedrich Albert Lange (1828-1875)
• Guillermo Dilthey (1833-1911)
• Espíritu africano (1837-1890)
• Otto Liebmann (1840-1912)
• Hermann Cohen (1842-1918)
• Alois Riehl (1844-1924)
• Guillermo Windelband (1848-1915)
• Johanes Volkelt (1848-1930)
• Benno Erdmann (1851-1921)
• Hans Vaihinger (1852-1933)
• Pablo Natorp (1854-1924)
• Émile Meyerson (1859-1933)
• Karl Vorlander (1860-1928)
• Enrique Rickert (1863-1936)
• Ernst Troeltsch (1865-1923)
• Ernst Cassirer (1874-1945)
• Emilio Lask (1875-1915)
• Richard Honigswald (1875-1947)
• Bruno Bauch (1877-1942)
• Leonardo Nelson (1882-1927)
• Nicolás Hartmann (1882-1950)
• Hans Kelsen (1881-1973)

Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue inicialmente un defensor de Schopenhauer. Sin embargo, pronto llegó a repudiar la visión pesimista de la vida de Schopenhauer y trató de proporcionar una filosofía positiva. Creía que esta tarea era urgente, ya que creía que se estaba extendiendo por Europa una forma de nihilismo provocado por la modernidad, que resumió en la frase "Dios ha muerto". Su problema, entonces, era cómo vivir una vida positiva considerando que si crees en Dios, cedes a la deshonestidad y a las creencias crueles (por ejemplo, la predestinación divina de algunos individuos al Infierno), y si no crees en Dios, te ceder al nihilismo. Creyó encontrar su solución en los conceptos de Übermensch y Eternal Recurrence. Su obra sigue teniendo una gran influencia tanto en filósofos como en artistas.

Mach y Avenarius

Ernst Mach fue un físico y filósofo austriaco. La filosofía de Mach se expone en sus obras Análisis de las sensaciones (1885), Cognición y delirio (1905) y otras. Mach veía las cosas como “complejos de sensaciones”, negando la existencia de un mundo externo independiente de la conciencia humana. La filosofía del machismo encontró apoyo entre los marxistas de Europa occidental como Friedrich Adler y Otto Bauer, y en Rusia entre una parte de la intelectualidad bolchevique (Alexander Bogdanov, Vladimir Bazarov, Anatoly Lunacharsky, Pavel Yushkevich, Nikolai Valentinov, etc.). Los puntos de vista de Machian también estaban muy extendidos entre los físicos occidentales de principios del siglo XX, incluido el más notable Albert Einstein.

Richard Avenarius fue un filósofo alemán y uno de los fundadores del empiriocriticismo. Según Avenarius, conciencia y ser, sujeto y objeto (“yo” y “entorno”) están en constante y obligatoria conexión (“coordinación fundamental”); no hay ser sin conciencia, no hay conciencia sin ser. Pero Avenarius consideraba que la conciencia era la base de esta conexión. Según Avenarius, una cosa no puede existir independientemente de la conciencia, sin un sujeto pensante.

Vladimir Lenin dedicó todo su libro Materialismo y empiriocriticismo (1909) a la crítica de los puntos de vista filosóficos de Mach y Avenarius, escribiendo que "esta filosofía sirve al clero, sirve a los mismos propósitos que la filosofía de Berkeley y Hume".

Siglo 20

Neohegelianismo

El neohegelianismo, también conocido como poshegelianismo, fue una tendencia que se desarrolló a principios del siglo XX, principalmente, pero no exclusivamente, en Alemania. Importantes neohegelianos alemanes incluyen a Richard Kroner, Nicolai Hartmann, Siegfried Marck, Arthur Liebert y Hermann Glockner, mientras que también se puede decir que la Escuela de Frankfurt fue influenciada por el neohegelianismo.

Spengler

Oswald Spengler fue un historiador y filósofo de la historia alemán cuyos intereses incluían las matemáticas, la ciencia y el arte y su relación con su teoría orgánica de la historia. La principal obra de Spengler, que expone su filosofía de la historia, La decadencia de Occidente., se publicó poco después de la derrota de la Alemania imperial en la Primera Guerra Mundial. En esta obra, Spengler predice el inevitable colapso de la civilización capitalista, a la que identifica con la cultura europea. La filosofía de Spengler está imbuida de elitismo y una aversión por la democracia. Declaró a los trabajadores (el “cuarto poder”) “fuera de la cultura”, “fuera de la historia”; la misa, escribió Spengler, es el fin de todo, la “nada radical”. Spengler elogió el “viejo espíritu prusiano”, la monarquía, la nobleza y el militarismo. Para él, la guerra es “una forma eterna de existencia humana superior”.

La filosofía de la historia de Spengler” se basa en la negación del conocimiento científico. El investigador histórico, en su opinión, es tanto más significativo cuanto menos pertenece a la ciencia. Spengler opone la intuición al conocimiento lógico y racional, negando el principio de causalidad y regularidad en la vida social. Spengler rechaza la posibilidad de conocer la verdad objetiva, defendiendo el relativismo absoluto. Junto con la regularidad histórica, Spengler rechaza el concepto de progreso histórico, trata de demostrar el sinsentido de la historia y la ausencia de desarrollo en ella. Spengler contrasta la comprensión científica del desarrollo histórico natural con el fatalismo histórico: la predestinación, el "destino". Spengler también niega la unidad de la historia mundial. Su historia se descompone en una serie de "culturas" únicas y completamente independientes.

Spengler reduce la tarea de la filosofía de la historia a comprender la “estructura morfológica” de cada “cultura”, que supuestamente se basa en el “alma de la cultura”. Según Spengler, la cultura europea occidental entró en una etapa de decadencia ya a partir del siglo XIX, es decir, con la victoria del capitalismo; el período de su apogeo fue la era del feudalismo. En su obra Preussentum und Sozialismus Spengler avanza la idea del “socialismo alemán” frente al “socialismo marxista”. Se ha argumentado que las ideas de Spengler influyeron en Hitler y el nazismo. Después de la Segunda Guerra Mundial, el historiador inglés Arnold Toynbee promovió una filosofía de la historia cercana a las opiniones de Spengler.

Filosofía analítica

Frege, Wittgenstein y el Círculo de Viena

A finales del siglo XIX, la lógica de predicados de Gottlob Frege (1848-1925) derrocó a la lógica aristotélica (la lógica dominante desde sus inicios en la antigua Grecia). Este fue el comienzo de la filosofía analítica. A principios del siglo XX, un grupo de filósofos y científicos alemanes y austriacos formaron el Círculo de Viena para promover el pensamiento científico sobre la construcción del sistema hegeliano, que consideraban una mala influencia en el pensamiento intelectual. El grupo se consideraba positivistas lógicos porque creían que todo el conocimiento se deriva de la experiencia o se llega a él mediante enunciados analíticos, y adoptaron la lógica de predicados de Frege, así como los primeros trabajos de Ludwig Wittgenstein (1889-1951) como fundamentos de su trabaja. Wittgenstein no estaba de acuerdo con su interpretación de su filosofía.

Filosofía continental

Si bien algunos de los filósofos seminales de la filosofía analítica del siglo XX hablaban alemán, la mayor parte de la filosofía en lengua alemana del siglo XX tiende a definirse no como una filosofía analítica sino "continental", como corresponde a la posición de Alemania como parte del "continente" europeo. ' a diferencia de las Islas Británicas u otras naciones culturalmente europeas fuera de Europa.

• Edmundo Husserl(1859-1938)
• Karl Jaspers(1883-1969)
• Martín Heidegger(1889-1976)
• Hanna Arendt(1906-1975)

Fenomenología

La fenomenología comenzó a principios del siglo XX con la psicología descriptiva de Franz Brentano (1838-1917) y luego con la fenomenología trascendental de Edmund Husserl (1859-1938). Max Scheler (1874-1928) desarrolló aún más el método filosófico de la fenomenología. Luego fue transformado por Martin Heidegger (1889-1976), cuyo famoso libro Ser y tiempo (1927) aplicó la fenomenología a la ontología, y quien, junto con Ludwig Wittgenstein, es considerado uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. La fenomenología ha tenido una gran influencia en la filosofía continental, particularmente el existencialismo y el postestructuralismo. El mismo Heidegger es a menudo identificado como un existencialista, aunque lo habría rechazado.

Hermenéutica

La hermenéutica es la teoría y práctica filosófica de la interpretación y la comprensión.

Originalmente la hermenéutica se refería a la interpretación de textos, especialmente textos religiosos. En el siglo XIX, Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Dilthey (1833–1911) y otros ampliaron la disciplina de la hermenéutica más allá de la mera exégesis y la convirtieron en una disciplina humanística general.Schleiermacher se preguntó si podría haber una hermenéutica que no fuera una colección de consejos ad hoc para la solución de problemas específicos con la interpretación de textos, sino una "hermenéutica general", que se ocupara del "arte de comprender" como tal, que pertenecía a la estructura y función de la comprensión dondequiera que ocurra. Más tarde, en el siglo XIX, Dilthey comenzó a ver posibilidades de continuar el proyecto de hermenéutica general de Schleiermacher como una "metodología general de las humanidades y las ciencias sociales".

En el siglo XX, la hermenéutica dio un 'giro ontológico'. Ser y tiempo de Martin Heidegger transformó fundamentalmente la disciplina. Ya no se la concebía como una comprensión de la comunicación lingüística o como una base metodológica para las ciencias humanas; en lo que respecta a Heidegger, la hermenéutica es ontología, que trata de las condiciones más fundamentales del ser del hombre en el mundo. La concepción heideggeriana de la hermenéutica fue desarrollada aún más por el alumno de Heidegger, Hans-Georg Gadamer (1900-2002), en su libro Verdad y método.

Escuela de Fráncfort

In 1923, Carl Grünberg founded the Institute for Social Research, drawing from Marxism, Freud's psychoanalysis and Weberian philosophy, which came to be known as the "Frankfurt School". Expelled by the Nazis, the school reformed again in Frankfurt after World War II. Although they drew from Marxism, they were outspoken opponents of Stalinism. Books from the group, like Adorno’s and Horkheimer’s Dialectic of Enlightenment and Adorno’s Negative Dialectics, critiqued what they saw as the failure of the Enlightenment project and the problems of modernity. Postmodernists consider the Frankfurt school to be one of their precursors.

Desde la década de 1960, la Escuela de Frankfurt se ha guiado por el trabajo de Jürgen Habermas (nacido en 1929) sobre la razón comunicativa, la intersubjetividad lingüística y lo que Habermas llama "el discurso filosófico de la modernidad".