Fenomenología (psicología)

La fenomenología dentro de la psicología (o psicología fenomenológica) es el estudio psicológico de la experiencia subjetiva. Es una aproximación a la temática psicológica que intenta explicar las experiencias desde el punto de vista del sujeto a través del análisis de su palabra escrita o hablada. El enfoque tiene sus raíces en la obra filosófica fenomenológica de Edmund Husserl.

Historia de la fenomenología

Los primeros fenomenólogos como Husserl, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty realizaron investigaciones filosóficas de la conciencia a principios del siglo XX. Sus críticas al psicologismo y al positivismo influyeron más tarde en al menos dos campos principales de la psicología contemporánea: el enfoque psicológico fenomenológico de la Escuela de Duquesne (el método fenomenológico descriptivo en psicología), incluidos Amedeo Giorgi y Frederick Wertz; y los enfoques experimentales asociados con Francisco Varela, Shaun Gallagher, Evan Thompson y otros (tesis de la mente encarnada). Otros nombres asociados con el movimiento incluyen a Jonathan Smith (análisis fenomenológico interpretativo), Steinar Kvale y Wolfgang Köhler. Pero "una influencia aún más fuerte sobre la psicopatología vino de Heidegger (1963), particularmente a través de Kunz (1931),Los psicólogos fenomenológicos también han ocupado un lugar destacado en la historia del movimiento de psicología humanista.

Experiencia fenomenológica

El sujeto experimentador puede ser considerado como la persona o el yo, por motivos de conveniencia. En la filosofía fenomenológica (y en particular en la obra de Husserl, Heidegger y Merleau-Ponty), "experiencia" es un concepto considerablemente más complejo de lo que se suele considerar en el uso cotidiano. En cambio, la experiencia (o el ser, o la existencia misma) es un fenómeno "en relación con", y se define por cualidades de direccionalidad, encarnación y mundanalidad, que son evocadas por el término "Ser-en-el-Mundo". ".

La calidad o la naturaleza de una experiencia determinada a menudo se denominan qualia, cuyo ejemplo arquetípico es el "enrojecimiento". Por ejemplo, podríamos preguntar: "¿Es mi experiencia de enrojecimiento la misma que la tuya?" Si bien es difícil responder a esa pregunta de manera concreta, el concepto de intersubjetividad se usa a menudo como un mecanismo para comprender cómo es que los humanos pueden empatizar con las experiencias de los demás y, de hecho, comprometerse en una comunicación significativa sobre ellos. La formulación fenomenológica de "Ser-en-el-Mundo", donde la persona y el mundo son mutuamente constitutivos, es central aquí.

El observador, o en algunos casos el entrevistador, logra este sentido de comprensión y sentimiento de relación con la experiencia del sujeto a través del análisis subjetivo de la experiencia y los pensamientos y emociones implícitos que transmiten en sus palabras.

Dificultades para considerar los fenómenos subjetivos

La psicología filosófica que prevalecía antes de finales del siglo XIX se basaba en gran medida en la introspección. Las especulaciones sobre la mente basadas en esas observaciones fueron criticadas por los defensores pioneros de un enfoque más científico y objetivo de la psicología, como William James y los conductistas Edward Thorndike, Clark Hull, John B. Watson y BF Skinner. Sin embargo, no todos están de acuerdo en que la introspección es intrínsecamente problemática, como Francisco Varela, quien ha capacitado a participantes experimentales en la "introspección" estructurada de la reducción fenomenológica.

A principios de la década de 1970, Amedeo Giorgi aplicó la teoría fenomenológica al desarrollo del Método Fenomenológico Descriptivo en Psicología. Buscó superar ciertos problemas que percibió de su trabajo en psicofísica al abordar los fenómenos subjetivos desde el marco tradicional hipotético-deductivo de las ciencias naturales. Giorgi esperaba utilizar lo que había aprendido de su formación en ciencias naturales para desarrollar un método de investigación cualitativo riguroso. Su objetivo era asegurar que la investigación fenomenológica fuera confiable y válida, y lo hizo buscando que sus procesos fueran cada vez más medibles.

Los filósofos se han enfrentado durante mucho tiempo al problema de los "qualia". Pocos filósofos creen que es posible estar seguros de que la experiencia de una persona del "enrojecimiento" de un objeto es la misma que la de otra persona, incluso si ambas personas tenían historias genéticas y experienciales efectivamente idénticas. En principio, la misma dificultad surge en los sentimientos (la experiencia subjetiva de la emoción), en la experiencia del esfuerzo, y especialmente en el "significado" de los conceptos. Como resultado, muchos psicólogos cualitativos han afirmado que la investigación fenomenológica es esencialmente una cuestión de "construcción de significado" y, por lo tanto, una cuestión que debe abordarse mediante enfoques interpretativos.

La psicoterapia y la fenomenología de la emoción

La teoría de la psicoterapia centrada en la persona de Carl Rogers se basa directamente en la teoría de la personalidad del "campo fenoménico" de Combs y Snygg. Esa teoría, a su vez, se basaba en el pensamiento fenomenológico. Rogers intenta poner a un terapeuta en contacto más cercano con una persona escuchando el informe de la persona sobre sus experiencias subjetivas recientes, especialmente las emociones de las que la persona no es plenamente consciente. Por ejemplo, en las relaciones, el problema en cuestión a menudo no se basa en lo que realmente sucedió, sino en las percepciones y sentimientos de cada individuo en la relación. El campo fenoménico se enfoca en "cómo uno se siente en este momento".