Fenomenalismo

El fenomenalismo es la opinión de que no se puede decir justificadamente que los objetos físicos existan en sí mismos, sino sólo como fenómenos perceptivos o estímulos sensoriales (p. ej., rojez, dureza, suavidad, dulzura, etc.) situados en el tiempo y en el espacio. En particular, algunas formas de fenomenalismo reducen toda conversación sobre objetos físicos en el mundo externo a hablar de conjuntos de datos de los sentidos.

Historia

El fenomenalismo es una forma radical de empirismo. Sus raíces como una visión ontológica de la naturaleza de la existencia se remontan a George Berkeley y su idealismo subjetivo, sobre el cual David Hume elaboró ​​más. John Stuart Mill tenía una teoría de la percepción que comúnmente se conoce como fenomenalismo clásico. Esto difiere del idealismo de Berkeley en su explicación de cómo los objetos continúan existiendo cuando nadie los percibe (esta visión también se conoce como "realismo local"). Berkeley afirmó que un Dios omnisciente percibía todos los objetos y que esto era lo que los mantenía en existencia, mientras que Mill afirmaba que las posibilidades permanentes de experiencia eran suficientes para la existencia de un objeto. Estas posibilidades permanentes podrían analizarse en condicionales contrafácticos, como "-sensaciones de tipo, entonces también tendría sensaciones de tipo x ".

Sin embargo, como teoría epistemológica sobre la posibilidad del conocimiento de los objetos en el mundo externo, es probable que la formulación más fácilmente comprensible del fenomenalismo se encuentre en la estética trascendental de Immanuel Kant. Según Kant, el espacio y el tiempo, que son las formas a priori y las condiciones previas de toda experiencia sensorial, "se refieren a los objetos sólo en la medida en que estos se consideran como fenómenos, pero no representan las cosas en sí mismas". Si bien Kant insistió en que el conocimiento se limita a los fenómenos, nunca negó ni excluyó la existencia de objetos que no fueran cognoscibles mediante la experiencia, las cosas en sí mismas o los noúmenos, aunque nunca los probó.

El "fenomenalismo epistemológico" de Kant, como se le ha llamado, es, por lo tanto, bastante distinto de la versión ontológica anterior de Berkeley. Desde el punto de vista de Berkeley, las llamadas "cosas en sí mismas" no existen excepto como conjuntos de sensaciones percibidas subjetivamente que tienen garantía de consistencia y permanencia porque son percibidas constantemente por la mente de Dios. Por lo tanto, mientras Berkeley sostiene que los objetos son meramente haces de sensaciones (ver teoría de haces), Kant sostiene (a diferencia de otros teóricos de haces) que los objetos no dejan de existir cuando ya no son percibidos por algún sujeto o mente meramente humanos.

A fines del siglo XIX, Ernst Mach formuló una forma aún más extrema de fenomenalismo, más tarde desarrollada y refinada por Russell, Ayer y los positivistas lógicos. Mach rechazó la existencia de Dios y también negó que los fenómenos fueran datos experimentados por la mente o la conciencia de los sujetos. En cambio, Mach sostuvo que los fenómenos sensoriales eran "datos puros" cuya existencia debía considerarse anterior a cualquier distinción arbitraria entre categorías mentales y físicas de fenómenos. De esta manera, fue Mach quien formuló la tesis clave del fenomenalismo, que lo separa de las teorías de objetos en paquetes: los objetos son construcciones lógicas a partir de datos de los sentidos o ideas; mientras que, según las teorías de paquetes, los objetos se componen de conjuntos o paquetes de ideas o percepciones reales.

Es decir, según la teoría del paquete, decir que la pera que tengo delante existe es simplemente decir que ciertas propiedades (verdor, dureza, etc.) se están percibiendo en este momento. Cuando estas características ya no son percibidas o experimentadas por nadie, entonces el objeto (pera, en este caso) ya no existe. El fenomenalismo, tal como lo formuló Mach, por el contrario, es la opinión de que los objetos son construcciones lógicas a partir de propiedades perceptivas. Desde este punto de vista, decir que hay una mesa en la otra habitación cuando no hay nadie en esa habitación para percibirla, es decir que si hubiera alguien en esa habitación, entonces esa persona percibiría la mesa. No es la percepción real lo que cuenta, sino la posibilidad condicionalde percibir

El positivismo lógico, un movimiento que comenzó como un pequeño círculo que creció alrededor del filósofo Moritz Schlick en Viena, inspiró a muchos filósofos en el mundo de habla inglesa desde la década de 1930 hasta la de 1950. Las influencias importantes en su tipo de empirismo incluyeron a Ernst Mach, quien ocupaba la cátedra de Ciencias Inductivas en la Universidad de Viena, una posición que Schlick ocuparía más tarde, y el filósofo de Cambridge Bertrand Russell. La idea de algunos positivistas lógicos, como AJ Ayer y Rudolf Carnap, era aplicar el fenomenalismo en términos lingüísticos, permitiendo un discurso confiable de objetos físicos, como mesas, en términos estrictos de experiencias sensoriales reales o posibles.

El filósofo estadounidense del siglo XX, Arthur Danto, afirmó que "un fenomenista cree que todo lo que finalmente tiene sentido puede expresarse en términos de nuestra propia experiencia [sensorial]". Afirmó que "El fenomenalista realmente está comprometido con el tipo de empirismo más radical: para él, la referencia a los objetos es siempre finalmente una referencia a la experiencia sensorial...".

Para el fenomenista, los objetos de cualquier tipo deben estar relacionados con la experiencia. "John Stuart Mill una vez habló de los objetos físicos como la 'posibilidad permanente de la experiencia' y esto, en general, es lo que explota el fenomenalista: todo lo que podemos significar, al hablar de objetos físicos, o no físicos, si los hay. — es qué experiencias tendríamos al tratar con ellos... ". Sin embargo, el fenomenalismo se basa en operaciones mentales. Estas operaciones, en sí mismas, no se conocen a partir de la experiencia de los sentidos. Tales operaciones no empíricas y no sensuales son las "... cuestiones no empíricas de espacio, tiempo y continuidad que el empirismo en todas sus formas ya pesar de sus estructuras parece requerir...".

Ver para comparar Sensualismo, con el cual el fenomenalismo está estrechamente relacionado.

Criticas

Roderick Chisholm criticó la versión positivista lógica del fenomenalismo en 1948. CI Lewis había sugerido previamente que la afirmación física "Hay un picaporte frente a mí" implica necesariamente el condicional sensorial "Si me pareciera ver un picaporte y si me pareciera a mí mismo para estar iniciando un movimiento de agarre, entonces con toda probabilidad debería seguir la sensación de tocar el pomo de una puerta".

Roderick Firth formuló otra objeción en 1950, derivada de la relatividad perceptiva: el papel tapiz blanco se ve blanco bajo luz blanca y rojo bajo luz roja, etc. Cualquier posible curso de experiencia resultante de un posible curso de acción aparentemente subdeterminará nuestro entorno: determinaría, por ejemplo, que hay papel tapiz blanco bajo luz roja o papel tapiz rojo bajo luz blanca, y así sucesivamente.

Otra crítica al fenomenalismo proviene de la teoría de los hacedores de verdad. Los teóricos de los hacedores de verdad sostienen que la verdad depende de la realidad. En los términos de la teoría del hacedor de verdad: un portador de verdad (por ejemplo, una proposición) es verdadero debido a la existencia de su hacedor de verdad (por ejemplo, un hecho). Se ha acusado a los fenomenalistas de violar este principio y, por lo tanto, cometer "trampas ontológicas": postular verdades sin poder dar cuenta de los hacedores de verdad de estas verdades.La crítica suele dirigirse a la explicación fenomenalista de los objetos materiales. El fenomenista se enfrenta al problema de cómo dar cuenta de la existencia de objetos materiales no percibidos. Una solución bien conocida a este problema proviene de John Stuart Mill. Afirmó que podemos dar cuenta de los objetos no percibidos en términos de condicionales contrafactuales: es cierto que los objetos de valor encerrados en una caja fuerte siguen existiendo, a pesar de no ser percibidos, porque si alguien mirara dentro, esta persona tendría una impresión sensorial correspondiente. Pero esta solución no satisface al teórico del hacedor de verdad, ya que aún deja abierta la cuestión de cuál es el hacedor de verdad para este condicional contrafáctico. No está claro cómo se podría encontrar tal hacedor de verdad dentro de la ontología fenomenalista.

Proponentes notables

• Johannes Nikolaus Tetens
• Juan Foster