Feminismo socialista

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El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo. Sin embargo, las formas en que se han conceptualizado o pensado los roles privados, domésticos y públicos de las mujeres en la sociedad se remontan a A Vindication of the Rights of Woman (1792) de Mary Wollstonecraft y al trabajo socialista utópico de William Thompson en el siglo XIX.. Las ideas sobre cómo superar el patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar sobre problemas personales surgen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo de 1969 que luego acuñó el término 'lo personal es político'.Este fue también el momento en que comenzó a surgir el feminismo de la segunda ola, que es realmente cuando comenzó el feminismo socialista. Las feministas socialistas argumentan que la liberación solo se puede lograr trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de las mujeres.

El feminismo socialista es una teoría doble que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la afirmación principal del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres.Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza motriz del sometimiento de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresivos basados ​​en raza, clase, orientación sexual o estatus económico.

El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo, como un punto de vista materialista histórico, lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Por lo tanto, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada época histórica están determinados por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de las relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista ortodoxa de que las clases y la lucha de clases son los únicos aspectos que definen la historia y el desarrollo económico.Karl Marx afirmó que cuando se supere la opresión de clase, la opresión de género también desaparecerá. Según las feministas socialistas, esta visión de la opresión de género como una subclase de la opresión de clase es ingenua, y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha centrado en especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear distintas formas de opresión y privilegio para las mujeres y las mujeres. hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de la mujer generalmente se deriva del estatus de clase u ocupación de su esposo, por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.

En 1972, "Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista, fue publicado por el Capítulo de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (Heather Booth, Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga vida, Radical Women y Freedom Socialist Party, señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels (El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado) y August Bebel (La mujer y el socialismo).) como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría, la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido fuerza en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma.

Después de 1970, el movimiento feminista socialista siguió creciendo. En "Mujeres socialistas: feminismo socialista europeo en los siglos XIX y principios del XX", de Elizabeth Lapovsky Kennedy, el feminismo social se define como "mujeres que vieron la raíz de la opresión sexual en la existencia de la propiedad privada y que imaginaron una sociedad radicalmente transformada en que el hombre no explotaría ni al hombre ni a la mujer ” La igualdad descrita tiene que ver con una sociedad transformada en la que ambos sexos son iguales y tienen las mismas oportunidades a pesar de las diferencias fisiológicas. En el futuro, se describe la necesidad de un cambio total tanto en el sistema económico como social para crear la mejora duradera que busca el movimiento del feminismo socialista.

Kristen Ghodsee argumenta en su libro Por qué las mujeres tienen mejor sexo bajo el socialismo que los mercados libres discriminan a las mujeres ya que los grandes jefes las consideran menos confiables, más débiles y más emocionales, lo que conduce a la brecha salarial de género, ya que necesitan incentivos financieros para emplearlas. George Bernard Shaw cita "El capitalismo actúa sobre las mujeres como un soborno continuo para entablar relaciones sexuales por dinero". También afirma que muchas mujeres participan en el trabajo dentro del hogar, pero esto es invisible en lo que respecta al mercado.

Cuestiones fundamentales

Interseccionalidad

La feminista socialista Claudia Jones trabajó para incorporar a las mujeres negras, otras mujeres trabajadoras de color y sus necesidades al Partido Comunista en la década de 1930. Esto se debe a que el Partido Comunista tendía a centrarse por defecto en los problemas del proletariado masculino blanco. Los antecedentes teóricos de Jones descansan en la intersección del marxismo, el nacionalismo negro y el feminismo, y se le atribuye la teorización de la triple opresión, el concepto de que las mujeres negras y marrones experimentan la opresión en función de la raza, la clase y el género. Jones argumenta además que las mujeres blancas, y mucho menos las trabajadoras negras y marrones, nunca serían liberadas si no se abolieran las estructuras del colonialismo y no se adoptara el nacionalismo negro.

La historiadora feminista Linda Gordon afirma que el feminismo socialista es inherentemente interseccional, al menos hasta cierto punto, porque tiene en cuenta tanto el género como la clase. Gordon dice que debido a que la base del feminismo socialista se basa en múltiples ejes, el feminismo socialista tiene una historia de interseccionalidad que se remonta a un período de décadas antes de que la Dra. Kimberlé Crenshaw articulara por primera vez el concepto de interseccionalidad en 1989. Según Gordon, el feminismo socialista de la década de 1980 presagiaba el concepto de interseccionalidad al examinar las estructuras superpuestas que producen la experiencia de opresión de un individuo.La académica feminista y profesora de estudios de la mujer Elizabeth Lapovsky Kennedy dice que este análisis más amplio de las estructuras sociales comenzó con el feminismo socialista y sirvió como catalizador para la erudición feminista. Kennedy dice que muchos de los primeros programas de estudios de la mujer fueron establecidos por teóricas feministas socialistas. A pesar de las afirmaciones de ser una filosofía homogeneizadora que borra la diferencia de identidad, el enfoque inherente del feminismo socialista a la diferencia de identidades, a través de un análisis de la explotación económica de todos, es reconocido y mejorado por la interseccionalidad de Crenshaw.

A pesar de la supuesta presencia de interseccionalidad en el feminismo socialista, muchas feministas, particularmente mujeres de color, critican el movimiento por las deficiencias percibidas con respecto a la equidad racial. En el relato de Kennedy sobre el impacto del feminismo socialista en los estudios de la mujer, dice que la falta de voces negras en la academia feminista contribuyó a blanquear los programas y cursos de estudios de la mujer.Kum-Kum Bhavani, profesora de la Universidad de California en Santa Bárbara, y Margaret Coulson, académica feminista socialista, afirman que el racismo en el movimiento feminista socialista se debe a que muchas feministas blancas no reconocen la naturaleza institucional del racismo. Según Bhavani y Coulson, la raza, la clase y el género están inextricablemente vinculados, y la exclusión de cualquiera de estos factores de la visión del mundo daría como resultado una comprensión incompleta de los sistemas de privilegio y opresión que, según ellos, constituyen nuestra sociedad.Kathryn Harriss, académica feminista del Reino Unido, describe lo que ella ve como las deficiencias del movimiento feminista socialista de la década de 1980 en el Reino Unido. Harriss describe las quejas de las mujeres marginadas con el Movimiento de Liberación de la Mujer. Ella dice que muchas mujeres lesbianas criticaron el movimiento por su dominación por parte de feministas heterosexuales que perpetuaron el heterosexismo en el movimiento. De manera similar, las mujeres negras afirmaron que se les privó de una voz debido a que la abrumadora mayoría de las mujeres blancas en el WLM defendían puntos de vista ampliamente compartidos sobre la violencia contra las mujeres, la familia y los derechos reproductivos que no tenían en cuenta las distintas luchas que enfrentan las mujeres de color..

La maternidad y la esfera privada

Los teóricos Anna Wheeler y William Thompson, en The Appeal of One Half the Human Race, Women, Against the Pretensions of the Other Half, Men, to Retain Them in Political, and the the Civil and Domestic Slavery, publicado en 1825, describen cómo las mujeres el trabajo contribuye a la permanencia del capitalismo. Afirman que cocinar, limpiar, lavar la ropa y todas las demás actividades que se consideran trabajo doméstico constituyen trabajo real. Wheeler y Thompson afirman que se necesita gente, o mano de obra, para que el capitalismo funcione y que, sin las mujeres que producen niños y realizan estas actividades domésticas, el capitalismo fracasaría.

Flora Tristian, activista socialista francesa, en su artículo "Por qué menciono a las mujeres" publicado en 1843, argumentó que las mujeres y las niñas no reciben educación porque se les asignan tareas domésticas. Las niñas y las mujeres, según Tristán, no pueden obtener un empleo remunerado fuera del ámbito doméstico debido a su descuido en su educación y su preocupación forzada por la limpieza, la cocina y el cuidado de los niños.

Las feministas socialistas destacan cómo la maternidad y la división del trabajo por género surgen "naturalmente" del papel de las mujeres como madres, es la fuente de la exclusión de las mujeres de la esfera pública y crea la dependencia económica de las mujeres con respecto a los hombres. Afirman que no hay nada natural en la división del trabajo por género y muestran que la expectativa de que las mujeres realicen todo o la mayor parte del trabajo reproductivo, es decir, el trabajo asociado con el parto y la crianza de los hijos, pero también con la limpieza, la cocina y otras tareas necesarias para sustentar la vida humana, niegan a las mujeres la capacidad de participar plenamente en la actividad económica fuera del hogar. Para liberarse de las condiciones de trabajo como madre y ama de casa, feministas socialistas como Charlotte Perkins Gilman vieron como clave la profesionalización del trabajo doméstico.Perkins Gilman también recomendó el rediseño de los hogares de manera que maximizaran su potencial de creatividad y ocio tanto para mujeres como para hombres, es decir, enfatizando la necesidad de habitaciones como estudios y estudios y eliminando cocinas y comedores. Estos cambios requerirían la comunalización de la preparación y el consumo de comidas fuera del hogar y liberarían a las mujeres de la carga de proporcionar comidas casa por casa.

Masculinidad Tóxica

Las feministas socialistas afirman que la masculinidad tóxica no solo daña a los hombres sino también a las mujeres y a las personas no binarias. Esto se debe a que la presión sobre los hombres para que se adhieran a los roles de género y, en particular, a un género binario alimenta la crisis del suicidio masculino, la cultura de la violación y la normalización de la violencia. La política feminista socialista pretende decir que este comportamiento normalizado es solo otra parte de la construcción de género que el patriarcado acaba de crear para dañar a las mujeres.

Brecha salarial de género

Las teorías feministas socialistas se han utilizado para resaltar las disparidades económicas entre las mujeres a escala mundial. Las feministas socialistas contemporáneas han cambiado sus preocupaciones del trabajo doméstico no remunerado al pago insuficiente que reciben las mujeres por el trabajo realizado fuera del hogar. Aunque algunas mujeres han conseguido trabajos bien remunerados dominados por hombres, la mayoría encuentra trabajo en servicios, oficinistas, agricultura e industria ligera. La filósofa feminista Rosemarie Tong presenta tres razones comunes de la brecha salarial de género: "la concentración de mujeres en trabajos mal pagados y dominados por mujeres; el alto porcentaje de mujeres que trabajan a tiempo parcial en lugar de a tiempo completo; y la discriminación salarial absoluta contra mujeres."

La brecha salarial de género se ha producido y sostenido a través de condiciones patriarcales y capitalistas. La feminización y devaluación de los trabajos basados ​​en servicios han sometido a las mujeres a salarios bajos. La falta de acceso de las mujeres a empleos alternativos que puedan albergar salarios más altos ha aumentado la brecha salarial. Los hogares que no pueden contratar ayuda adicional para las tareas domésticas limitan las horas que las mujeres pueden trabajar fuera de sus hogares: tener que hacer trabajo tanto afuera como adentro da como resultado el "segundo turno" no compensado, lo que amplía la brecha. El trabajo de la mujer se considera "salario secundario" bajo el patriarcado. Incluso las mujeres que pueden trabajar a tiempo completo y hacer los mismos trabajos que los hombres no reciben el mismo salario. Tong afirma que "a las mujeres se les paga menos simplemente porque son mujeres, un pensamiento muy inquietante por decir lo menos.

La brecha salarial de género es un problema que prevalece especialmente en los Estados Unidos. En Feminist Policy and Human Nature, Allison Jagger describe las diferencias biológicas entre mujeres y hombres que afectarían el desempeño laboral, a saber: "Evidentemente, las funciones reproductivas de las mujeres pueden significar que las mujeres necesitan licencia por embarazo, servicios de maternidad y arreglos para un fácil acceso a su enfermería". bebés." Este hecho insiste en que no solo es importante sino que es necesario que el lugar de trabajo incorpore esto de manera justa en los contratos. Obligar a las mujeres a tomar una licencia de maternidad no remunerada entra en el tema de la brecha salarial de género, ya que las mujeres tienen necesidades reproductivas que van mucho más allá de las de los hombres, pero no son compensadas por eso.

Al observar la cantidad de trabajo no remunerado que las mujeres han realizado durante siglos, surge un problema importante relacionado con el trabajo no remunerado en el hogar y el cuidado de los niños. Las mujeres en el capitalismo no son compensadas por su papel en el hogar, incluido el trabajo doméstico, la cocina, la limpieza, el cuidado de los niños y el costo de llevar y dar a luz a un niño. "Los contratos para que los maridos paguen a sus esposas por los servicios domésticos han sido declarados inválidos por los tribunales. Si a las amas de casa no les gustan las condiciones de su trabajo, difícilmente pueden mudarse a otro hogar; en cambio, están atadas por un elaborado contrato legal que sólo puede romperse por motivos especiales. El matrimonio es, de hecho, una relación que es notablemente similar a la relación feudal de vasallaje; proporciona un medio para intercambiar apoyo y protección del marido a cambio de servicios y devoción de la esposa. s el trabajo no remunerado es más que simplemente el trabajo doméstico y los servicios de cuidado de niños; es el hecho de que el trabajo que hacían las amas de casa se consideraba obligatorio en lugar de trabajo. Este es el tipo de pensamiento y mentalidad que el feminismo socialista y las mujeres que quieren más de estos s el trabajo no remunerado es más que simplemente el trabajo doméstico y los servicios de cuidado de niños; es el hecho de que el trabajo que hacían las amas de casa se consideraba obligatorio en lugar de trabajo. Este es el tipo de pensamiento y mentalidad que el feminismo socialista y las mujeres que quieren más de estos

En 2017, hubo una huelga internacional de mujeres en protesta por el trato injusto de las mujeres en la sociedad actual. La huelga abarcó a más de 50 países y se produjo en el día internacional de la mujer. Las huelgas en cada país se centraron en una injusticia en ese país específico. En Estados Unidos las mujeres protestaron por no trabajar o gastar dinero para mostrar cuánta influencia tienen las mujeres.

Subteorías del feminismo socialista

Anarco-feminismo

El anarcofeminismo, también llamado feminismo anarquista y anarcofeminismo, combina el anarquismo con el feminismo. Generalmente ve el patriarcado como una manifestación de jerarquía coercitiva involuntaria que debería ser reemplazada por una libre asociación descentralizada. Las anarcofeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial de la lucha de clases y la lucha anarquista contra el estado. En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista".Bakunin se opuso al patriarcado y la forma en que la ley "sujeta [a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Argumentó que "[l]os derechos deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres para forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de "la familia jurídica autoritaria" y "la plena libertad sexual de la mujer".

El anarcofeminismo comenzó con autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman, Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons. En la Guerra Civil española, un grupo anarcofeminista, Mujeres Libres (Mujeres Libres) vinculado a la Federación Anarquista Ibérica, se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas,mientras que la destacada líder anarquista y feminista española Federica Montseny sostuvo que la "emancipación de la mujer conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de las 'futuras' intelectuales y militantes". Según este concepto nietzscheano de Federica Montseny, la mujer podría darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles.

En Argentina, Virginia Bolten es la responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer, que se publicó nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y el 1 de enero de 1897, y fue revivido, brevemente, en 1901. Según los informes, un periódico similar con el mismo nombre se publicó más tarde en Montevideo, lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación.la opresión de las mujeres por parte de los hombres a los que odiaban, todo ello se consideraba sintomático de la coerción implícita en el contrato matrimonial. Fue esta alienación de la voluntad del individuo la que las feministas anarquistas deploraron y buscaron remediar, primero a través del amor libre y luego, y más profundamente, a través de la revolución social”.

Mujeres Libres fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. Lucía Sánchez Saornil, fue una poeta española, militante anarquista y feminista. Es mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres.y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Para 1919 había sido publicada en diversas revistas, entre ellas Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial y La Gaceta Literaria. Trabajando bajo un seudónimo masculino, pudo explorar temas lésbicos en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Tierra y Libertad, Revista Blanca y Solidaridad Obrera, Lucía esbozó su perspectiva como feminista.

En las últimas décadas se han producido dos películas sobre el anarcofeminismo. Libertarias es un drama histórico realizado en 1996 sobre la organización anarcofeminista española Mujeres Libres. En 2010 se estrenó la película argentina Ni dios, ni patrón, ni marido, que se centra en la historia de la anarcofeminista Virginia Bolten y su publicación de La Voz de la Mujer.

Feminismo marxista

El feminismo marxista es un subtipo de teoría feminista que se centra en las instituciones sociales de la propiedad privada y el capitalismo para explicar y criticar la desigualdad de género y la opresión. Según las feministas marxistas, la propiedad privada genera desigualdad económica, dependencia, lucha política y doméstica entre los sexos, y es la raíz de la opresión de la mujer en el contexto social actual.

Friedrich Engels sienta las bases del feminismo marxista en su análisis de la opresión de género en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.(1884). Argumenta que la subordinación de una mujer no es el resultado de su disposición biológica sino de las relaciones sociales, y que los esfuerzos de los hombres por lograr sus demandas de control de las facultades laborales y sexuales de las mujeres se han solidificado e institucionalizado gradualmente en la familia nuclear. A través de una perspectiva histórica marxista, Engels analiza los fenómenos sociales generalizados asociados con la moralidad sexual femenina, como la fijación por la virginidad y la pureza sexual, la incriminación y el castigo violento de las mujeres que cometen adulterio, y exige que las mujeres se sometan a sus maridos. En última instancia, Engels rastrea estos fenómenos hasta el reciente desarrollo del control exclusivo de la propiedad privada por parte de los patriarcas de la creciente clase de propietarios de esclavos en el antiguo modo de producción.

A finales del siglo XIX y principios del XX, tanto Clara Zetkin como Eleanor Marx estaban en contra de la demonización de los hombres y apoyaban una revolución proletaria que superaría tantas desigualdades entre hombres y mujeres como fuera posible. De esta manera, una política de solidaridad fue vista como el medio para promulgar una plataforma socialista. Como su movimiento ya tenía las demandas más radicales en la igualdad de la mujer, la mayoría de los líderes marxistas, incluidas Clara Zetkin y Alexandra Kollontai, contrapusieron el marxismo al feminismo burgués, en lugar de intentar combinarlos.

Los marxistas ortodoxos argumentan que la mayoría de los precursores marxistas reclamados por feministas o feministas marxistas, incluidas Clara Zetkin y Alexandra Kollontai, estaban en contra de las formas capitalistas de feminismo. Coincidieron con el principal movimiento marxista en que el feminismo era una ideología burguesa contrapuesta al marxismo y en contra de la clase obrera. En lugar del feminismo, los marxistas apoyaron el programa político más radical de liberar a las mujeres a través de la revolución socialista, con un énfasis especial en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Los marxistas ortodoxos ven el intento posterior de combinar marxismo y feminismo como una creación liberal de académicos e izquierdistas reformistas que quieren hacer alianzas con feministas burguesas. Por ejemplo, Alexandra Kollontai escribió en 1909:

¿Por qué, entonces, la mujer trabajadora debería buscar una unión con las feministas burguesas? ¿Quién, de hecho, saldría ganando en caso de tal alianza? Ciertamente no la mujer trabajadora.

Kollontai fue una destacada líder del partido bolchevique en Rusia y defendió su postura sobre cómo el capitalismo había moldeado una posición bastante desagradable y opresiva para las mujeres que forman parte de su sistema. Reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque el pensamiento de Kollontai ha expresado que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran oprimidas. Una de las razones por las que Kollontai tenía una oposición estricta de las mujeres burguesas y el proletariado o las mujeres de la clase trabajadora para tener una alianza es porque la burguesía todavía estaba inherentemente usando a las mujeres de la clase trabajadora para su beneficio y, por lo tanto, prolongando la injusticia que las mujeres en una sociedad capitalista son tratados.Ella teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque tuvo un gran impacto en el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y en todo el socialismo. Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que las feministas eran ingenuas al abordar solo el género como la razón por la que la desigualdad estaba ocurriendo bajo un régimen capitalista. Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que conducía a la producción inmediata de luchas de género, así como los hombres en la estructura de clases también mostraban una dura división.Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo de sus ideologías, y abordó el obstáculo más profundo para que la sociedad aborde la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista.Como el capitalismo es intrínsecamente para el beneficio privado, el argumento de Kollontai sobre la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden y no serán abolidas bajo una sociedad capitalista debido a las formas en que el "trabajo libre" de las mujeres ha sido utilizado. Kollontai criticó al movimiento feminista por no enfatizar cómo la clase trabajadora, mientras intentaba cuidar y mantener a una familia y recibir un salario inferior al de los hombres, todavía esperaba que atienda y provea a las mujeres burguesas o de clase alta que seguían oprimiendo a las mujeres de clase trabajadora al utilizar su tipo de trabajo estereotipado. Kollontai también enfrentó un duro escrutinio por ser una mujer líder en una época de una postura política dominada por hombres durante el movimiento bolchevique.De acuerdo con su posición inusual durante su tiempo, también mantuvo diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a desarraigar el capitalismo y la opresión que diferentes grupos de género y clase habían estado enfrentando. Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por la época y fue apartada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de ser una mujer en tiempos en los que estar tan en una posición de poder estaba mal visto y era una "gran mujer". solo se les permitió colocarse junto a los "grandes hombres" de la historia.La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permiten los mismos lujos que los hombres tienen para encontrar el amor no solo para ser estables y apoyados, sino también para poder ganar su propio dinero y estar seguros. en sus propios pies. Ella centró su atención en abrir el espacio de la sociedad para la liberación de la mujer del control capitalista y burgués y enfatizar el sufragio femenino en la clase trabajadora.

Una marxista y feminista pionera, Mary Inman, del Partido Comunista de EE. UU., desafió la posición ortodoxa del partido al argumentar que el hogar es un centro de producción y que las amas de casa realizan un trabajo productivo. Sus escritos incluyen In Woman's Defense (1940) y Woman-Power (1942). Al principio, el trabajo de Inman fue bien recibido por varias de las principales líderes comunistas, incluidas Elizabeth Gurley Flynn y Ella Reeve Bloor, pero el liderazgo del CPUSA comenzó un ataque oficial contra el trabajo de Inman por supuesta desviación ideológica en 1941. Apareció una serie de artículos escritos contra las ideas de Inman. en el mensual literario del partido, The New Masses, y la polémica se amplió con la publicación de un panfleto de A. Landy,El marxismo y la cuestión de la mujer.

Mujeres Radicales, una importante organización marxista-feminista, basa su teoría en el análisis de Marx y Engels de que la esclavitud de las mujeres fue la primera piedra angular de un sistema económico basado en la propiedad privada. Sostienen que la eliminación de la economía capitalista impulsada por las ganancias eliminará la motivación para el sexismo, el racismo, la homofobia y otras formas de opresión.

Trabajos teóricos posteriores

Zillah R. Eisenstein

Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism fue una colección de ensayos recopilados y recopilados por Zillah R. Eisenstein en 1978.

La socióloga y académica Rhonda F. Levine cita el trabajo de Eisenstein como una "excelente discusión sobre la posición socialista-feminista" en su antología Enriqueciendo la imaginación sociológica: cómo la sociología radical cambió la disciplina. Levine continúa describiendo el libro como "una de las primeras declaraciones de cómo un análisis de clase marxista puede combinarse con un análisis feminista del patriarcado para producir una teoría de cómo el género y la clase se cruzan como sistemas de desigualdad".

Eisenstein define el término 'patriarcado capitalista' como "descriptivo de la 'relación dialéctica que se refuerza mutuamente entre la estructura de clase capitalista y la estructuración sexual jerárquica'".

Ella cree: "El reconocimiento de las mujeres como una clase sexual establece la cualidad subversiva del feminismo para el liberalismo porque el liberalismo tiene como premisa la exclusión de las mujeres de la vida pública sobre esta misma base de clase. La demanda de una igualdad real de mujeres con hombres, si se lleva a su conclusión lógica, desalojaría la estructura patriarcal necesaria para una sociedad liberal".

Donna Haraway y "Un Manifiesto Cyborg"

En 1985, Donna Haraway publicó el ensayo "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century" en Socialist Review. Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto llegó en un momento crítico en el que las feministas, para tener algún significado en el mundo real, tenían que reconocer su ubicación dentro de lo que ella llama la "informática de la dominación". Las feministas deben, proclama, unirse detrás de "un sueño irónico de un lenguaje común para las mujeres en el circuito integrado".Las mujeres ya no estaban al margen de una jerarquía de binarios privilegiados, sino que estaban profundamente imbuidas, explotadas y eran cómplices de la hegemonía en red, y tenían que formar su política como tal.

Según el manifiesto de Haraway, "no hay nada en el hecho de ser mujer que una a las mujeres de forma natural en una categoría unificada. Ni siquiera existe el estado de 'ser' mujer, en sí misma una categoría muy compleja construida en discursos científicos sexuales cuestionados y otras prácticas sociales". (pág. 155). Un cyborg no requiere una identidad esencialista estable, argumenta Haraway, y las feministas deberían considerar la creación de coaliciones basadas en la "afinidad" en lugar de la identidad. Para fundamentar su argumento, Haraway analiza la frase "mujeres de color", sugiriéndola como un posible ejemplo de política de afinidad. Usando un término acuñado por la teórica Chela Sandoval, Haraway escribe que la "conciencia de oposición" es comparable con una política cyborg,

Donna Haraway es la autora de A Cyborg Manifesto y describe un futuro distópico en el que los cyborgs representan la forma ideal en que la sociedad trataría a las personas para arreglar la forma en que la sociedad separa a las personas por género, raza y religión. En su extenso manifiesto escrito en 1991, Haraway explica sobre un mito político como un "cyborg"quien representa la forma ideal en que alguien sería tratado en la sociedad. El manifiesto de Haraway describe al cyborg como "Un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social así como una criatura de ficción. La realidad social son las relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo. Los movimientos internacionales de mujeres han construido la "experiencia de la mujer", así como descubierto o descubierto este objeto colectivo crucial. Esta experiencia es una ficción y un hecho del tipo político más crucial". Definido como un mundo posgénero, este cyborg representa la idea que puede haber un futuro distópico en el que el género, la religión y la raza no se descarten, pero no sean factores en la forma en que los miembros de esta sociedad se tratan entre sí. Este manifiesto menciona constantemente la idea del feminismo y cómo las feministas no buscan más o menos que los hombres sino hacer que el campo de juego sea igualitario. Esto también va al punto del feminismo socialista de que sin un cambio masivo en la sociedad, la feminista no podrá lograr un cambio duradero.

Feminismo autonomista

Leopoldina Fortunati es autora de El arcano de la reproducción: trabajo doméstico, prostitución, trabajo y capital (L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostitute, operai e capitale), una crítica feminista de Marx. Fortunati es autor de varios libros, entre ellos El arcano de la reproducción (Autonomedia, 1995) e I mostri nell'immaginario (Angeli, 1995), y es editor de Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) y Telecomunicando en Europa (1998).), y con J. Katz y R. Riccini Mediating the Human Body. Tecnología, Comunicación y Moda (2003). Sus influencias incluyen a Mariarosa Dalla Costa, Antonio Negri y Karl Marx.

Silvia Federici es una académica, maestra y activista italiana de la tradición marxista feminista autonomista radical. La obra más conocida de Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation, amplía la obra de Leopoldina Fortunati. En él, argumenta en contra de la afirmación de Karl Marx de que la acumulación primitiva es un precursor necesario del capitalismo. En cambio, postula que la acumulación primitiva es una característica fundamental del propio capitalismo, que el capitalismo, para perpetuarse, requiere una infusión constante de capital expropiado.

Federici conecta esta expropiación con el trabajo no remunerado de las mujeres, tanto relacionado con la reproducción como con otros aspectos, que ella enmarca como una condición previa histórica para el surgimiento de una economía capitalista basada en el trabajo asalariado. En relación con esto, describe la lucha histórica por los bienes comunes y la lucha por el comunalismo. En lugar de ver el capitalismo como una derrota liberadora del feudalismo, Federici interpreta el ascenso del capitalismo como un movimiento reaccionario para subvertir la creciente ola de comunalismo y retener el contrato social básico.

Sitúa la institucionalización de la violación y la prostitución, así como los juicios, quemas y torturas por herejía y caza de brujas en el centro de una subyugación metódica de las mujeres y la apropiación de su trabajo. Esto está ligado a la expropiación colonial y proporciona un marco para entender el trabajo del Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y otras instituciones representativas como parte de un ciclo renovado de acumulación primitiva, por el cual todo lo que se tiene en común, desde el agua hasta las semillas, a nuestro código genético—se privatiza en lo que equivale a una nueva ronda de recintos.

Feminismo material

El feminismo material destaca el capitalismo y el patriarcado como elementos centrales para comprender la opresión de las mujeres. La teoría se centra en el cambio social en lugar de buscar la transformación dentro del sistema capitalista. Jennifer Wicke, define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales se desarrollan los arreglos sociales, incluidos los de la jerarquía de género [...]. El feminismo materialista evita ver esta jerarquía de género como el efecto de una [...] patriarcado singular y mide en cambio la red de relaciones sociales y psíquicas que configuran un momento histórico material".Afirma que "el feminismo materialista sostiene que las condiciones materiales de todo tipo juegan un papel vital en la producción social del género y ensaya las diferentes formas en que las mujeres colaboran y participan en estas producciones". El feminismo material también considera cómo las mujeres y los hombres de diversas razas y etnias se mantienen en su estatus económico más bajo debido a un desequilibrio de poder que privilegia a quienes ya tienen privilegios, protegiendo así el statu quo.

El término feminismo material fue utilizado por primera vez en 1975 por Christine Delphy. El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives, describen el feminismo material como la "conjunción de varios discursos: materialismo histórico, feminismo marxista y radical, así como teorías posmodernas y psicoanalíticas del significado". y subjetividad". El término feminismo materialista surgió a fines de la década de 1970 y está asociado con pensadores clave, como Rosemary Hennessy, Stevi Jackson y Christine Delphy.Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de feministas británicas y francesas que prefirieron el término feminismo materialista al feminismo marxista. En su opinión, el marxismo tenía que ser alterado para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo fue inadecuado para la tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también fue problemático por su concepción esencialista e idealista de la mujer. El feminismo material surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo.El feminismo material se originó en parte a partir del trabajo de las feministas francesas, particularmente Christine Delphy. Argumentó que el materialismo es la única teoría de la historia que ve la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres. Delphy afirma que por eso las mujeres y todos los grupos oprimidos necesitan del materialismo para investigar su situación. Para Delphy, “partir de la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista”. Ella afirma que el modo de producción doméstico fue el lugar de la explotación patriarcal y la base material de la opresión de las mujeres. Delphy argumentó además que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho de explotar a las mujeres. La gran revolución doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo material en ese momento como una reconceptualización de la relación entre el espacio privado del hogar y el espacio público al presentar opciones colectivas para quitar la "carga" de las mujeres con respecto al trabajo doméstico, la cocina y otros trabajos domésticos tradicionales femeninos.

Feminismo ecológico o Ecofeminismo

En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que van desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue tanto interseccional como transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature; Maria Mies, Alemania, patriarcado y acumulación a escala mundial; Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development; Ariel Salleh, Australia,El ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno. El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.

Práctica

Las feministas socialistas creen que la liberación de la mujer debe buscarse en conjunción con la justicia social y económica de todas las personas. Ven la lucha para acabar con la supremacía masculina como clave para la justicia social, pero no como el único problema, sino como una de las muchas formas de opresión que se refuerzan mutuamente.

La liberación de la mujer en el socialismo real

En los cuarenta años de socialismo en Alemania del Este, la República Democrática Alemana (RDA), se implementaron muchas demandas feministas:

Sin embargo, las feministas de Berlín Occidental permanecieron escépticas mientras vivían de puerta en puerta con este socialismo real. Cäcilia Rentmeister, que tenía contactos personales con amigos y familiares en Berlín Oriental, analizó en 1974 la situación de las mujeres en la RDA en un artículo.

Unión de Liberación de Mujeres de Chicago

La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (CWLU) se formó en 1969 después de una conferencia de fundación en Palatine, Illinois. Naomi Weisstein, Vivian Rothstein, Heather Booth y Ruth Surgal estuvieron entre los fundadores. El objetivo principal de la organización era acabar con la desigualdad de género y el sexismo, que la CWLU definió como "el sometimiento sistemático de las mujeres en beneficio de las personas en el poder". La declaración de propósito de la organización expresó que "Cambiar la posición de la mujer en la sociedad no será fácil. Requerirá cambios en las expectativas, trabajos, cuidado de los niños y educación. Cambiará la distribución del poder sobre el resto de la sociedad". a todas las personas compartiendo el poder y participando en las decisiones que afectan nuestras vidas".La CWLU pasó casi una década organizándose para desafiar tanto el sexismo como la opresión de clase. El grupo es mejor conocido por el folleto de 1972 "Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres", del capítulo de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago. Con circulación nacional, se cree que la publicación es la primera en utilizar el término feminismo socialista.

La CWLU se organizó como una organización paraguas para unir una amplia gama de grupos de trabajo y grupos de discusión. Un representante de cada grupo de trabajo asistió a las reuniones mensuales del Comité Directivo para llegar a un consenso sobre la política y la estrategia de la organización. Abordaron una gran variedad de temas, incluidos la salud de la mujer, los derechos reproductivos, la educación, los derechos económicos, las artes visuales y la música, los deportes, la liberación de lesbianas y más.

Conspiración terrorista internacional de mujeres del infierno

Women's International Terrorist Conspiracy from Hell (WITCH) fue el nombre de muchos grupos feministas relacionados pero independientes formados en los Estados Unidos durante 1968 y 1969 y que fueron importantes en el desarrollo del feminismo socialista. El nombre WITCH también se amplió a veces como "Mujeres inspiradas para contar su historia colectiva", "Mujeres interesadas en derribar las vacaciones de los consumidores" y muchas otras variaciones.

No había una organización centralizada; cada grupo WITCH fue formado independientemente por mujeres inspiradas en las ideas y el ejemplo de acciones anteriores. Su activismo tomó principalmente la forma de "zaps", una forma de teatro guerrillero que mezcla teatro de calle y protesta, donde utilizaron acciones públicas llamativas y humorísticas para resaltar las denuncias políticas y económicas contra empresas y agencias gubernamentales, involucrando frecuentemente el uso de brujas. disfraces y el canto de maleficios. Las brujas aparecían a menudo como personajes comunes en el teatro de izquierda feminista, representando el estereotipo de la bruja misógina.

En Halloween de 1968, las mujeres de WITCH organizaron un "maleficio" de Wall Street en una sucursal del Chase Manhattan Bank, vestidas con harapos y maquillaje de miedo; Robin Morgan declaró que el Promedio Industrial Dow Jones disminuyó drásticamente al día siguiente. El DJIA no disminuyó bruscamente y experimentó un aumento durante los siguientes días y semanas.En diciembre de 1968, WITCH apuntó tanto al Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara como a los Ocho de Chicago, diciendo que conspiraron para tratar solo a los hombres como "líderes" del movimiento contra la guerra. En 1969, WITCH realizó una protesta en una "Feria nupcial" en el Madison Square Garden. Los miembros llevaban velos negros. Repartieron panfletos titulados "Confronta a los prostitutas", corearon "Aquí vienen los esclavos/A sus tumbas" y tuvieron una ceremonia simulada de "anulación de la boda". Las protestas también incluyeron la liberación de varios ratones blancos en el evento, que los asistentes a la feria comenzaron a recoger del suelo. El evento resultó en una cobertura mediática negativa para WITCH y cierta disensión entre los miembros sobre objetivos y tácticas.En febrero de 1970, el aquelarre de Washington (los capítulos de WITCH se llamaban "aquelarres") realizó una protesta durante una audiencia en el Senado sobre el control de la población. Interrumpieron el testimonio del senador de Texas Ralph Yarborough cantando y arrojando pastillas a los miembros del panel ya la gente en las galerías de audiencia. Se fundaron "aquelarres" derivados en Chicago, Illinois y Washington, DC, y los zaps de WITCH continuaron hasta aproximadamente principios de 1970. Las protestas de "zap" utilizadas por WITCH pueden haber ayudado a inspirar las tácticas de protesta de acción zap adoptadas poco después por Activistas LGBT, y todavía en uso.

Gran llama

Big Flame era "una organización feminista socialista revolucionaria con una orientación de clase trabajadora" en el Reino Unido. Fundado en Liverpool en 1970, el grupo inicialmente creció rápidamente, con sucursales apareciendo en algunas otras ciudades. Sus publicaciones enfatizaron que "es necesario un partido revolucionario pero Big Flame no es ese partido, ni es el embrión de ese partido". El grupo fue influenciado por el grupo italiano Lotta Continua.

El grupo publicó una revista, Big Flame; y una revista, Socialismo Revolucionario. Los miembros estaban activos en las plantas de Ford en Halewood y Dagenham y dedicaron mucho tiempo al autoanálisis y a considerar su relación con los grupos trotskistas más grandes. Con el tiempo, llegaron a describir su política como marxista libertaria. En 1978, se unieron a la coalición electoral Unidad Socialista, encabezada por el Grupo Marxista Internacional Trotskista. En 1980, los anarquistas del Grupo Comunista Libertario se unieron a Big Flame. La Corriente Marxista Revolucionaria también se unió en ese momento. Sin embargo, a medida que más miembros del grupo desertaron al Partido Laborista, la revista dejó de aparecer en 1982.y el grupo se disolvió alrededor de 1984. Los ex miembros del grupo participaron en el lanzamiento del periódico sensacionalista de mercado masivo News on Sunday en 1987, que cerró el mismo año. El nombre del grupo se tomó de una obra de televisión, The Big Flame (1969), escrita por Jim Allen y dirigida por Ken Loach para la temporada Wednesday Play de la BBC. Se trataba de una huelga y un trabajo ficticios en los muelles de Liverpool.

Teóricos

Grupos feministas socialistas