Felipe Melanchthon

Philip Melanchthon o Felipe Melanchthon (nacido como Philipp Schwartzerdt; 16 de febrero de 1497 - 19 de abril de 1560) fue un reformador luterano alemán, colaborador de Martín Lutero, el primer teólogo sistemático de la Reforma protestante, líder intelectual de la Reforma luterana y un influyente diseñador de sistemas educativos. Se encuentra al lado de Lutero y Juan Calvino como reformador, teólogo y moldeador del protestantismo.

Melanchthon junto con Lutero denunciaron lo que creían que era el culto exagerado de los santos, afirmaron la justificación por la fe y denunciaron lo que consideraban la coacción de la conciencia en el sacramento de la penitencia (confesión y absolución), que creían que no podía ofrecer. certeza de la salvación. Ambos rechazaron la doctrina de la transubstanciación, es decir, que el pan y el vino de la eucaristía son convertidos por el Espíritu Santo en la carne y la sangre de Cristo; sin embargo, afirmaron que el cuerpo y la sangre de Cristo están presentes con los elementos del pan y el vino en el sacramento de la Cena del Señor. Esta visión luterana de la unión sacramental contrasta con la comprensión de la Iglesia Católica de que el pan y el vino dejan de ser pan y vino en su consagración (mientras conservan las apariencias de ambos). Melanchthon hizo de su distinción entre la ley y el evangelio la fórmula central de la percepción evangélica luterana. Por "ley", se refería a los requisitos de Dios tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento; el "evangelio" significaba el don gratuito de la gracia a través de la fe en Jesucristo.

Temprana edad y educación

Nació como Philipp Schwartzerdt el 16 de febrero de 1497, en Bretten, donde su padre Georg Schwarzerdt (1459-1508) era armero de Felipe, conde palatino del Rin. La madre fue Barbara Reuter (1476/77-1529). Su lugar de nacimiento, junto con casi toda la ciudad de Bretten, fue incendiado en 1689 por las tropas francesas durante la Guerra de Sucesión del Palatinado. Melanchthonhaus de la ciudad fue construido en su sitio en 1897.

En 1507 fue enviado a la escuela de latín en Pforzheim, donde el rector, Georg Simler de Wimpfen, lo presentó a los poetas latinos y griegos ya Aristóteles. Fue influenciado por su tío abuelo Johann Reuchlin, un humanista del Renacimiento; fue Reuchlin quien sugirió que Philipp siguiera una costumbre común entre los humanistas de la época y cambiara su apellido de "Schwartzerdt" (literalmente 'tierra negra') por el equivalente griego "Melanchthon" (Μελάγχθων).

Philipp tenía solo once años cuando en 1508 tanto su abuelo (17 de octubre) como su padre (27 de octubre) murieron en once días. Él y un hermano fueron llevados a Pforzheim para vivir con su abuela materna, Elizabeth Reuter, hermana de Reuchlin.

Al año siguiente ingresó a la Universidad de Heidelberg, donde estudió filosofía, retórica y astronomía/astrología, y se hizo conocido como un estudioso del griego. Negado el título de maestría en 1512 por motivos de su juventud, se fue a Tübingen, donde continuó estudios humanísticos pero también trabajó en jurisprudencia, matemáticas y medicina. Mientras estuvo allí, Johannes Stöffler también le enseñó los aspectos técnicos de la astrología.

Después de obtener una maestría en 1516, comenzó a estudiar teología. Bajo la influencia de Reuchlin, Erasmo y otros, se convenció de que el verdadero cristianismo era algo diferente de la teología escolástica que se enseñaba en la universidad. Se convirtió en convento (arrepentido) en el contubernio e instruyó a eruditos más jóvenes. También dio conferencias sobre oratoria, sobre Virgilio y sobre Tito Livio.

Sus primeras publicaciones fueron una serie de poemas en una colección editada por Jakob Wimpfeling (c.  1511), el prefacio de Epistolae clarorum virorum de Reuchlin (1514), una edición de Terence (1516) y una gramática griega (1518).

Profesor en wittenberg

Opuesto como reformador en Tübingen, aceptó un llamado a la Universidad de Wittenberg de Martín Lutero por recomendación de su tío abuelo, y se convirtió en profesor de griego allí a la edad de 21 años. Estudió las Escrituras, especialmente de Pablo, y doctrina evangélica. Asistió como espectador a la disputa de Leipzig (1519), pero participó con sus comentarios. Después de que sus puntos de vista fueran atacados por Johann Eck, Melanchthon respondió basándose en la autoridad de las Escrituras en su Defensio contra Johannem Eckium (Wittenberg, 1519).

Después de conferencias sobre el Evangelio de Mateo y la Epístola a los Romanos, junto con sus investigaciones sobre la doctrina paulina, obtuvo el título de bachiller en teología y fue transferido a la facultad de teología. Se casó con Katharina Krapp (artículo de Katharina de la Wikipedia alemana), (1497-1557) hija del alcalde de Wittenberg, el 25 de noviembre de 1520. Tuvieron cuatro hijos: Anna (artículo de Anna de la Wikipedia alemana), Philipp, Georg y Magdalen.

Disputas teológicas

A principios de 1521, en su oratio Didymi Faventini versus Thomam Placentinum pro M. Luthero (Wittenberg, sf), defendió a Lutero. Argumentó que Lutero rechazó solo las prácticas papales y eclesiásticas que estaban en desacuerdo con las Escrituras. Pero mientras Lutero estuvo ausente en el castillo de Wartburg, durante los disturbios causados ​​por los profetas de Zwickau, Melanchton vaciló.

La aparición de Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae de Melanchthon (Wittenberg y Basilea, 1521) fue de importancia posterior para la Reforma. Melanchthon presentó la nueva doctrina del cristianismo bajo la forma de una discusión de los "pensamientos principales" de la Epístola a los Romanos. Loci communes inició el ascenso gradual de la tradición escolástica luterana, y los teólogos posteriores Martin Chemnitz, Mathias Haffenreffer y Leonhard Hutter la ampliaron. Melanchthon continuó dando conferencias sobre los clásicos.

En un viaje en 1524 a su ciudad natal, se encontró con el legado papal, el cardenal Lorenzo Campeggio, quien trató de alejarlo de la causa de Lutero. En su Unterricht der Visitatorn an die Pfarherrn im Kurfürstentum zu Sachssen (1528), Melanchthon presentó la doctrina evangélica de la salvación, así como las normas para iglesias y escuelas.

En 1529 acompañó al elector a la Dieta de Speyer. Sus esperanzas de inducir al partido del Sacro Imperio Romano Germánico a un reconocimiento de la Reforma no se cumplieron. Una actitud amistosa hacia los suizos en la Dieta fue algo que cambió más tarde, llamando a la doctrina de la Cena del Señor de Huldrych Zwingli "un dogma impío".

Confesión de Augsburgo

La composición ahora conocida como la Confesión de Augsburgo se presentó ante la Dieta de Augsburgo en 1530 y se consideraría quizás el documento más significativo de la Reforma protestante. Si bien la confesión se basó en los artículos de Marburg y Schwabach de Lutero, fue principalmente obra de Melanchthon; aunque los dos reformadores lo consideraron comúnmente como una declaración unificada de doctrina, Lutero no ocultó su descontento con su tono irónico. De hecho, algunos criticarían la conducta de Melanchthon en la Dieta como impropia del principio que promovía, lo que implicaría que la fe en la verdad de su causa lógicamente debería haber inspirado a Melanchthon a adoptar una postura más firme y digna.Otros señalan que no había buscado el papel de un líder político, lo que sugiere que parecía carecer de la energía y la decisión necesarias para tal papel y que simplemente puede haber sido un juez mediocre de la naturaleza humana.

Melanchthon luego se instaló en la relativa tranquilidad de sus trabajos académicos y literarios. Su obra teológica más importante de este período fue el Commentarii in Epistolam Pauli ad Romanos (Wittenberg, 1532), notable por introducir la idea de que "ser justificado" significa "ser tenido por justo", mientras que la Apología había colocado al lado del significados de "ser hecho justo" y "ser considerado justo". La creciente fama de Melanchthon dio lugar a prestigiosas invitaciones a Tübingen (septiembre de 1534), Francia e Inglaterra, pero la consideración del elector hizo que las rechazara.

Discusiones sobre la Cena del Señor y la justificación

Melanchthon desempeñó un papel importante en las discusiones sobre la Cena del Señor que comenzaron en 1531. Aprobó plenamente el Concordio de Wittenberg enviado por Bucer a Wittenberg y, a instancias del Landgrave de Hesse, discutió la cuestión con Bucer en Kassel, a fines de 1534. Trabajó ansiosamente para llegar a un acuerdo sobre esta cuestión, ya que sus estudios patrísticos y el Diálogo (1530) de Johannes Oecolampadius le habían hecho dudar de la corrección de la doctrina de Lutero.Además, tras la muerte de Zwinglio y el cambio de la situación política, sus anteriores escrúpulos con respecto a una unión perdieron peso. Bucer no llegó a creer con Lutero que el verdadero cuerpo de Cristo en la Cena del Señor es mordido por los dientes, pero admitió la ofrenda del cuerpo y la sangre en los símbolos del pan y el vino. Melanchthon discutió las opiniones de Bucer con los seguidores más destacados de Lutero; pero el mismo Lutero no estaría de acuerdo con un mero velo de la disputa. La relación de Melanchthon con Lutero no se vio perturbada por su trabajo como mediador, aunque Lutero sospechó durante un tiempo que Melanchthon era "casi de la opinión de Zwinglio", sin embargo, deseaba "compartir su corazón con él".

Durante su estancia en Tübingen en 1536, Melanchthon fue fuertemente criticado por Cordatus, predicador en Niemeck, porque había enseñado que las obras son necesarias para la salvación. En la segunda edición de sus Loci (1535), abandonó su estricta doctrina anterior del determinismo, que fue incluso más allá de la de Agustín de Hipona, y en su lugar enseñó más claramente su llamado Sinergismo. Repudió las críticas de Cordatus en una carta a Lutero y sus otros colegas afirmando que nunca se había apartado de sus enseñanzas comunes sobre este tema y en la Controversia Antinomiana de 1537 Melanchthon estaba en armonía con Lutero.

Controversias con Flacius

El período final de la vida de Melanchton comenzó con controversias sobre los Interinos y la Adiáfora (1547). Rechazó el Interino de Augsburgo, que el emperador trató de imponer a los protestantes derrotados. Durante las negociaciones sobre el Interino de Leipzig, hizo concesiones controvertidas. Al estar de acuerdo con varios usos católicos, Melanchthon sostuvo la opinión de que son adiaphora, si nada cambia en la doctrina pura y los sacramentos que Jesús instituyó. Sin embargo, hizo caso omiso de la posición de que las concesiones hechas en tales circunstancias deben considerarse como una negación de las convicciones evangélicas.

El propio Melanchthon se arrepintió de sus acciones.

Después de la muerte de Lutero, muchos lo vieron como el "líder teológico de la Reforma alemana", aunque los gnesio-luteranos con Matthias Flacius a la cabeza lo acusaron a él y a sus seguidores de herejía y apostasía. Melanchton soportó todas las acusaciones con paciencia, dignidad y autocontrol.

Disputas con Osiander y Stancaro

En su controversia sobre la justificación con Andreas Osiander Melanchthon satisfizo a todas las partes. Melanchthon también participó en una controversia con Stancaro, quien sostenía que Cristo era nuestra justificación solo según su naturaleza humana.

También seguía siendo un fuerte opositor de los católicos, ya que fue por su consejo que el Elector de Sajonia se declaró dispuesto a enviar diputados a un concilio que se convocaría en Trento, pero solo con la condición de que los protestantes tuvieran una participación en el mismo. las discusiones, y que el Papa no debe ser considerado como el presidente y juez. Como se acordó enviar una confesión a Trento, Melanchthon redactó la Confessio Saxonicaque es una repetición de la Confesión de Augsburgo, discutiendo, sin embargo, con mayor detalle, pero con moderación, los puntos de controversia con Roma. Melanchthon, de camino a Trento en Dresde, vio los preparativos militares de Mauricio de Sajonia y, después de llegar hasta Nuremberg, regresó a Wittenberg en marzo de 1552, porque Mauricio se había vuelto contra el emperador. Debido a su acto, la condición de los protestantes se volvió más favorable y lo fue aún más en la Paz de Augsburgo (1555), pero los trabajos y sufrimientos de Melanchthon aumentaron desde ese momento.

Los últimos años de su vida fueron amargados por las disputas sobre el Interino y la controversia recién iniciada sobre la Cena del Señor. Cuando la declaración "las buenas obras son necesarias para la salvación" apareció en el Interino de Leipzig, sus oponentes luteranos atacaron en 1551 a Georg Major, el amigo y discípulo de Melanchthon, por lo que Melanchthon abandonó la fórmula por completo, viendo cuán fácilmente podía malinterpretarse.

Pero toda su cautela y reserva no impidió que sus oponentes trabajaran continuamente en su contra, acusándolo de sinergismo y zwinglianismo. En el Coloquio de Worms de 1557, al que asistió de mala gana, los seguidores de Flacius y los teólogos sajones intentaron vengarse humillando a fondo a Melanchthon, de acuerdo con el malévolo deseo de los católicos de condenar a todos los herejes, especialmente a los que se habían apartado de la Confesión de Augsburgo, antes del comienzo de la conferencia. Como esto estaba dirigido contra el mismo Melanchton, protestó, de modo que sus oponentes se fueron, para gran satisfacción de los católicos que ahora interrumpieron el coloquio, echando toda la culpa a los protestantes. La Reforma en el siglo XVI no experimentó mayor insulto, como dice Friedrich Nietzsche. Sin embargo,

Más que nada, las controversias sobre la Cena del Señor amargaron los últimos años de su vida. La reanudación de esta disputa se debió a la victoria de la Iglesia Reformada de la doctrina calvinista y su influencia sobre Alemania. Melanchthon nunca dio su asentimiento a sus principios, ni utilizó sus fórmulas características. La presencia personal y la entrega de sí mismo de Cristo en la Cena del Señor fueron especialmente importantes para Melanchthon; pero no dijo definitivamente cómo el cuerpo y la sangre están relacionados con esto. Aunque rechazando el acto físico de la masticación, sin embargo asumió la presencia real del cuerpo de Cristo y por lo tanto también una entrega real de sí mismo. Melanchton difería de Juan Calvino también al enfatizar la relación de la Cena del Señor con la justificación.

Vistas marianas

Melanchthon vio cualquier veneración de los santos de manera bastante crítica, pero desarrolló comentarios positivos sobre María. En sus Anotaciones en la Evangelia comentando Lc 2,52, habla de la fe de María, "ella guardaba todas las cosas en su corazón" lo que para Melanchthon es un llamado a la iglesia a seguir su ejemplo. Durante las bodas de Caná, Melanchthon señala que María fue demasiado lejos, pidiendo más vino, abusando de su posición. Pero no se molestó cuando Jesús la regañó suavemente. María fue negligente cuando perdió a su hijo en el templo, pero no pecó.María fue concebida con el pecado original como todo ser humano, pero se salvó de sus consecuencias. En consecuencia, Melanchthon se opuso a la fiesta de la Inmaculada Concepción, que en sus días, aunque no era un dogma, se celebraba en varias ciudades y había sido aprobada en el Concilio de Basilea de 1439. Declaró que la Inmaculada Concepción era un invento de los monjes. María es una representación (Typus) de la iglesia y en el Magnificat, María habló por toda la iglesia. De pie bajo la cruz, María sufrió como ningún otro ser humano. En consecuencia, los cristianos tienen que unirse a ella bajo la cruz, para llegar a ser como Cristo.

Puntos de vista sobre la filosofía natural

Al dar una conferencia sobre el Librorum de judiciis astrologicis de Ptolomeo en 1535-1536, Melanchthon expresó a los estudiantes su interés por las matemáticas, la astronomía y la astrología griegas. Consideró que un Dios con propósito tenía razones para exhibir cometas y eclipses. Fue el primero en imprimir una edición parafraseada de Tetrabiblos de Ptolomeo en Basilea, 1554. La filosofía natural, desde su punto de vista, estaba directamente relacionada con la Providencia, un punto de vista que influyó en el cambio del plan de estudios después de la Reforma protestante en Alemania. En el período 1536-1539 estuvo involucrado en tres innovaciones académicas: la refundación de Wittenberg siguiendo líneas protestantes, la reorganización en Tübingen y la fundación de la Universidad de Leipzig.

Muerte

Antes de que se resolvieran estas disensiones teológicas, Melanchthon murió. Solo unos días antes de su muerte, había escrito una nota en la que explicaba sus razones para no temer a la muerte. A la izquierda de la nota estaban las palabras: "Serás librado de los pecados y serás librado de la aspereza y la furia de los teólogos"; a la derecha, "Irás a la luz, verás a Dios, mirarás a su Hijo, aprenderás esos maravillosos misterios que no has podido entender en esta vida". La causa inmediata de la muerte fue un fuerte resfriado que había contraído en un viaje a Leipzig en marzo de 1560, seguido de una fiebre que consumió sus fuerzas. Su cuerpo ya había sido debilitado por muchos sufrimientos. Fue declarado muerto el 19 de abril de 1560.

En los últimos momentos de Melanchthon, siguió preocupándose por el estado desolado de la iglesia. Se fortaleció en la oración casi ininterrumpida y en la escucha de pasajes de la Escritura. Las palabras de Juan 1:11-12 fueron especialmente significativas para él. "Los suyos no lo recibieron; mas a todos los que lo recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios". Cuando Caspar Peucer, su yerno, le preguntó si quería algo, respondió: "Nada más que el cielo". Su cuerpo fue enterrado junto al de Lutero en la Schloßkirche de Wittenberg.

Se le conmemora en el Calendario de los Santos de la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri el 16 de febrero, su cumpleaños, y en el calendario de la Iglesia Evangélica Luterana en América el 25 de junio, fecha de la presentación de la Confesión de Augsburgo.

Estimación de sus obras y carácter.

La importancia de Melanchton para la Reforma radica esencialmente en que sistematizó las ideas de Lutero, las defendió en público y las convirtió en la base de una educación religiosa. Estas dos figuras, al complementarse, podría decirse que lograron armónicamente los resultados de la Reforma. Melanchthon fue impulsado por Lutero a trabajar por la Reforma; sus propias inclinaciones lo habrían mantenido como estudiante. Sin la influencia de Lutero, Melanchton habría sido "un segundo Erasmo", aunque su corazón estaba lleno de un profundo interés religioso por la Reforma. Mientras Lutero esparció las chispas entre la gente, Melanchton por sus estudios humanísticos ganó la simpatía de la gente educada y los eruditos por la Reforma. Además de la fuerza de la fe de Lutero, la polivalencia y la calma de Melanchthon,

Ambos eran conscientes de su posición mutua y la consideraban una necesidad divina de su vocación común. Melanchthon escribió en 1520: "Preferiría morir antes que separarme de Lutero", a quien luego comparó con Elías y llamó "el hombre lleno del Espíritu Santo". A pesar de las relaciones tensas entre ellos en los últimos años de la vida de Lutero, Melanchthon exclamó ante la muerte de Lutero: "¡Muerto es el jinete y el carro de Israel que gobernaron la iglesia en esta última era del mundo!"

Por otro lado, Lutero escribió sobre Melanchthon, en el prefacio del Kolosserkommentar de Melanchthon (1529): “Tuve que luchar con la chusma y los demonios, por lo que mis libros son muy guerreros. Soy el tosco pionero que debe romper el camino; pero el maestro Felipe viene suave y suavemente, siembra y riega con ganas, ya que Dios lo ha dotado ricamente de dones". Lutero también hizo justicia a las enseñanzas de Melanchthon, elogiando un año antes de su muerte en el prefacio de sus propios escritos revisados ​​Loci de Melanchthon.por encima de ellos y llamando a Melanchthon "un instrumento divino que ha logrado lo mejor en el departamento de teología para la gran ira del diablo y su tribu sarnosa". Es notable que Lutero, que atacó con vehemencia a hombres como Erasmo y Bucer, cuando pensó que la verdad estaba en juego, nunca habló directamente contra Melanchthon, e incluso durante sus últimos años melancólicos dominó su temperamento.

La tensa relación entre estos dos hombres nunca provino de cosas externas, como el rango humano y la fama, mucho menos de otras ventajas, sino siempre de cuestiones de iglesia y doctrina, y principalmente de la diferencia fundamental de sus individualidades; se repelían y se atraían "porque la naturaleza no había formado de ellos un solo hombre". No se puede negar, sin embargo, que Lutero fue más magnánimo, pues por mucho que a veces estuvo descontento con las acciones de Melanchthon, nunca pronunció una palabra contra su carácter privado; sin embargo, Melanchton a veces mostró una falta de confianza en Lutero. En una carta a Carlowitz, ante la Dieta de Augsburgo, protestó porque Lutero, debido a su naturaleza impetuosa, ejerció una presión personalmente humillante sobre él.

Su obra como reformador

Como reformador, Melanchthon se caracterizó por la moderación, la conciencia, la cautela y el amor a la paz; pero a veces se decía que estas cualidades eran sólo falta de decisión, consistencia y coraje. A menudo, sin embargo, se muestra que sus acciones no provienen de la preocupación por su propia seguridad, sino de la preocupación por el bienestar de la comunidad y por el desarrollo tranquilo de la iglesia. No se decía que Melanchthon careciera de coraje personal, sino que se decía que era menos agresivo que pasivo. Cuando se le recordó cuánto poder y fuerza sacó Lutero de su confianza en Dios, respondió: "Si yo mismo no hago mi parte, no puedo esperar nada de Dios en la oración". Se vio que su naturaleza estaba inclinada a sufrir con fe en Dios que sería liberado de todo mal en lugar de actuar valientemente con su ayuda.

Para vuestra gran ansiedad que os debilita, soy un enemigo cordial; porque la causa no es nuestra. Es vuestra filosofía, y no vuestra teología, la que os atormenta tanto, como si pudierais lograr cualquier cosa con vuestras inútiles ansiedades. En lo que se refiere a la causa pública, estoy muy contento y satisfecho; porque sé que es justo y verdadero, y, además, es causa de Cristo y de Dios mismo. Por esa razón, soy meramente un espectador. Si nosotros caemos, Cristo también caerá; y si cae, prefiero caer con Cristo que estar con el emperador.

Otro rasgo de su carácter era su amor por la paz. Tenía una aversión innata a las peleas y la discordia; sin embargo, a menudo estaba muy irritable. Su carácter irénico le llevó a menudo a adaptarse a las opiniones de los demás, como se desprende de su correspondencia con Erasmo y de su actitud pública desde la Dieta de Augsburgo hasta el Interino. Se decía que no era un mero deseo personal de paz, sino su carácter religioso conservador lo que lo guiaba en sus actos de conciliación. Nunca pudo olvidar que su padre en su lecho de muerte le había suplicado a su familia que "nunca dejaran la iglesia". Se mantuvo frente a la historia de la iglesia en una actitud de piedad y reverencia que le hizo mucho más difícil a él que a Lutero contentarse con el pensamiento de la imposibilidad de una reconciliación con la Iglesia católica.

Su actitud en materia de culto era conservadora, y en el Leipsic Interim Cordatus y Schenk dijeron que incluso era criptocatólico. Nunca luchó por una reconciliación con el catolicismo al precio de la doctrina pura. Atribuyó más valor a la apariencia externa ya la organización de la Iglesia que Lutero, como puede verse en todo su tratamiento de la "doctrina de la iglesia". La concepción ideal de la iglesia, que los reformadores opusieron a la organización de la Iglesia romana, expresada en sus Loci de 1535, perdió para él después de 1537 su prominencia anterior, cuando comenzó a enfatizar la concepción de la verdadera iglesia visible como se puede encontrar entre los protestantes.

Él creía que la relación de la iglesia con Dios era que la iglesia tenía el oficio divino del ministerio del Evangelio. El sacerdocio universal no era para Melanchthon como para Lutero un principio de constitución eclesiástica, sino un principio puramente religioso. De acuerdo con esta idea, Melanchthon trató de mantener la constitución y el gobierno de la iglesia tradicional, incluidos los obispos. No quería, sin embargo, una iglesia completamente independiente del estado, sino que, de acuerdo con Lutero, creía que era deber de las autoridades seculares proteger la religión y la iglesia. Consideró a los consistorios como tribunales eclesiásticos que, por lo tanto, deberían estar compuestos por jueces espirituales y seculares, porque para él la autoridad oficial de la iglesia no residía en una clase especial de sacerdotes, sino en toda la congregación, ser representado, por tanto, no sólo por eclesiásticos, sino también por laicos. Melanchton, al abogar por la unión de la iglesia, no pasó por alto las diferencias en la doctrina por el bien de las tareas prácticas comunes.

Cuanto más envejecía, menos distinguía entre el Evangelio como anuncio de la voluntad de Dios y la recta doctrina como conocimiento humano de ella. Por lo tanto, se esforzó por salvaguardar la unidad en la doctrina mediante fórmulas teológicas de unión, pero éstas se hicieron lo más amplias posible y se restringieron a las necesidades de la religión práctica.

Como erudito

Como erudito, Melanchthon encarnó toda la cultura espiritual de su época. Al mismo tiempo encontró la forma más simple, más clara y más adecuada para su conocimiento; por lo tanto, sus manuales, aunque no siempre fueran originales, se introdujeron rápidamente en las escuelas y mantuvieron su lugar durante más de un siglo. El conocimiento no tenía para él un propósito propio; existió sólo para el servicio de la educación moral y religiosa, y así el maestro de Alemania preparó el camino para los pensamientos religiosos de la Reforma. Fue, junto con otras luminarias como Erasmo, una figura importante en el movimiento a veces llamado humanismo cristiano, que ha ejercido una influencia duradera en la vida científica en Alemania. Sus obras no siempre fueron nuevas y originales, pero fueron claras, inteligibles y respondieron a su propósito. Su estilo es natural y sencillo, mejor, sin embargo, en latín y griego que en alemán. No carecía de elocuencia natural, aunque su voz era débil.

Melanchthon escribió numerosos tratados sobre educación y aprendizaje que presentan algunos de sus pensamientos clave sobre el aprendizaje, incluidos sus puntos de vista sobre la base, el método y el objetivo de la educación reformada. En su "Libro de la Visitación", Melanchthon describe un plan escolar que recomienda que las escuelas enseñen únicamente latín. Aquí sugiere que los niños deben dividirse en tres grupos distintos: niños que están aprendiendo a leer, niños que saben leer y están listos para aprender gramática y niños que están bien entrenados en gramática y sintaxis.Melanchthon también creía que el sistema disciplinario de las "siete artes liberales" clásicas y las ciencias estudiadas en las facultades superiores no podían abarcar los nuevos descubrimientos revolucionarios de la época en términos de contenido o método. Amplió la categorización tradicional de la ciencia en varias direcciones, incorporando no solo historia, geografía y poesía, sino también las nuevas ciencias naturales en su sistema de disciplinas académicas.

Como teólogo

Como teólogo, Melanchthon no mostró tanta capacidad creativa, sino más bien un genio para recoger y sistematizar las ideas de otros, especialmente de Lutero, con fines didácticos. Se mantuvo en lo práctico y se preocupó poco por la conexión de las partes, por lo que sus Loci tenían la forma de párrafos aislados. La diferencia fundamental entre Lutero y Melanchthon radica no tanto en la concepción ética de este último como en su modo de pensar humanista que formó la base de su teología y lo preparó no solo para reconocer las verdades morales y religiosas fuera del cristianismo, sino también para acercar la verdad cristiana a ellos, y así mediar entre la revelación cristiana y la filosofía antigua.

Los puntos de vista de Melanchthon diferían de los de Lutero solo en algunas modificaciones de ideas. Melanchton consideró la ley no sólo como el correlato del Evangelio, por el cual se prepara su efecto de salvación, sino como el orden inmutable del mundo espiritual que tiene su base en Dios mismo. Además, redujo la visión mucho más rica de la redención de Lutero a la de la satisfacción legal. No se inspiró en la vena de misticismo que atraviesa la teología de Lutero, sino que enfatizó los elementos éticos e intelectuales.

Después de abandonar el determinismo y la predestinación absoluta y atribuir al hombre una cierta libertad moral, trató de determinar la participación del libre albedrío en la conversión, nombrando tres causas como concurrentes en la obra de conversión, la Palabra, el Espíritu y la voluntad humana, no pasiva, sino resistiendo su propia debilidad. Desde 1548 utilizó la definición de libertad formulada por Erasmo, "la capacidad de aplicarse a la gracia".

Su definición de la fe carece de la profundidad mística de Lutero. Al dividir la fe en conocimiento, asentimiento y confianza, hizo que la participación del corazón fuera posterior a la del intelecto, y así dio lugar a la opinión de la ortodoxia posterior de que el establecimiento y la aceptación de la doctrina pura deben preceder a la actitud personal de fe. A su concepción intelectual de la fe correspondía también su opinión de que la Iglesia también es sólo la comunión de aquellos que se adhieren a la creencia verdadera y que su existencia visible depende del consentimiento de sus miembros no regenerados a sus enseñanzas.

Finalmente, la doctrina de la Cena del Señor de Melanchton, careciendo del profundo misticismo de fe por el cual Lutero unió los elementos sensuales y las realidades suprasensuales, exigió al menos su distinción formal.

El desarrollo de las creencias de Melanchthon puede verse en la historia de los Loci. Al principio, Melanchton pretendía sólo un desarrollo de las ideas principales que representan la concepción evangélica de la salvación, mientras que las ediciones posteriores se aproximan cada vez más al plan de un libro de texto de dogma. Al principio insistió inflexiblemente en la necesidad de cada evento, rechazó enérgicamente la filosofía de Aristóteles y no había desarrollado completamente su doctrina de los sacramentos. En 1535 trató por primera vez la doctrina de Dios y la de la Trinidad; rechazó la doctrina de la necesidad de todo acontecimiento y nombró al libre albedrío como causa concurrente en la conversión. La doctrina de la justificación recibió su forma forense y se enfatizó la necesidad de las buenas obras en interés de la disciplina moral. Las últimas ediciones se distinguen de las anteriores por el protagonismo dado al elemento teórico y racional.

Como moralista

En ética, Melanchthon conservó y renovó la tradición de la moral antigua y representó la concepción protestante de la vida. Sus libros relacionados directamente con la moral se extrajeron principalmente de los clásicos y fueron influenciados no tanto por Aristóteles como por Cicerón. Sus principales obras en esta línea fueron los Prolegómenos al De officiis de Cicerón (1525); Narrativas de los libros de Ética de Aristóteles (1529); Epítome de la filosofía moral (1538); y Elementos de doctrina ética (1550).

En su Epitome philosophiae moralis, Melanchthon trata primero la relación de la filosofía con la ley de Dios y el Evangelio. La filosofía moral, es verdad, nada sabe de la promesa de la gracia tal como se revela en el Evangelio, pero es el desarrollo de la ley natural implantada por Dios en el corazón del hombre, y por tanto representando una parte de la ley divina. La ley revelada, necesaria a causa del pecado, se distingue de la ley natural sólo por su mayor plenitud y claridad. El orden fundamental de la vida moral también puede ser captado por la razón; por tanto, no debe descuidarse el desarrollo de la filosofía moral a partir de los principios naturales. Por lo tanto, Melanchton no hizo una distinción tajante entre la moral natural y la moral revelada.

Su contribución a la ética cristiana en sentido propio debe buscarse en la Confesión de Augsburgo y su Apología, así como en sus Loci, donde siguió a Lutero al describir el ideal protestante de la vida, la libre realización de la ley divina por una personalidad bendecida en fe y llenos del espíritu de Dios.

Como exégeta

La formulación de Melanchton de la autoridad de la Escritura se convirtió en la norma para el tiempo siguiente. El principio de su hermenéutica se expresa en sus palabras: "Todo teólogo e intérprete fiel de la doctrina celestial debe ser necesariamente primero un gramático, luego un dialéctico y finalmente un testigo". Por "gramático" se refería al filólogo en el sentido moderno que es maestro en historia, arqueología y geografía antigua. En cuanto al método de interpretación, insistió con gran énfasis en la unidad del sentido, en el sentido literal en contraste con los cuatro sentidos de los escolásticos. Afirmó además que cualquier cosa que se busque en las palabras de la Escritura, fuera del sentido literal, es solo una aplicación dogmática o práctica.

Sus comentarios, sin embargo, no son gramaticales, sino que están llenos de materia teológica y práctica, confirmando las doctrinas de la Reforma y edificando a los creyentes. Los más importantes son los de Génesis, Proverbios, Daniel, los Salmos, y especialmente los del Nuevo Testamento, Romanos (editado en 1522 contra su voluntad por Lutero), Colosenses (1527) y Juan (1523). Melanchthon fue el asistente constante de Lutero en su traducción de la Biblia, y se le atribuyen los dos libros de los Macabeos en la Biblia de Lutero. Una Biblia latina publicada en 1529 en Wittenberg se designa como obra común de Melanchton y Lutero.

Como historiador y predicador

En la esfera de la teología histórica, la influencia de Melanchthon se puede rastrear hasta el siglo XVII, especialmente en el método de tratar la historia de la iglesia en relación con la historia política. El suyo fue el primer intento protestante de una historia del dogma, Sententiae veterum aliquot patrum de caena domini (1530) y especialmente De ecclesia et auctoritate verbi dei (1539).

Melanchthon ejerció una amplia influencia en el departamento de homilética y ha sido considerado como el autor, en la iglesia protestante, del estilo metódico de predicación. Él mismo se mantiene completamente al margen de toda mera dogmatización o retórica en las Annotationes in Evangelia (1544), las Conciones in Evangelium Matthaei (1558) y en sus sermones alemanes preparados para Jorge de Anhalt. Nunca predicó desde el púlpito; y sus sermones en latín (Postilla) fueron preparados para los estudiantes húngaros de Wittenberg que no entendían alemán. A este respecto se puede mencionar también su Catechesis puerilis (1532), un manual religioso para estudiantes más jóvenes, y un catecismo alemán (1549), siguiendo de cerca el arreglo de Lutero.

De Melanchton vino también el primer trabajo protestante sobre el método de estudio teológico, por lo que se puede decir con seguridad que por su influencia se avanzó en todos los departamentos de la teología, incluso si no siempre fue un pionero.

Como profesor y filósofo

Como filólogo y pedagogo, Melanchthon fue el heredero espiritual de los humanistas del sur de Alemania, de hombres como Reuchlin, Jakob Wimpfeling y Rodolphus Agricola, quienes representaron una concepción ética de las humanidades. Las artes liberales y una educación clásica eran para él caminos, no sólo hacia la filosofía natural y ética, sino también hacia la filosofía divina. Los clásicos antiguos eran para él en primer lugar las fuentes de un conocimiento más puro, pero también eran el mejor medio para educar a la juventud tanto por su belleza de forma como por su contenido ético. Por su actividad organizadora en el ámbito de las instituciones educativas y por sus compilaciones de gramáticas y comentarios en latín y griego, Melanchthon se convirtió en el fundador de las escuelas eruditas de la Alemania evangélica, una combinación de ideales humanistas y cristianos. En filosofía también Melanchthon fue el maestro de todo el mundo protestante alemán. La influencia de sus compendios filosóficos terminó solo con el gobierno de la escuela Leibniz-Wolff.

Partió de la escolástica; pero con el desdén de un humanista entusiasta, se apartó de él y vino a Wittenberg con el plan de editar las obras completas de Aristóteles. Bajo la influencia religiosa dominante de Lutero, su interés disminuyó por un tiempo, pero en 1519 editó la Retórica y en 1520 la Dialéctica.

La relación de la filosofía con la teología se caracteriza, según él, por la distinción entre Ley y Evangelio. El primero, como luz de la naturaleza, es innato; también contiene los elementos del conocimiento natural de Dios que, sin embargo, han sido oscurecidos y debilitados por el pecado. Por lo tanto, se hizo necesaria la promulgación renovada de la Ley por revelación y fue provista en el Decálogo; y toda ley, incluida la que tiene la forma de filosofía natural, contiene sólo demandas, sombras; su cumplimiento se da sólo en el Evangelio, objeto de certeza en la teología, por el cual también los elementos filosóficos del conocimiento -experiencia, principios de razón y silogismo- reciben sólo su confirmación final. Como la ley es un pedagogo divinamente ordenado que conduce a Cristo, la filosofía, su intérprete,

Además de Retórica y dialéctica de Aristóteles, publicó De dialecta libri iv (1528), Erotemata dialectices (1547), Liber de anima (1540), Initiae doctrinae physicae (1549) y Ethicae doctrinae elementa (1550).

Apariencia personal y carácter.

Se han conservado retratos originales de Melanchton de tres pintores famosos de su época, de Hans Holbein el Joven en varias versiones, una de ellas en la Galería Real de Hannover, de Albrecht Dürer (realizado en 1526, con la intención de transmitir un espíritu más que espiritual). semejanza física y se dice que tuvo mucho éxito al hacerlo), y por Lucas Cranach el Viejo. Melanchthon era enano, deforme y físicamente débil, aunque se dice que tenía un ojo brillante y chispeante, que mantuvo su color hasta el día de su muerte.

Nunca gozó de una salud perfecta y se las arregló para realizar tanto trabajo como lo hizo solo en razón de la extraordinaria regularidad de sus hábitos y su gran templanza. No dio gran valor al dinero y las posesiones; su generosidad y hospitalidad a menudo se abusaban de tal manera que su viejo y fiel sirviente suabo a veces tenía dificultades para administrar la casa. Su vida doméstica era feliz. Llamó a su hogar "pequeña iglesia de Dios", encontró siempre allí la paz y mostró una tierna solicitud por su esposa e hijos. Para su gran asombro, un erudito francés lo encontró meciendo la cuna con una mano y sosteniendo un libro en la otra.

Su alma noble se mostró también en su amistad con muchos de sus contemporáneos; "no hay nada más dulce ni más hermoso que el trato mutuo entre amigos", solía decir. Su amigo más íntimo fue Joachim Camerarius, a quien llamó la mitad de su alma. Su extensa correspondencia era para él no sólo un deber, sino una necesidad y un disfrute. Sus cartas forman un valioso comentario sobre toda su vida, ya que expresó lo que pensaba en ellas sin reservas de lo que solía hacerlo en la vida pública. Un ejemplo peculiar de su amistad sacrificada lo proporciona el hecho de que escribió discursos y tratados científicos para otros, permitiéndoles usar su propia firma. Pero en la bondad de su corazón se decía que estaba listo para servir y ayudar no solo a sus amigos, sino a todos. Toda su naturaleza lo adaptaba especialmente al trato con eruditos y hombres de rango superior, mientras que le era más difícil tratar con gente de rango inferior. Nunca se permitió a sí mismo ni a los demás exceder los límites de la nobleza, la honestidad y la decencia. Era muy sincero en el juicio de su propia persona, reconociendo sus faltas incluso ante oponentes como Flacius, y estaba abierto a la crítica incluso de aquellos que estaban muy por debajo de él. En su carrera pública no buscó el honor ni la fama, sino que se esforzó fervientemente por servir a la iglesia ya la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Puso gran énfasis en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público. Nunca se permitió a sí mismo ni a los demás exceder los límites de la nobleza, la honestidad y la decencia. Era muy sincero en el juicio de su propia persona, reconociendo sus faltas incluso ante oponentes como Flacius, y estaba abierto a la crítica incluso de aquellos que estaban muy por debajo de él. En su carrera pública no buscó el honor ni la fama, sino que se esforzó fervientemente por servir a la iglesia ya la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Puso gran énfasis en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público. Nunca se permitió a sí mismo ni a los demás exceder los límites de la nobleza, la honestidad y la decencia. Era muy sincero en el juicio de su propia persona, reconociendo sus faltas incluso ante oponentes como Flacius, y estaba abierto a la crítica incluso de aquellos que estaban muy por debajo de él. En su carrera pública no buscó el honor ni la fama, sino que se esforzó fervientemente por servir a la iglesia ya la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Puso gran énfasis en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público. pero se esforzó fervientemente por servir a la iglesia ya la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Puso gran énfasis en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público. pero se esforzó fervientemente por servir a la iglesia ya la causa de la verdad. Su humildad y modestia tenían su raíz en su piedad personal. Puso gran énfasis en la oración, la meditación diaria de la Biblia y la asistencia al servicio público.