Mecanicismo
El Mecanicismo es una forma de filosofía natural que compara el universo con un mecanismo a gran escala (es decir, una máquina). La filosofía mecánica... (leer más)
Falsabilidad
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La falsabilidad es un estándar de evaluación de teorías e hipótesis científicas que fue introducido por el filósofo de la ciencia Karl Popper en su libro La lógica del descubrimiento científico (1934). Lo propuso como la piedra angular de una solución tanto al problema de la inducción como al problema de la demarcación. Una teoría o hipótesis es falsable (o refutable ) si puede contradecirse lógicamente mediante una prueba empírica que pueda ejecutarse potencialmente con las tecnologías existentes. El propósito de la falsabilidad, incluso siendo un criterio lógico, es hacer que la teoría sea predictiva y comprobable, por lo tanto, útil en la práctica.
Popper opuso la falsabilidad al concepto intuitivamente similar de verificabilidad. Verificar la afirmación "Todos los cisnes son blancos" lógicamente requeriría observar todos los cisnes, lo cual no es tecnológicamente posible. Por el contrario, la observación de un solo cisne negro es tecnológicamente razonable y suficiente para falsificar lógicamente la afirmación. Por otro lado, la tesis de Duhem-Quine dice que las falsificaciones experimentales definitivas son imposibles y que ninguna hipótesis científica es por sí misma capaz de hacer predicciones.
En ese contexto, Popper insistió en que existe una clara asimetría en el lado lógico y la falsabilidad no tiene el problema de Duhem porque es un criterio lógico, a diferencia del concepto relacionado "capacidad para demostrar que está equivocado" discutido en el falsacionismo de Lakatos. El lado experimental y la metodología asociada tienen el problema de Duhem y otros problemas como el problema de la inducción, pero, para Popper, las pruebas estadísticas, que son posibles cuando una teoría es falsable, siguen siendo útiles en la ciencia dentro de una discusión crítica. Filósofos como Deborah Mayo consideran que Popper "se queda corto" en su descripción del papel científico de los modelos estadísticos y de datos.
Como noción clave en la separación de la ciencia de la no ciencia y la pseudociencia, la falsabilidad ha ocupado un lugar destacado en muchas controversias y aplicaciones científicas, incluso se ha utilizado como precedente legal.
El problema de la inducción y la demarcación
Una de las preguntas en el método científico es: ¿cómo se pasa de las observaciones a las leyes científicas? Este es el problema de la inducción. Supongamos que queremos poner a prueba la hipótesis de que todos los cisnes son blancos. Nos encontramos con un cisne blanco. No podemos argumentar válidamente (o inducir ) de "aquí hay un cisne blanco" a "todos los cisnes son blancos"; hacerlo requeriría una falacia lógica como, por ejemplo, afirmar el consecuente.
La idea de Popper para resolver este problema es que, si bien es imposible verificar que todos los cisnes sean blancos, encontrar un solo cisne negro muestra que no todos los cisnes son blancos. Podríamos aceptar tentativamente la propuesta de que todos los cisnes son blancos, mientras buscamos ejemplos de cisnes no blancos que mostrarían que nuestra conjetura es falsa. La falsificación utiliza la inferencia válida modus tollens : si a partir de una ley{\ estilo de visualización L}
Para Popper, la inducción en realidad nunca es necesaria en la ciencia. En cambio, en opinión de Popper, las leyes se conjeturan de manera no lógica sobre la base de expectativas y predisposiciones. Esto ha llevado a David Miller, alumno y colaborador de Popper, a escribir “la misión es clasificar las verdades, no certificarlas”.Por el contrario, el movimiento del empirismo lógico, que incluía a filósofos como Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath y AJ Ayer, quería formalizar la idea de que, para que una ley sea científica, debe ser posible argumentar sobre la base de observaciones: a favor de su verdad o de su falsedad. No hubo consenso entre estos filósofos sobre cómo lograrlo, pero el pensamiento expresado por el dicho de Mach de que "donde no es posible ni la confirmación ni la refutación, la ciencia no se preocupa" fue aceptado como un precepto básico de la reflexión crítica sobre la ciencia.
Popper dijo que era posible un criterio de demarcación, pero tenemos que usar la posibilidad lógica de las falsificaciones, que es la falsabilidad. Citó su encuentro con el psicoanálisis en la década de 1910. No importaba qué observación se presentara, el psicoanálisis podía explicarla. Desafortunadamente, la razón por la que podría explicarlo todo es que tampoco excluía nada.Para Popper, esto fue un fracaso, porque significó que no podía hacer ninguna predicción. Desde un punto de vista lógico, si uno encuentra una observación que no contradice una ley, no significa que la ley sea verdadera. Una verificación no tiene valor en sí misma. Pero, si la ley hace predicciones arriesgadas y éstas se corroboran, dice Popper, hay una razón para preferir esta ley a otra ley que haga predicciones menos arriesgadas o que no haga ninguna predicción. En la definición de falsabilidad, las contradicciones con las observaciones no se utilizan para sustentar eventuales falsificaciones, sino para "falsificaciones" lógicas que muestran que la ley hace predicciones arriesgadas, lo cual es completamente diferente.
En el aspecto filosófico básico de esta cuestión, Popper dijo que algunos filósofos del Círculo de Viena habían mezclado dos problemas diferentes, el del significado y el de la demarcación, y habían propuesto en el verificacionismo una solución única para ambos: una declaración que no podía ser verificada. se consideró sin sentido. En oposición a este punto de vista, Popper dijo que hay teorías significativas que no son científicas y que, en consecuencia, un criterio de significación no coincide con un criterio de demarcación.
Del problema de Hume a la inducción no problemática
El problema de la inducción a menudo se llama problema de Hume. David Hume estudió cómo los seres humanos obtienen nuevos conocimientos que van más allá de las leyes y observaciones conocidas, incluido cómo podemos descubrir nuevas leyes. Comprendió que la lógica deductiva no podía explicar este proceso de aprendizaje y argumentó a favor de un proceso mental o psicológico de aprendizaje que no requería de lógica deductiva. Incluso argumentó que este proceso de aprendizaje no puede ser justificado por ninguna regla general, deductiva o no. Popper aceptó el argumento de Hume y, por lo tanto, vio el progreso de la ciencia como el resultado de la cuasi-inducción, que hace lo mismo que la inducción, pero no tiene reglas de inferencia que la justifiquen. Philip N. Johnson-Laird, profesor de psicología, también aceptó la conclusión de Hume de que la inducción no tiene justificación. Para él, la inducción no requiere justificación y, por lo tanto, puede existir de la misma manera que la cuasi-inducción de Popper.
Cuando Johnson-Laird dice que no se necesita justificación, no se refiere a un método general de justificación que, para evitar un razonamiento circular, no requeriría en sí mismo ninguna justificación. Por el contrario, de acuerdo con Hume, se refiere a que no existe un método general de justificación de la inducción y eso está bien, porque los pasos de la inducción no requieren justificación. En cambio, estos pasos usan patrones de inducción que pueden o no ser aplicables según el conocimiento previo. Johnson-Laird escribió: "[L]os filósofos se han preocupado por las propiedades de los objetos que justifican las inferencias inductivas. La respuesta se basa en el conocimiento: no inferimos que todos los pasajeros de un avión sean hombres porque los primeros diez en bajar del avión son hombres Sabemos que esta observación no descarta la posibilidad de una pasajera mujer”. El patrón de razonamiento que no se aplicó aquí es la inducción enumerativa.
Popper estaba interesado en el proceso general de aprendizaje en ciencias, hasta la cuasi-inducción, al que también llamó el "camino de la ciencia". Sin embargo, Popper no mostró mucho interés en estos patrones de razonamiento, a los que globalmente se refirió como psicologismo. No negó la posibilidad de algún tipo de explicación psicológica para el proceso de aprendizaje, especialmente cuando la psicología es vista como una extensión de la biología, pero sintió que estas explicaciones biológicas no estaban dentro del alcance de la epistemología. Popper propuso un mecanismo evolutivo para explicar el éxito de la ciencia, que está muy en línea con la opinión de Johnson-Laird de que "la inducción es simplemente algo que los animales, incluidos los seres humanos, hacen para que la vida sea posible".pero Popper no lo consideró parte de su epistemología. Escribió que su interés estaba principalmente en la lógica de la ciencia y que la epistemología debería preocuparse solo por los aspectos lógicos. En lugar de preguntar por qué la ciencia tiene éxito, consideró el problema pragmático de la inducción. Este problema no es cómo justificar una teoría o cuál es el mecanismo global para el éxito de la ciencia, sino qué metodología usamos para elegir una teoría entre teorías que ya se han conjeturado. Su respuesta metodológica a la última pregunta es que elegimos la teoría más probada con la tecnología disponible: "la que, a la luz de nuestra discusión crítica , parece ser la mejor hasta ahora".Por su propia cuenta, debido a que solo un enfoque negativo estaba respaldado por la lógica, Popper adoptó una metodología negativa. El propósito de su metodología es prevenir "la política de inmunizar nuestras teorías contra la refutación". También admite cierta "actitud dogmática" en la defensa de las teorías frente a las críticas, porque esto permite que el proceso sea más completo. Esta visión negativa de la ciencia fue muy criticada y no sólo por Johnson-Laird.
En la práctica, algunos pasos basados en observaciones pueden justificarse bajo suposiciones, lo que puede ser muy natural. Por ejemplo, la lógica inductiva bayesianase justifica por teoremas que hacen supuestos explícitos. Estos teoremas se obtienen con lógica deductiva, no con lógica inductiva. A veces se presentan como pasos de inducción, porque se refieren a leyes de probabilidad, aunque no van más allá de la lógica deductiva. Esta es todavía una tercera noción de inducción, que se superpone con la lógica deductiva en el siguiente sentido de que se apoya en ella. Estos pasos deductivos no son realmente inductivos, pero el proceso general que incluye la creación de suposiciones es inductivo en el sentido habitual. En una perspectiva falibilista, una perspectiva ampliamente aceptada por los filósofos, incluido Popper, cada paso de aprendizaje solo crea o refuerza una suposición: eso es todo lo que hace la ciencia.
Declaraciones básicas y la definición de falsabilidad
Popper distinguió entre la lógica de la ciencia y su metodología aplicada . Por ejemplo, la ley de gravitación de Newton es falsificable: se falsea con "El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó". Una explicación para este estado de cosas imaginario , como alguna fuerza oculta que no sea la gravedad actuando sobre el ladrillo, lo haría más intuitivo, pero no es necesario para la falsabilidad, porque es un criterio lógico. El requisito empírico sobre el falsificador potencial, también llamado requisito material ,es sólo que es observable intersubjetivamente con las tecnologías existentes. La parte lógica consta de teorías, enunciados y su relación puramente lógica junto con este requisito material, que se necesita para una conexión con la parte metodológica.
La parte metodológica consiste, en opinión de Popper, en reglas informales, que se utilizan para adivinar teorías, aceptar declaraciones de observación como fácticas, etc. Estas incluyen pruebas estadísticas: Popper es consciente de que las declaraciones de observación se aceptan con la ayuda de métodos estadísticos y que estas involucrar decisiones metodológicas. Cuando esta distinción se aplica al término "falsabilidad", corresponde a una distinción entre dos significados completamente diferentes del término. Lo mismo es cierto para el término "falsable". Popper dijo que solo usa "falsabilidad" o "falsable" en referencia al lado lógico y que, cuando se refiere al lado metodológico, habla en lugar de "falsificación" y sus problemas.
Popper dijo que los problemas metodológicos requieren proponer reglas metodológicas. Por ejemplo, una de esas reglas es que, si uno se niega a aceptar las falsificaciones, entonces se ha retirado del juego de la ciencia. El lado lógico no tiene tales problemas metodológicos, en particular con respecto a la falsabilidad de una teoría, porque no se requiere que los enunciados básicos sean posibles. Las reglas metodológicas solo son necesarias en el contexto de las falsificaciones reales.
De modo que, en opinión de Popper, las observaciones tienen dos propósitos. En el aspecto metodológico, las observaciones pueden usarse para mostrar que una ley es falsa, lo que Popper llama falsificación. En el lado lógico, las observaciones, que son construcciones puramente lógicas, no muestran que una ley sea falsa, sino que la contradicen para mostrar su falsabilidad. A diferencia de las falsificaciones y libres de los problemas de falsificación , estas contradicciones establecen el valor de la ley, que eventualmente puede ser corroborado. Escribió que existe toda una literatura porque no se observó esta distinción.
Declaraciones básicas
En la visión de la ciencia de Popper, las declaraciones de observación pueden analizarse dentro de una estructura lógica independientemente de cualquier observación fáctica. El conjunto de todas las observaciones puramente lógicas que se consideran constituye la base empírica. Popper los llama enunciados básicos o enunciados de prueba . Son los enunciados que se pueden utilizar para demostrar la falsabilidad de una teoría. Popper dice que las declaraciones básicas no tienen que ser posibles en la práctica. Basta con que sean aceptados por convención como pertenecientes al lenguaje empírico, un lenguaje que permite la verificabilidad intersubjetiva: "deben ser comprobables por observación intersubjetiva (el requisito material)". Ver los ejemplos en el apartado § Ejemplos de demarcación y aplicaciones.
En más de doce páginas de La lógica del descubrimiento científico ,Popper discute informalmente qué enunciados entre los que se consideran en la estructura lógica son enunciados básicos. Una estructura lógica utiliza clases universales para definir leyes. Por ejemplo, en la ley "todos los cisnes son blancos" el concepto de cisnes es una clase universal. Corresponde a un conjunto de propiedades que todo cisne debe tener. No se limita a los cisnes que existen, existieron o existirán. De manera informal, una declaración básica es simplemente una declaración que se refiere solo a un número finito de instancias específicas en clases universales. En particular, una declaración existencial como "existe un cisne negro" no es una declaración básica, porque no es específica sobre la instancia. Por otro lado, "este cisne aquí es negro" es una declaración básica. Popper dice que es un enunciado existencial singular o simplemente un enunciado singular. Entonces, las declaraciones básicas son declaraciones singulares (existenciales).
La definición de falsabilidad
Thornton dice que las declaraciones básicas son declaraciones que corresponden a "informes de observación" particulares. Luego da la definición de falsabilidad de Popper:
“Una teoría es científica si y sólo si divide la clase de enunciados básicos en las siguientes dos subclases no vacías: (a) la clase de todos aquellos enunciados básicos con los que es inconsistente, o que prohíbe—esto es la clase de sus falsificadores potenciales (es decir, aquellos enunciados que, si son verdaderos, falsean toda la teoría), y (b) la clase de aquellos enunciados básicos con los que es consistente, o que permite (es decir, aquellos enunciados que, si son verdaderos). cierto, corroborarlo o confirmarlo)."— Thornton, Stephen, Thornton 2016, al final de la sección 3
Como en el caso de los verdaderos falsificadores, los científicos deben tomar decisiones para aceptar una estructura lógica y su base empírica asociada, pero generalmente forman parte de un conocimiento previo que los científicos tienen en común y, a menudo, ni siquiera es necesaria una discusión. La primera decisión descrita por Lakatos está implícita en este acuerdo, pero las otras decisiones no son necesarias. Este acuerdo, si se puede hablar de acuerdo cuando ni siquiera hay discusión, existe sólo en principio. Aquí es donde la distinción entre los lados lógico y metodológico de la ciencia se vuelve importante. Cuando se propone un falsificador real, la tecnología utilizada se considera en detalle y, como se describe en la sección § Falsacionismo dogmático, se necesita un acuerdo real. Esto puede requerir el uso de una base empírica más profunda,oculto dentro de la base empírica actual, para asegurarse de que las propiedades o valores utilizados en el falsificador se obtuvieron correctamente (Andersson 2016 da algunos ejemplos).
Popper dice que a pesar de que la base empírica puede ser inestable, más comparable a un pantano que a una tierra firme, la definición que se da arriba es simplemente la formalización de un requisito natural sobre las teorías científicas, sin el cual todo el proceso lógico de la ciencia. no sería posible.
Condición inicial y predicción en falsificadores de leyes
En su análisis de la naturaleza científica de las leyes universales, Popper llegó a la conclusión de que las leyes deben "permitirnos deducir, en términos generales, más enunciados empíricos singulares de los que podemos deducir solo de las condiciones iniciales". Un enunciado singular que tiene una sola parte no puede contradecir una ley universal. Un falsificador de una ley tiene siempre dos partes: la condición inicial y el enunciado singular que contradice la predicción.
Sin embargo, no es necesario exigir que los falsificadores tengan dos partes en la propia definición. Esto elimina el requisito de que una declaración falsable debe hacer una predicción. De esta forma, la definición es más general y permite que los propios enunciados básicos sean falsables. Los criterios que requieren que una ley deba ser predictiva, tal como lo requiere la falsabilidad (cuando se aplica a las leyes), escribió Popper, "se han presentado como criterios de significado de las oraciones (más que como criterios de demarcación aplicables a los sistemas teóricos) una y otra vez después de la publicación de mi libro, incluso por parte de críticos que menospreciaron mi criterio de falsabilidad".
Falsabilidad en la teoría de modelos
Científicos como el premio Nobel Herbert A. Simon han estudiado los aspectos semánticos del lado lógico de la falsabilidad. Estos estudios se realizaron en la perspectiva de que una lógica es una relación entre oraciones formales en idiomas y una colección de estructuras matemáticas. La relación, generalmente denotada{\displaystyle {\mathfrak {A}}\modelos \phi }
Ejemplos de demarcación y aplicaciones
La teoría de newton
En respuesta a Lakatos, quien sugirió que la teoría de Newton era tan difícil de demostrar como falsable como la teoría psicoanalítica de Freud, Popper dio el ejemplo de una manzana que se mueve desde el suelo hasta una rama y luego comienza a bailar de una rama a otra. Es claramente imposible, sin embargo, una declaración básica que es un falsificador potencial válido para la teoría de Newton, porque se puede medir la posición de la manzana en diferentes momentos.
Principio de equivalencia de Einstein
Otro ejemplo de una afirmación básica es "La masa inerte de este objeto es diez veces mayor que su masa gravitacional". Esta es una declaración básica porque la masa inerte y la masa gravitacional se pueden medir por separado, aunque nunca sucede que sean diferentes. Es, como lo describe Popper, un falsador válido para el principio de equivalencia de Einstein.
Evolución
Melanismo industrial
Un ejemplo de una declaración básica en la teoría de la evolución es "En esta área industrial, la aptitud relativa de la polilla moteada de cuerpo blanco es alta". Aquí "aptitud" significa "éxito reproductivo en la próxima generación". Este es un ejemplo de una declaración básica, porque es posible determinar por separado el tipo de entorno, industrial frente a natural, y la aptitud relativa de la forma de cuerpo blanco (en relación con la forma de cuerpo negro) en un área, aunque nunca sucede que la forma de cuerpo blanco tenga una aptitud relativa alta en un área industrial. "En las áreas industriales, la forma negra de la polilla moteada tiene una aptitud relativa más alta (debido a un mejor camuflaje)" es un ejemplo famoso de una afirmación falsable que ilustra el efecto de la selección natural.
Conejo precámbrico
Un ejemplo famoso de una declaración básica de JBS Haldane es "[Estos son] conejos fósiles en la era precámbrica". Esta es una afirmación básica porque es posible encontrar un fósil de conejo y determinar que la fecha de un fósil es de la era Precámbrica, aunque nunca sucede que la fecha de un fósil de conejo es de la era Precámbrica. A pesar de opiniones en contrario, a veces erróneamente atribuidas a Popper, esto demuestra el carácter científico de la paleontología o historia de la evolución de la vida en la Tierra, porque contradice la hipótesis paleontológica de que todos los mamíferos existieron en una época mucho más reciente. Richard Dawkins agrega que cualquier otro animal moderno, como un hipopótamo, sería suficiente.
Ejemplos simples de declaraciones infalsables
Un ejemplo simple de una declaración no básica es "este ángel no tiene alas grandes". No es una declaración básica, porque aunque se puede observar la ausencia de alas grandes, no existe ninguna tecnología (independiente de la presencia de alas ) para identificar a los ángeles. Incluso si se acepta que los ángeles existen, la oración "Todos los ángeles tienen alas grandes" no es falsable.
Otro ejemplo de Popper de una declaración no básica es "Esta acción humana es altruista". No es una declaración básica, porque ninguna tecnología aceptada nos permite determinar si una acción está motivada o no por el interés propio. Debido a que ninguna afirmación básica la falsifica, la afirmación de que "Todas las acciones humanas son egoístas, motivadas por el interés propio" no es, por lo tanto, falsificable.
Hipótesis de ónfalos
Algunos seguidores del creacionismo de la Tierra joven argumentan (llamada la hipótesis de Omphalos por la palabra griega para ombligo) que el mundo fue creado con la apariencia de la edad; por ejemplo, la aparición repentina de un pollo maduro capaz de poner huevos. Esta hipótesis ad hoc introducida en el creacionismo de la Tierra joven no es falsable porque dice que el tiempo de creación (de una especie) medido por la tecnología aceptada es ilusorio y no se propone ninguna tecnología aceptada para medir el tiempo de creación "real" declarado. Además, si la hipótesis ad hoc dice que el mundo fue creado tal como lo observamos hoy sin establecer más leyes, por definición no puede ser contradicho por las observaciones y, por lo tanto, no es falsable. Esto es discutido por Dienes en el caso de una variación de la hipótesis de Omphalos, que, además,
Declaraciones metafísicas útiles
Grover Maxwell discutió declaraciones como "Todos los hombres son mortales". Esto no es falsable, porque no importa la edad que tenga un hombre, tal vez muera el próximo año. Maxwell dijo que esta declaración es, sin embargo, útil, porque a menudo se corrobora. Acuñó el término "corroboración sin demarcación". La opinión de Popper es que sí es útil, pero solo porque está indirectamente corroborada por la corroboración de la ley falsable "Todos los hombres mueren antes de los 150 años". Para Popper, si no existe tal ley falsable, entonces la ley metafísica no es útil, porque no está indirectamente corroborada. Carnap notó este tipo de declaraciones no falsables en la ciencia ya en 1937.
Maxwell también usó el ejemplo "Todos los sólidos tienen un punto de fusión". Esto no es falsable, porque quizás el punto de fusión se alcance a una temperatura más alta. La ley es falsable y más útil si especificamos un límite superior en los puntos de fusión o una forma de calcular este límite superior.
Otro ejemplo de Maxwell es "Todas las desintegraciones beta van acompañadas de una emisión de neutrinos del mismo núcleo". Esto tampoco es falsable, porque tal vez el neutrino se pueda detectar de otra manera. La ley es falsable y mucho más útil desde un punto de vista científico, si se especifica el método para detectar el neutrino. Maxwell dijo que la mayoría de las leyes científicas son enunciados metafísicos de este tipo, los cuales, dijo Popper, deben ser más precisos antes de que puedan ser corroborados indirectamente. En otras palabras, se deben proporcionar tecnologías específicas para que las declaraciones sean intersubjetivamente verificables, es decir, para que los científicos sepan qué significa realmente la falsificación o su falla.
En su crítica al criterio de falsabilidad, Maxwell consideró el requisito de las decisiones en la falsificación tanto de la emisión de neutrinos (ver § Falsacionismo dogmático) como de la existencia del punto de fusión. Por ejemplo, señaló que si no se hubiera detectado ningún neutrino, podría haber sido porque alguna ley de conservación es falsa. Popper no argumentó en contra de los problemas de la falsificación per se. Siempre reconoció estos problemas. La respuesta de Popper estuvo al nivel lógico. Por ejemplo, señaló que, si se da una forma específica de atrapar el neutrino, entonces, a nivel del lenguaje, el enunciado es falsificable, porque "ningún neutrino fue detectado después de usar esa forma específica" lo contradice formalmente (y es verificable intersubjetivamente (las personas pueden repetir el experimento).
Otro ejemplo, del ejemplo de la polilla de la pimienta, es "En todas las áreas, el rasgo blanco versus negro de la polilla de la pimienta afecta su aptitud". Esto tampoco es falsable, porque tal vez aún no se consideró el factor ambiental correcto. Cuando se especifica, es decir, la idoneidad en áreas industriales contaminadas versus áreas no contaminadas, entonces la ley es falsable y dice qué factor ambiental debe considerarse para ver realmente un efecto.
Seleccion natural
En las ediciones 5 y 6 de El origen de las especies , siguiendo una sugerencia de Alfred Russel Wallace, Darwin usó "Supervivencia del más apto", una expresión acuñada por primera vez por Herbert Spencer, como sinónimo de "Selección natural". Popper y otros dijeron que, si uno usa la definición más ampliamente aceptada de "aptitud" en la biología moderna (ver subsección § Evolución), a saber, el éxito reproductivo en sí mismo, la expresión "supervivencia del más apto" es una tautología.
En la práctica, como lo ilustra el ejemplo de la polilla moteada de la sección § Evolución, las preguntas que se hacen son del tipo de cómo los rasgos específicos afectan la tasa de supervivencia o la aptitud de una especie cuando se enfrenta a un factor ambiental como la contaminación industrial. El gran darwinista Ronald Fisher elaboró teoremas matemáticos para ayudar a responder este tipo de preguntas. Pero, para Popper y otros, no hay una ley (falsable) de selección natural en esto, porque solo se aplica a algunos rasgos raros. En cambio, para Popper, el trabajo de Fisher y otros sobre la selección natural es parte de un importante y exitoso programa de investigación metafísica.
Matemáticas
Popper dijo que no todos los enunciados infalsables son inútiles en la ciencia. Los enunciados matemáticos son buenos ejemplos. Como todas las ciencias formales, las matemáticas no se ocupan de la validez de las teorías basadas en observaciones en el mundo empírico, sino que se ocupan del estudio teórico y abstracto de temas como la cantidad, la estructura, el espacio y el cambio. Sin embargo, los métodos de las ciencias matemáticas se aplican para construir y probar modelos científicos que se ocupan de la realidad observable. Albert Einstein escribió: "Una de las razones por las que las matemáticas gozan de especial estima, por encima de todas las demás ciencias, es que sus leyes son absolutamente ciertas e indiscutibles, mientras que las de otras ciencias son hasta cierto punto discutibles y están en constante peligro de ser derrocadas por hechos recién descubiertos. "
Historicismo
Popper hizo una clara distinción entre la teoría original de Marx y lo que más tarde se conocería como marxismo. Para Popper, la teoría original de Marx contenía leyes científicas genuinas. Aunque no pudieron hacer predicciones predeterminadas, estas leyes restringieron la forma en que pueden ocurrir cambios en la sociedad. Uno de ellos fue que los cambios en la sociedad no pueden "lograr el uso de medios legales o políticos". En opinión de Popper, esto era comprobable y posteriormente falsificado. "Sin embargo, en lugar de aceptar las refutaciones", escribió Popper, "los seguidores de Marx reinterpretaron tanto la teoría como la evidencia para que estuvieran de acuerdo... Le dieron así un 'giro convencional' a la teoría; y al esta estratagema destruyeron su tan publicitado reclamo de estatus científico".Los ataques de Popper no iban dirigidos al marxismo, oa las teorías de Marx, que eran falsables, sino a los marxistas que consideraba que habían ignorado las falsificaciones que se habían producido. Popper criticó más fundamentalmente el 'historicismo' en el sentido de cualquier predicción predeterminada de la historia, dado lo que vio como nuestro derecho, capacidad y responsabilidad de controlar nuestro propio destino.
Uso en los tribunales de justicia
La falsabilidad se ha utilizado en el caso McLean v. Arkansas (en 1982), el caso Daubert (en 1993) y otros casos. Una encuesta de 303 jueces federales realizada en 1998 encontró que "[L]os problemas con la naturaleza no falsable de la teoría subyacente de un experto y las dificultades con una tasa de error desconocida o demasiado grande se mencionaron en menos del 2% de los casos".
Caso McLean contra Arkansas
En el fallo del caso McLean v. Arkansas , el juez William Overton usó la falsabilidad como uno de los criterios para determinar que la "ciencia de la creación" no era científica y no debería enseñarse en las escuelas públicas de Arkansas como tal (puede enseñarse como religión) . En su testimonio, el filósofo Michael Ruse definió las características que constituyen la ciencia como (ver Pennock 2000, p. 5 y Ruse 2010):
- Se guía por la ley natural;
- Tiene que ser explicativo por referencia a la ley natural;
- Es comprobable contra el mundo empírico;
- Sus conclusiones son tentativas, es decir, no son necesariamente la última palabra; y
- es falsificable.
En su conclusión relacionada con este criterio, el juez Overton afirmó que
Si bien cualquiera es libre de abordar una investigación científica de la manera que elija, no puede describir adecuadamente la metodología como científica si comienza con la conclusión y se niega a cambiarla independientemente de la evidencia desarrollada durante el curso de la investigación.— William Overton, McLean v. Arkansas 1982, al final de la sección IV. (C)
Daubert estándar
En varios casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos, la corte describió la metodología científica utilizando los cinco factores de Daubert, que incluyen la falsabilidad. El resultado de Daubert citó a Popper y otros filósofos de la ciencia:
Por lo general, una pregunta clave que debe responderse para determinar si una teoría o técnica es conocimiento científico que ayudará al juzgador de hechos será si puede ser (y ha sido) probada. La metodología científica hoy en día se basa en generar hipótesis y probarlas para ver si se pueden falsear; de hecho, esta metodología es lo que distingue a la ciencia de otros campos de la investigación humana. Green 645. Véase también C. Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( [L]as declaraciones que constituyen una explicación científica deben ser susceptibles de prueba empírica ); K. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5th ed. 1989) ( [E]l criterio del estatus científico de una teoría es su falsabilidad, refutación o comprobabilidad) (énfasis eliminado).— Harry Blackmun, Daubert 1993, pág. 593
David H. Kaye dijo que las referencias a la opinión mayoritaria de Daubert confundían falsabilidad y falsificación y que "indagar sobre la existencia de intentos significativos de falsificación es una consideración apropiada y crucial en las determinaciones de admisibilidad".
Conexiones entre teorías estadísticas y falsabilidad
Teniendo en cuenta el procedimiento de detección específico que se utilizó en el experimento de neutrinos, sin mencionar su aspecto probabilístico, Popper escribió que "proporcionó una prueba de la teoría falsable mucho más significativa de que tales neutrinos emitidos podrían quedar atrapados de cierta manera". De esta manera, en su discusión sobre el experimento de los neutrinos, Popper no planteó en absoluto el aspecto probabilístico del experimento. Junto con Maxwell, que planteó los problemas de falsificación en el experimento, era consciente de que se debe adoptar alguna convención para fijar lo que significa detectar o no un neutrino en este contexto probabilístico. Este es el tercer tipo de decisiones mencionado por Lakatos.Para Popper y la mayoría de los filósofos, las observaciones están impregnadas de teoría. En este ejemplo, la teoría que impregna las observaciones (y justifica que aceptemos convencionalmente el falsificador potencial "no se detectó ningún neutrino") es estadística. En el lenguaje estadístico, el falsificador potencial que puede aceptarse estadísticamente (no rechazarse para decirlo más correctamente) suele ser la hipótesis nula, tal como se entiende incluso en los relatos populares sobre la falsabilidad.
Los estadísticos utilizan diferentes formas para sacar conclusiones sobre hipótesis sobre la base de la evidencia disponible. Fisher, Neyman y Pearson propusieron enfoques que no requieren probabilidades previas sobre las hipótesis que se están estudiando. En contraste, la inferencia bayesiana enfatiza la importancia de las probabilidades previas. Pero, en lo que respecta a la falsificación como un procedimiento de sí/no en la metodología de Popper, se puede usar cualquier enfoque que proporcione una forma de aceptar o no un falsificador potencial, incluidos los enfoques que usan el teorema de Bayes y las estimaciones de probabilidades previas que se hacen usando discusiones críticas y suposiciones razonables tomadas del conocimiento previo.No existe una regla general que considere que se ha falseado una hipótesis con probabilidad revisada bayesiana pequeña, porque como señaló Mayo y argumentó antes Popper, los resultados individuales descritos en detalle fácilmente tendrán probabilidades muy pequeñas bajo la evidencia disponible sin ser anomalías genuinas. No obstante, añade Mayo, "pueden falsificar hipótesis indirectamente añadiendo una regla de falsificación metodológica". En general, la estadística bayesiana puede desempeñar un papel en el racionalismo crítico en el contexto de la lógica inductiva, que se dice que es inductiva porque las implicaciones se generalizan a probabilidades condicionales. Según Popper y otros filósofos como Colin Howson, el argumento de Hume excluye la lógica inductiva, pero solo cuando la lógica no hace uso "de suposiciones adicionales: en particular, sobre lo que se le debe asignar probabilidad previa positiva". La lógica inductiva en sí misma no está excluida, especialmente cuando es una aplicación deductivamente válida del teorema de Bayes que se usa para evaluar las probabilidades de las hipótesis usando los datos observados y lo que se supone acerca de los antecedentes. Gelman y Shalizi mencionaron que los estadísticos de Bayes no tienen por qué estar en desacuerdo con los no inductivistas.
Debido a que los estadísticos a menudo asocian la inferencia estadística con la inducción, a menudo se dice que la filosofía de Popper tiene una forma oculta de inducción. Por ejemplo, Mayo escribió "Las hipótesis falsas ... requieren una inferencia estadística (inductiva) que trascienda la evidencia. Esto es muy problemático para Popper". Sin embargo, también según Mayo, Popper [como no inductivista] reconoció el papel útil de la inferencia estadística en los problemas de falsificación: mencionó que Popper le escribió (en el contexto de la falsificación basada en evidencia) "Lamento no haber estudiado estadística". y que su pensamiento era entonces "no tanto como yo".
El falsacionismo de Lakatos
Imre Lakatos dividió los problemas de falsificación en dos categorías. La primera categoría corresponde a decisiones que deben ser acordadas por los científicos antes de que puedan falsear una teoría. La otra categoría surge cuando se intenta utilizar falsificaciones y corroboraciones para explicar el progreso de la ciencia. Lakatos describió cuatro tipos de falsacionismos en vista de cómo abordan estos problemas. El falsacionismo dogmático ignora ambos tipos de problemas. El falsacionismo metodológico aborda el primer tipo de problemas al aceptar que las decisiones deben ser tomadas por científicos. El falsacionismo metodológico ingenuo o falsacionismo ingenuo no hace nada para abordar el segundo tipo de problemas.Lakatos usó el falsacionismo dogmático e ingenuo para explicar cómo la filosofía de Popper cambió con el tiempo y vio el falsacionismo sofisticado como su propia mejora en la filosofía de Popper, pero también dijo que Popper a veces aparece como un falsacionista sofisticado. Popper respondió que Lakatos tergiversó su historia intelectual con estas distinciones terminológicas.
Falsacionismo dogmático
Un falsacionista dogmático ignora que cada observación está impregnada de teoría. Estar impregnado de teoría significa que va más allá de la experiencia directa. Por ejemplo, la afirmación "Aquí hay un vaso de agua" va más allá de la experiencia, porque los conceptos de vaso y agua "denotan cuerpos físicos que exhiben cierto comportamiento legal" (Popper). Esto lleva a la crítica de que no está claro qué teoría se falsea. ¿Es el que está siendo estudiado o el que está detrás de la observación?Esto a veces se denomina el 'problema Duhem-Quine'. Un ejemplo es la refutación de Galileo de la teoría de que los cuerpos celestes son bolas de cristal impecables. Muchos consideraron que era la teoría óptica del telescopio la que era falsa, no la teoría de los cuerpos celestes. Otro ejemplo es la teoría de que los neutrinos se emiten en las desintegraciones beta. Si no se hubieran observado en el experimento de neutrinos de Cowan-Reines, muchos habrían considerado que la fuerza de la reacción inversa beta utilizada para detectar los neutrinos no era lo suficientemente alta. En ese momento, escribió Grover Maxwell, la posibilidad de que esta fuerza fuera lo suficientemente alta era una "esperanza piadosa".
Un falsacionista dogmático ignora el papel de las hipótesis auxiliares. Los supuestos o hipótesis auxiliares de una prueba en particular son todas las hipótesis que se suponen precisas para que la prueba funcione según lo planeado. La observación predicha que se contradice depende de la teoría y de estas hipótesis auxiliares. Nuevamente, esto lleva a la crítica de que no se puede decir si es la teoría o una de las hipótesis auxiliares requeridas la que es falsa. Lakatos da el ejemplo del camino de un planeta. Si el camino contradice la ley de Newton, no sabremos si es la ley de Newton la que es falsa o la suposición de que ningún otro cuerpo influyó en el camino.
Lakatos dice que la solución de Popper a estas críticas requiere que uno relaje la suposición de que una observación puede mostrar que una teoría es falsa:
Si se falsea una teoría [en el sentido habitual], se prueba que es falsa; si se falsifica [en el sentido técnico], aún puede ser cierto.- Imre Lakatos, Lakatos 1978, p. 24
El falsacionismo metodológico reemplaza la observación contradictoria en una falsificación con una "observación contradictoria" aceptada por convención entre los científicos, una convención que implica cuatro tipos de decisiones que tienen estos objetivos respectivos: la selección de todas las declaraciones básicas (declaraciones que corresponden a observaciones lógicamente posibles) , selección de los enunciados básicos aceptados entre los enunciados básicos, haciendo falsables las leyes estadísticas y aplicando la refutación a la teoría específica (en lugar de una hipótesis auxiliar). Los falsificadores y falsificadores experimentales dependen así de las decisiones tomadas por los científicos en vista de la tecnología actualmente aceptada y su teoría asociada.
Falsacionismo ingenuo
Según Lakatos, el falsacionismo ingenuo es la afirmación de que las falsificaciones metodológicas pueden por sí mismas explicar cómo progresa el conocimiento científico. Muy a menudo, una teoría sigue siendo útil y se usa incluso después de que se encuentra en contradicción con algunas observaciones. Además, cuando los científicos tratan con dos o más teorías que compiten entre sí y ambas son corroboradas, considerando solo las falsificaciones, no está claro por qué se elige una teoría sobre la otra, incluso cuando una se corrobora con más frecuencia que la otra. De hecho, una versión más fuerte de la tesis de Quine-Duhem dice que no siempre es posible elegir racionalmente una teoría sobre otra usando falsificaciones. Teniendo en cuenta solo las falsificaciones, no está claro por qué a menudo un experimento de corroboración se ve como una señal de progreso. El racionalismo crítico de Popper utiliza tanto falsificaciones como corroboraciones para explicar el progreso de la ciencia. Cómo las corroboraciones y las falsificaciones pueden explicar el progreso de la ciencia fue un tema de desacuerdo entre muchos filósofos, especialmente entre Lakatos y Popper.
Popper distinguió entre el proceso creativo e informal del que emergen las teorías y los enunciados básicos aceptados y el proceso lógico y formal del que se falsean o corroboran las teorías. La cuestión principal es si la decisión de seleccionar una teoría entre teorías en competencia a la luz de las falsificaciones y corroboraciones podría justificarse utilizando algún tipo de lógica formal. Es una cuestión delicada, porque esta lógica sería inductiva: justifica una ley universal en vista de las instancias. Además, las falsificaciones, por estar basadas en decisiones metodológicas, son inútiles en una perspectiva de justificación estricta. La respuesta de Lakatos y muchos otros a esa pregunta es que debería.En contraposición, para Popper, la parte creativa e informal se guía por reglas metodológicas, que naturalmente dicen privilegiar las teorías que se corroboran sobre las que se falsean, pero esta metodología difícilmente puede hacerse rigurosa.
La forma de Popper de analizar el progreso de la ciencia era a través del concepto de verosimilitud, una forma de definir qué tan cerca está una teoría de la verdad, lo que no consideraba muy significativo, excepto (como un intento) de describir un concepto ya claro en la práctica. Posteriormente se demostró que la definición específica propuesta por Popper no puede distinguir entre dos teorías que son falsas, lo cual es el caso de todas las teorías en la historia de la ciencia. Hoy en día, todavía hay investigaciones en curso sobre el concepto general de verosimilitud.
Del problema de la inducción al falsacionismo
Hume explicó la inducción con una teoría de la mente que se inspiró en parte en la teoría de la gravitación de Newton. Popper rechazó la explicación de la inducción de Hume y propuso su propio mecanismo: la ciencia avanza por ensayo y error dentro de una epistemología evolutiva. Hume creía que su proceso de inducción psicológica sigue leyes de la naturaleza, pero para él esto no implica la existencia de un método de justificación basado en reglas lógicas. De hecho, argumentó que cualquier mecanismo de inducción, incluido el mecanismo descrito por su teoría, no podía justificarse lógicamente. De manera similar, Popper adoptó una epistemología evolutiva, que implica que algunas leyes explican el progreso en la ciencia, pero insiste en que el proceso de prueba y error es poco riguroso y que siempre hay un elemento de irracionalidad en el proceso creativo de la ciencia. La ausencia de un método de justificación es un aspecto integrado de la explicación de prueba y error de Popper.
Por más racionales que puedan ser, estas explicaciones que se refieren a leyes, pero que no pueden convertirse en métodos de justificación (y por lo tanto no contradicen el argumento de Hume o sus premisas), no fueron suficientes para algunos filósofos. En particular, Russell expresó una vez la opinión de que si el problema de Hume no se puede resolver, "no hay diferencia intelectual entre la cordura y la locura" y, de hecho, propuso un método de justificación. Rechazó la premisa de Hume de que existe la necesidad de justificar cualquier principio que se utilice para justificar la inducción. Puede parecer que esta premisa es difícil de rechazar, pero para evitar el razonamiento circular la rechazamos en el caso de la lógica deductiva. Tiene sentido rechazar también esta premisa en el caso de los principios para justificar la inducción. La propuesta de Lakatos de falsacionismo sofisticado era muy natural en ese contexto.
Por lo tanto, Lakatos instó a Popper a encontrar un principio inductivo detrás del proceso de aprendizaje de prueba y error y el falsacionismo sofisticado fue su propio enfoque para abordar este desafío. Kuhn, Feyerabend, Musgrave y otros mencionaron y el propio Lakatos reconoció que, como método de justificación, este intento fracasó porque no había una metodología normativa para justificar: la metodología de Lakatos era anarquía disfrazada.
El falsacionismo en la filosofía de Popper
A veces se dice que la filosofía de Popper no reconoce la tesis de Quine-Duhem, lo que la convertiría en una forma de falsacionismo dogmático. Por ejemplo, Watkins escribió "aparentemente olvidando que una vez dijo 'Duhem tiene razón [...]', Popper se dispuso a idear falsificadores potenciales solo para los supuestos fundamentales de Newton". Pero, la filosofía de Popper no siempre es calificada de falsacionismo en la forma peyorativa asociada con el falsacionismo dogmático o ingenuo. Los falsacionistas reconocen los problemas de la falsificación. Por ejemplo, Chalmer señala que los falsacionistas admiten libremente que la observación está impregnada de teoría.Thornton, refiriéndose a la metodología de Popper, dice que las predicciones inferidas de conjeturas no se comparan directamente con los hechos simplemente porque todos los enunciados de observación están cargados de teoría. Para los racionalistas críticos, los problemas de falsificación no son un problema, porque no intentan hacer lógicas las falsificaciones experimentales o justificarlas lógicamente, ni usarlas para explicar lógicamente el progreso de la ciencia. En cambio, su fe se basa en discusiones críticas en torno a estas falsificaciones experimentales. Lakatos hizo una distinción entre una "falsificación" (entre comillas) en la filosofía de Popper y una falsificación (sin comillas) que se puede utilizar en una metodología sistemática donde se justifican los rechazos.Sabía que la filosofía de Popper no es y nunca ha sido sobre este tipo de justificaciones, pero sintió que debería haberlo sido. A veces, Popper y otros falsacionistas dicen que cuando se falsea una teoría, se rechaza, lo que aparece como falsacionismo dogmático, pero el contexto general es siempre el racionalismo crítico en el que todas las decisiones están abiertas a discusiones críticas y pueden ser revisadas.
Controversias
Creatividad sin método versus metodología inductiva
Como se describe en la sección § Falsacionismo ingenuo, Lakatos y Popper acordaron que las leyes universales no pueden deducirse lógicamente (excepto de las leyes que dicen aún más). Pero a diferencia de Popper, Lakatos sintió que si la explicación de las nuevas leyes no puede ser deductiva, debe ser inductiva. Instó a Popper explícitamente a adoptar algún principio inductivo y se impuso la tarea de encontrar una metodología inductiva. Sin embargo, la metodología que encontró no ofrecía reglas inductivas exactas. En respuesta a Kuhn, Feyerabend y Musgrave, Lakatos reconoció que la metodología depende del buen juicio de los científicos. Feyerabend escribió en "Contra el método" que la metodología de los programas de investigación científica de Lakatos es anarquismo epistemológico disfrazado y Musgrave hizo un comentario similar. En un trabajo más reciente, Feyerabend dice que Lakatos usa reglas, pero si se sigue o no alguna de estas reglas se deja al juicio de los científicos. Esto también se discute en otra parte.
Popper también ofreció una metodología con reglas, pero estas reglas tampoco son reglas inductivas, porque no se usan por sí mismas para aceptar leyes o establecer su validez. Lo hacen a través de la creatividad o el "buen juicio" de los científicos únicamente. Para Popper, el componente no deductivo requerido de la ciencia nunca tuvo que ser una metodología inductiva. Siempre vio este componente como un proceso creativo más allá del alcance explicativo de cualquier metodología racional, pero que sin embargo lo utilizó para decidir qué teorías debían estudiarse y aplicarse, encontrar buenos problemas y adivinar conjeturas útiles. Citando a Einstein para respaldar su punto de vista, Popper dijo que esto deja obsoleta la necesidad de una metodología inductiva o un camino lógico hacia las leyes.Para Popper nunca se propuso una metodología inductiva para explicar satisfactoriamente la ciencia.
Ahistórico versus historiográfico
La sección § Creatividad sin método versus metodología inductiva dice que tanto la metodología de Lakatos como la de Popper no son inductivas. Sin embargo, la metodología de Lakatos amplió de manera importante la metodología de Popper: le agregó un componente historiográfico. Esto permitió a Lakatos encontrar corroboraciones para su metodología en la historia de la ciencia. Las unidades básicas de su metodología, que pueden abandonarse o continuarse, son los programas de investigación. Los programas de investigación pueden ser degenerativos o progresivos y solo los programas de investigación degenerativos deben abandonarse en algún momento. Para Lakatos, esto está corroborado principalmente por hechos históricos.
En contraposición, Popper no propuso su metodología como herramienta para reconstruir la historia de la ciencia. Sin embargo, algunas veces sí se refirió a la historia para corroborar su metodología. Por ejemplo, comentó que las teorías que se consideraban grandes éxitos también eran las que tenían más probabilidades de ser falsificadas. La opinión de Zahar era que, con respecto a las corroboraciones encontradas en la historia de la ciencia, solo había una diferencia de énfasis entre Popper y Lakatos.
Como ejemplo anecdótico, en uno de sus artículos, Lakatos desafió a Popper a demostrar que su teoría era falsable: preguntó "¿Bajo qué condiciones renunciaría a su criterio de demarcación?". Popper respondió: "Abandonaré mi teoría si el profesor Lakatos logra demostrar que la teoría de Newton no es más falsable por 'estados de cosas observables' que la de Freud".
Ciencia normal versus ciencia revolucionaria
Thomas Kuhn analizó lo que él llama períodos de ciencia normal así como revoluciones de un período de ciencia normal a otro, mientras que la opinión de Popper es que solo las revoluciones son relevantes. Para Popper, el papel de la ciencia, las matemáticas y la metafísica, en realidad el papel de cualquier conocimiento, es resolver acertijos.En la misma línea de pensamiento, Kuhn observa que en períodos de ciencia normal las teorías científicas, que representan algún paradigma, se utilizan para resolver acertijos de manera rutinaria y la validez del paradigma apenas se cuestiona. Solo cuando surgen nuevos enigmas importantes que no pueden ser resueltos por las teorías aceptadas, puede ocurrir una revolución. Esto puede verse como un punto de vista sobre la distinción hecha por Popper entre el proceso formal e informal en la ciencia (ver sección § Falsacionismo ingenuo). En el panorama general presentado por Kuhn, los acertijos resueltos rutinariamente son corroboraciones. Las falsificaciones u observaciones sin explicación son acertijos sin resolver. Todos estos se utilizan en el proceso informal que genera un nuevo tipo de teoría.
Infalsabilidad versus falsedad de la astrología
Popper suele utilizar la astrología como ejemplo de pseudociencia. Dice que no es falsable porque tanto la teoría misma como sus predicciones son demasiado imprecisas. Kuhn, como historiador de la ciencia, comentó que muchas predicciones hechas por los astrólogos en el pasado eran bastante precisas y muy a menudo se falsificaban. También dijo que los mismos astrólogos reconocían estas falsificaciones.
Todo vale frente al método científico
Paul Feyerabend rechazó en absoluto cualquier metodología prescriptiva. Rechazó el argumento de Lakatos a favor de la hipótesis ad hoc , argumentando que la ciencia no habría progresado sin hacer uso de todos y cada uno de los métodos disponibles para respaldar nuevas teorías. Rechazó cualquier confianza en un método científico, junto con cualquier autoridad especial para la ciencia que pudiera derivarse de tal método. Dijo que si uno desea tener una regla metodológica universalmente válida, el anarquismo epistemológico o todo vale sería el único candidato. Para Feyerabend, cualquier estatus especial que pueda tener la ciencia deriva del valor social y físico de los resultados de la ciencia más que de su método.
Sokal y Bricmont
En su libro Fashionable Nonsense (de 1997, publicado en el Reino Unido como Intellectual Impostures ), los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont criticaron la falsabilidad. Incluyen esta crítica en el capítulo "Intermezzo", donde exponen sus propios puntos de vista sobre la verdad en contraste con el relativismo epistemológico extremo del posmodernismo. Aunque Popper claramente no es un relativista, Sokal y Bricmont discuten la falsabilidad porque ven el relativismo epistemológico posmodernista como una reacción a la descripción de la falsabilidad de Popper y, más en general, a su teoría de la ciencia.
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