Experimento mental de la Tierra Gemela

El experimento de pensamiento de la Tierra Gemela posa una segunda Tierra que es idéntica de todas maneras excepto una

Twin Earth es un experimento mental propuesto por la filósofa Hilary Putnam en sus artículos "Significado y referencia" (1973) y "El significado de 'Meaning'" (1975). Está destinado a servir como una ilustración de su argumento a favor del externalismo semántico, o la opinión de que los significados de las palabras no son puramente psicológicos. El experimento mental Twin Earth fue uno de los tres ejemplos que Putnam ofreció en apoyo del externalismo semántico, los otros dos son lo que llamó el caso Aluminum-Molybdenum y el Estuche Haya-Olmo. Desde la publicación de estos casos, los filósofos han propuesto numerosas variaciones del experimento mental.

El experimento mental

La formulación original del experimento de Putnam fue la siguiente:

Comenzamos suponiendo que en otro lugar del universo hay un planeta exactamente igual a la Tierra en prácticamente todos los aspectos, a los que nos referimos como "Twin Earth". (También debemos suponer que el entorno relevante es exactamente el mismo que para la Tierra; gira alrededor de una estrella que parece ser exactamente como nuestro sol, y así sucesivamente). En la Tierra Gemela hay un Twin equivalente de cada persona y cosa aquí en la Tierra. La única diferencia entre los dos planetas es que no hay agua en la Tierra Gemela. En su lugar hay un líquido que es superficialmente idéntico, pero es químicamente diferente, siendo compuesto no de H₂O, pero más bien de una fórmula más complicada que abreviamos como "XYZ". Los terráqueos gemelos que se refieren a su idioma como "inglés" llaman XYZ "agua". Finalmente, fijamos la fecha de nuestro experimento de pensamiento para ser hace varios siglos, cuando los residentes de la Tierra y la Tierra Gemela no tendrían medios para saber que los líquidos que llamaron "agua" eran H₂O y XYZ respectivamente. La experiencia de las personas en la Tierra con agua y la de las de la Tierra Gemela con XYZ sería idéntica.

Ahora surge la pregunta: cuando un terrícola (o Oscar por el bien de la sencillez) y su gemelo en la Tierra Gemela dicen 'agua', ¿significan lo mismo? (El gemelo también se llama 'Oscar' en su propio planeta, por supuesto. De hecho, los habitantes de ese planeta llaman a su propio planeta "La Tierra". Por conveniencia, nos referimos a este planeta putative como 'Twin Earth', y ampliamos esta convención de nombres a los objetos y personas que lo habitan, en este caso refiriéndose al gemelo de Oscar como Twin Oscar.) Ex hipothesi, están en estados psicológicos idénticos, con los mismos pensamientos, sentimientos, etc. Sin embargo, al menos según Putnam, cuando Oscar dice 'agua', el término se refiere a H₂O, mientras que cuando Twin Oscar dice "agua" se refiere a XYZ. El resultado de esto es que el contenido del cerebro de una persona no es suficiente para determinar la referencia de los términos que utilizan, ya que también hay que examinar la historia causal que llevó a este individuo adquirir el término. (Oscar, por ejemplo, aprendió la palabra 'agua' en un mundo lleno de H₂O, mientras que Twin Oscar aprendió "agua" en un mundo lleno de XYZ.)

Esta es la tesis esencial del externalismo semántico. Putnam resumió esta conclusión con la afirmación de que "'significados' simplemente no está en la cabeza."

Crítica

En su artículo original, Putnam había afirmado que la referencia de los gemelos' "agua" variaban a pesar de que sus estados psicológicos eran los mismos. Tyler Burge argumentó posteriormente en "Other Bodies" (1982) que los gemelos' los estados mentales son diferentes: Oscar tiene el concepto H₂O, mientras que Twin Oscar tiene el concepto XYZ. Desde entonces, Putnam ha expresado su acuerdo con la interpretación de Burge del experimento mental. (Véase la introducción de Putnam en Pessin y Goldberg 1996, xxi.)

Varios filósofos han argumentado que el "agua" tanto Oscar como Twin Oscar se refieren a cualquier cosa que sea lo suficientemente parecida al agua (es decir, la extensión del término incluye tanto H₂O como XYZ). Rechazan, por lo tanto, la afirmación de que "agua" es un designador rígido que se refiere a H₂O. John Searle, por ejemplo, argumenta (Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind) que, una vez que descubrimos que nuestra agua es H₂O, tenemos la opción de ya sea redefinirlo como H₂O (una redefinición de reducción clásica) o continuar permitiendo que el término agua se refiera a cualquier cosa con las propiedades básicas del agua (transparencia, humedad, etc.). Searle sugiere que en el ejemplo de Twin-Earth, el segundo parece más plausible, ya que si Twin Earth no tiene agua, entonces todos sus productos a base de agua también serán diferentes. El helado doble, por ejemplo, será constitucionalmente diferente, pero aun así estaremos tentados a llamarlo helado. Searle, junto con otros, considera que este argumento es suficiente para "resolver" el experimento mental por completo; otros, como Donald Davidson, sienten que se pueden usar variaciones en el experimento para sacar algunas de las mismas conclusiones.

Paul Boghossian planteó una objeción a la clase de argumentos al estilo de las Tierras Gemelas a favor del externalismo en la forma de un argumento que apunta a mostrar que el externalismo es incompatible con el autoconocimiento privilegiado. Aquí, el autoconocimiento privilegiado se toma como la idea de que uno puede conocer el contenido de sus pensamientos sin tener que investigar el mundo externo (para la evidencia empírica). Aunque este tipo de argumento no refuta directamente el externalismo, es apremiante debido a la plausibilidad intuitiva de la existencia del autoconocimiento privilegiado.

Algunos filósofos creen que tales experimentos mentales de ciencia ficción (como el Twin-Earth) deben examinarse cuidadosamente. Argumentan que cuando un experimento mental describe un estado de cosas que es radicalmente diferente del real (o lo que pensamos que es), nuestras intuiciones pueden volverse poco confiables y, por lo tanto, las conclusiones filosóficas extraídas de ellas también pueden ser poco confiables. Daniel Dennett llama a Twin Earth y otros experimentos similares "bombas de intuición", ya que están diseñados de tal manera que permiten al pensador usar su intuición para guiarlo a través del problema. Algunos filósofos toman el experimento mental / bomba de intuición de la Tierra Gemela para involucrar intuiciones defectuosas y, por lo tanto, conducir a conclusiones defectuosas. Phil Hutchinson, por ejemplo, señala que a) si uno mira las críticas posteriores de Putnam hacia otros (por ejemplo, sus críticas a Jaegwon Kim en su libro The Threefold Cord) uno encuentra que implícitamente critica su propio yo anterior; yb) que el poder persuasivo del experimento mental/bomba de intuición de la Tierra Gemela depende de que hagamos la vista gorda a los aspectos del experimento para que establezca lo que Putnam afirma. En resumen, el experimento mental se configura de tal manera que las intuiciones de uno se bombearán en la dirección deseada.

John McDowell, en su artículo 'Putnam on Mind and Meaning', criticó a Putnam por tener todavía en juego un compromiso latente con una imagen de la mente modelada en el cerebro y ubicada en la cabeza. Desde entonces, Putnam ha concedido el punto y se suscribe a la invocación terapéutica neowittgensteiniana de la mente de McDowell como un sistema estructurado de objetos que involucra habilidades (lo que Putnam ha defendido desde entonces como una imagen neoaristotélica de la mente). Phil Hutchinson ha argumentado desde entonces que esta concesión a McDowell significa que la distinción que Putnam desea hacer operativa, entre intensión y extensión, ahora está problematizada.

John Dupré, en varios artículos y principalmente en su artículo "Tipos naturales y taxones biológicos", ha demostrado que la teoría de los tipos naturales, que muchos han tomado como establecida y/o apoyada por El experimento mental de la Tierra Gemela de Putnam no encuentra apoyo en la práctica de la clasificación científica. Avrum Stroll ha producido probablemente la crítica más completa del programa de semántica de clases naturales (tanto de Putnam como de Kripke) en su libro Sketches of Landscapes. Putnam, quien es bien conocido por cambiar sus posiciones filosóficas sobre una variedad de temas, criticó el experimento más adelante en su vida porque es antifuncionalista.