Exégesis bíblica

La exégesis bíblica es el uso del análisis crítico para comprender y explicar la Biblia. Durante el siglo XVIII, cuando comenzó como crítica histórico-bíblica, se basó en dos características distintivas: (1) el carácter científico preocupación por evitar dogmas y prejuicios al aplicar un juicio neutral, no sectario y basado en la razón al estudio de la Biblia, y (2) la creencia de que la reconstrucción de los eventos históricos detrás de los textos, así como la historia de cómo los propios textos elaborados, conducirían a una correcta comprensión de la Biblia. Esto lo distingue de los métodos precríticos anteriores; de los métodos anticríticos de quienes se oponen al estudio basado en la crítica; de la orientación poscrítica posterior, y de los muchos tipos diferentes de crítica en que se transformó la crítica bíblica a finales del siglo XX y principios del XXI.

La mayoría de los eruditos creen que la Ilustración alemana (c.  1650 - c.  1800) condujo a la creación de la crítica bíblica, aunque algunos afirman que sus raíces se remontan a la Reforma. El pietismo alemán jugó un papel en su desarrollo, al igual que el deísmo británico, siendo sus mayores influencias el racionalismo y la erudición protestante. La era de la Ilustración, y su escepticismo de la autoridad bíblica y de la iglesia, encendió preguntas sobre la base histórica del Jesús humano separadamente de los puntos de vista teológicos tradicionales sobre su divinidad. Esta búsqueda del Jesús histórico comenzó en las primeras etapas de la crítica bíblica y ha seguido siendo un interés dentro de la crítica bíblica, de forma intermitente, durante más de 200 años.

La crítica histórico-bíblica incluye una amplia gama de enfoques y preguntas dentro de cuatro metodologías principales: crítica textual, fuente, forma y literaria. La crítica textual examina los manuscritos bíblicos y su contenido para identificar lo que probablemente decía el texto original. La crítica de fuentes busca en el texto evidencia de sus fuentes originales. La crítica de forma identifica unidades cortas de texto que buscan el escenario de su origen. La crítica de redacción se desarrolló más tarde como un derivado tanto de la fuente como de la forma. Cada uno de estos métodos fue principalmente histórico y se centró en lo que sucedió antes de que los textos tuvieran su forma actual. La crítica literaria, que surgió en el siglo XX, difería de estos métodos anteriores. Se centró en la estructura literaria de los textos tal como existen actualmente, determinando, en la medida de lo posible, el propósito del autor, y discernir la respuesta del lector al texto a través de métodos como la crítica retórica, la crítica canónica y la crítica narrativa. En conjunto, estos diversos métodos de crítica bíblica cambiaron permanentemente la forma en que la gente entendía y veía la Biblia.

A fines del siglo XX y principios del XXI, la crítica bíblica estuvo influenciada por una amplia gama de disciplinas académicas adicionales y perspectivas teóricas que llevaron a su transformación. Después de haber estado dominado durante mucho tiempo por académicos protestantes varones blancos, el siglo XX vio a otros, como académicos no blancos, mujeres y personas de las tradiciones judía y católica, convertirse en voces prominentes en la crítica bíblica. La globalización trajo un espectro más amplio de visiones del mundo al campo, y otras disciplinas académicas tan diversas como los estudios del Cercano Oriente, la psicología, la antropología cultural y la sociología formaron nuevos métodos de crítica bíblica, como la crítica científica social.y la crítica bíblica psicológica. Mientras tanto, el posmodernismo y la interpretación poscrítica comenzaron a cuestionar si la crítica bíblica tenía algún papel y función. Con estos nuevos métodos surgieron nuevos objetivos, ya que la crítica bíblica pasó de lo histórico a lo literario, y su premisa básica cambió de un juicio neutral a un reconocimiento de los diversos sesgos que el lector aporta al estudio de los textos.

Definición

Daniel J. Harrington define la crítica bíblica como "el esfuerzo por usar criterios científicos (históricos y literarios) y la razón humana para comprender y explicar, de la manera más objetiva posible, el significado que los escritores bíblicos pretendieron". La crítica bíblica original se ha definido principalmente por sus preocupaciones históricas. Los críticos se centraron en los eventos históricos detrás del texto, así como en la historia de cómo se desarrollaron los textos mismos. Se ha hecho tanta crítica bíblica como historia, y no como teología, que a veces se le llama "método histórico-crítico" o crítica histórico-bíblica (oa veces crítica superior) en lugar de solo crítica bíblica.Los críticos bíblicos usaron los mismos métodos y enfoques científicos de la historia que sus contrapartes seculares y enfatizaron la razón y la objetividad. La neutralidad se consideraba un requisito definitorio.

Para 1990, las nuevas perspectivas, la globalización y los aportes de diferentes campos académicos expandieron la crítica bíblica, moviéndola más allá de sus criterios originales y convirtiéndola en un grupo de disciplinas con intereses diferentes, a menudo en conflicto. El concepto central de la crítica bíblica cambió de un juicio neutral a partir de un reconocimiento de los diversos sesgos que el lector aporta al estudio de los textos. Las formas más nuevas de crítica bíblica son principalmente literarias: ya no se enfocan en lo histórico, sino que atienden al texto tal como existe ahora.

Historia

Siglo dieciocho

En la era de la Ilustración del Occidente europeo, filósofos y teólogos como Thomas Hobbes (1588–1679), Benedict Spinoza (1632–1677) y Richard Simon (1638–1712) comenzaron a cuestionar la arraigada tradición judeocristiana de que Moisés fue el autor de los primeros cinco libros de la Biblia conocidos como el Pentateuco. Spinoza escribió que Moisés no pudo haber escrito el prefacio del quinto libro, Deuteronomio, ya que nunca cruzó el río Jordán hacia la Tierra Prometida. También hubo otros problemas como Deuteronomio 31:9 que hace referencia a Moisés en tercera persona. Según Spinoza: "Todos estos detalles, la forma de narración, el testimonio y el contexto de toda la historia llevan a la clara conclusión de que estos libros fueron escritos por otro, y no por Moisés en persona".

Jean Astruc (1684-1766), un médico francés, creía que estos críticos estaban equivocados sobre la autoría de Mosaic. Según el erudito del Antiguo Testamento Edward Young (1907–1968), Astruc creía que Moisés reunió el primer libro del Pentateuco, el libro de Génesis, utilizando los relatos hereditarios del pueblo hebreo. A menudo se dice que la crítica bíblica comenzó cuando Astruc tomó prestados métodos de crítica textual (utilizados para investigar textos griegos y romanos) y los aplicó a la Biblia en busca de esos relatos originales.Astruc creía que, a través de este enfoque, había identificado las fuentes separadas que se editaron juntas en el libro de Génesis. La existencia de fuentes separadas explicaba el estilo y el vocabulario inconsistentes de Génesis, las discrepancias en la narración, los diferentes relatos y las dificultades cronológicas, al mismo tiempo que permitía la autoría del mosaico. El trabajo de Astruc fue la génesis de la crítica bíblica y, debido a que se ha convertido en el modelo para todos los que lo siguieron, a menudo se le llama el "Padre de la crítica bíblica".

El cuestionamiento de la autoridad religiosa común al pietismo alemán contribuyó al surgimiento de la crítica bíblica. El racionalismo también se convirtió en una influencia significativa: el teólogo suizo Jean Alphonse Turretin (1671-1737) es un ejemplo del "racionalismo moderado" de la época. Turretin creía que la Biblia era una revelación divina, pero insistía en que la revelación debe ser coherente con la naturaleza y estar en armonía con la razón, "Porque Dios, que es el autor de la revelación, es también el autor de la razón". Lo que se vio como un racionalismo extremo siguió en el trabajo de Heinrich Paulus (1761-1851), quien negó la existencia de los milagros.

Johann Salomo Semler (1725-1791) había intentado en su trabajo navegar entre la revelación divina y el racionalismo extremo al apoyar la opinión de que la revelación era "la revelación divina de la verdad percibida a través de la profundidad de la experiencia humana". Distinguió entre religión "interna" y "externa": para algunas personas, su religión es su propósito interno más elevado, mientras que para otras, la religión es una práctica más externa, una herramienta para lograr otros propósitos más importantes para el individuo, como la política. o objetivos económicos. El reconocimiento de esta distinción ahora forma parte del campo moderno de la ciencia cognitiva de la religión.Semler abogó por el fin de todos los supuestos doctrinales, dando a la crítica histórica su carácter no sectario. Como resultado, a menudo se llama a Semler el padre de la investigación histórico-crítica. "A pesar de la diferencia de actitudes entre los pensadores y los historiadores [de la ilustración alemana], todos vieron la historia como la clave... en su búsqueda de comprensión".

El erudito en comunicaciones James A. Herrick (n. 1954) dice que aunque la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la crítica bíblica evolucionó a partir de la Ilustración alemana, hay algunos historiadores de la crítica bíblica que han encontrado "fuertes vínculos directos" con el deísmo británico. Herrick hace referencia al teólogo alemán Henning Graf Reventlow (1929-2010) al vincular el deísmo con la visión humanista del mundo, que ha sido importante en la crítica bíblica. Matthew Tindal (1657-1733), como parte del deísmo británico, afirmó que Jesús enseñó una religión natural no dogmática que la Iglesia luego cambió a su propia forma dogmática. La visión de Tindal del cristianismo como una "mera confirmación de la religión natural y su negación resuelta de lo sobrenatural" lo llevó a concluir que "la religión revelada es superflua". El deísmo británico también influyó en el filósofo y escritor Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) en el desarrollo de su crítica de la revelación.

El erudito bíblico Johann David Michaelis (1717–1791) abogó por el uso de otros idiomas semíticos además del hebreo para comprender el Antiguo Testamento, y en 1750 escribió la primera introducción crítica moderna al Nuevo Testamento. En lugar de interpretar la Biblia históricamente, Johann Gottfried Eichhorn (1752–1827), Johann Philipp Gabler (1753–1826) y Georg Lorenz Bauer (1755–1806) utilizaron el concepto de mito como herramienta para interpretar la Biblia. Rudolf Bultmann utilizó más tarde este enfoque y se volvió particularmente influyente a principios del siglo XX.

George Ricker Berry dice que el término "alta crítica", que a veces se usa como un nombre alternativo para la crítica histórica, fue utilizado por primera vez por Eichhorn en su obra de tres volúmenes Einleitung ins Alte Testament (Introducción al Antiguo Testamento) publicado entre 1780 y 1783. El término se usó originalmente para diferenciar la crítica superior, el término para la crítica histórica, de la inferior, que era el término comúnmente utilizado para la crítica textual en ese momento. La importancia de la crítica textual significa que el término "crítica inferior" ya no se usa mucho en los estudios del siglo XXI.

Una visión del siglo XXI de los orígenes de la crítica bíblica, que la rastrea hasta la Reforma, es una posición minoritaria, pero la Reforma es la fuente de la defensa de la crítica bíblica de la libertad de la autoridad externa que impone sus puntos de vista sobre la interpretación bíblica. Mucho antes de Richard Simon, el contexto histórico de los textos bíblicos era importante para Joachim Camerarius (1500–1574), quien escribió un estudio filológico de las figuras retóricas en los textos bíblicos utilizando su contexto para comprenderlas. Hugo Grotius (1583–1645) allanó el camino para los estudios comparativos de religión al analizar los textos del Nuevo Testamento a la luz de los escritos clásicos, judíos y cristianos primitivos.

Jesús histórico: la primera búsqueda

La primera búsqueda del Jesús histórico también se conoce a veces como la Vieja Búsqueda. Comenzó con la publicación del trabajo de Hermann Samuel Reimarus después de su muerte. GE Lessing (1729-1781) afirmó haber descubierto copias de los escritos de Reimarus en la biblioteca de Wolfenbüttel cuando era bibliotecario allí. Reimarus había dejado permiso para que su trabajo se publicara después de su muerte, y Lessing lo hizo entre 1774 y 1778, publicándolos como Die Fragmente eines unbekannten Autors (Los fragmentos de un autor desconocido). Con el tiempo, llegaron a ser conocidos como los Fragmentos de Wolfenbüttel.Reimarus distinguió entre lo que Jesús enseñó y cómo se le presenta en el Nuevo Testamento. Según Reimarus, Jesús fue un Mesías político que fracasó en crear un cambio político y fue ejecutado por el estado romano como disidente. Sus discípulos luego robaron el cuerpo e inventaron la historia de la resurrección para beneficio personal.

Albert Schweitzer en The Quest of the Historical Jesus, reconoce que la obra de Reimarus "es una polémica, no un estudio histórico objetivo", al tiempo que se refiere a ella como "una obra maestra de la literatura mundial". Según Schweitzer, Reimarus estaba equivocado al suponer que la escatología del fin del mundo de Jesús era de "carácter terrenal y político", pero tenía razón al ver a Jesús como un predicador apocalíptico, como lo demuestran sus repetidas advertencias sobre la destrucción de Jerusalén y el fin del tiempo. Desde entonces, este enfoque escatológico para comprender a Jesús se ha vuelto universal en la crítica bíblica moderna. Schweitzer también comenta que, dado que Reimarus era un historiador y no un teólogo o un erudito bíblico, "no tenía la menor idea" de que la crítica de fuentes proporcionaría la solución a los problemas de consistencia literaria que Reimarus había planteado.

El controvertido trabajo de Reimarus obtuvo una respuesta de Semler en 1779: Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten (Respondiendo a los fragmentos de un desconocido). Schweitzer registra que Semler "se levantó y mató a Reimarus en nombre de la teología científica". El respeto por Semler reprimió temporalmente la difusión y el estudio de la obra de Reimarus, pero la respuesta de Semler no tuvo efecto a largo plazo. Los escritos de Reimarus, por otro lado, tuvieron un efecto a largo plazo. Hicieron un cambio duradero en la práctica de la crítica bíblica al dejar en claro que podría existir independientemente de la teología y la fe. Su trabajo también mostró que la crítica bíblica puede servir a sus propios fines, regirse únicamente por criterios racionales y rechazar la deferencia a la tradición religiosa.La pregunta central de Reimarus, "¿Qué tan político fue Jesús?", Sigue siendo debatida por teólogos e historiadores como Wolfgang Stegemann [ de ], Gerd Theissen y Craig S. Keener.

Además de supervisar la publicación de la obra de Reimarus, Lessing hizo sus propias contribuciones, argumentando que el estudio adecuado de los textos bíblicos requiere conocer el contexto en el que fueron escritos. Esta es ahora la opinión académica aceptada.

Siglo xix

Los profesores Richard Soulen y Kendall Soulen escriben que la crítica bíblica alcanzó su "plena flor" en el siglo XIX, convirtiéndose en el "principal hecho transformador de los estudios bíblicos en el período moderno". El apogeo de la influencia de la crítica bíblica está representado por la escuela de historia de las religiones, un grupo de teólogos protestantes alemanes asociados con la Universidad de Göttingen. A fines del siglo XIX, buscaron comprender el judaísmo y el cristianismo dentro de la historia general de la religión. Otros estudiosos de la Biblia fuera de la escuela de Göttingen, como Heinrich Julius Holtzmann (1832–1910), también utilizaron la crítica bíblica. Holtzmann desarrolló la primera lista del orden cronológico de los textos del Nuevo Testamento basándose en la erudición crítica.

Muchas ideas para comprender la Biblia que comenzaron en el siglo XIX continúan discutiéndose en el siglo XXI; en algunas áreas de estudio, como las herramientas lingüísticas, los académicos simplemente se apropian de trabajos anteriores, mientras que en otras "siguen suponiendo que pueden producir algo nuevo y mejor". Por ejemplo, algunas historias modernas de Israel incluyen investigaciones históricas bíblicas del siglo XIX. En 1835, y nuevamente en 1845, el teólogo Ferdinand Christian Baur postuló que los apóstoles Pedro y Pablo tenían una discusión que los llevó a una división entre ellos, lo que influyó en el modo de cristianismo que siguió.Esto todavía genera un amplio debate sobre temas como los estudios paulinos, los estudios del Nuevo Testamento, los estudios de la iglesia primitiva, la ley judía, la teología de la gracia y la doctrina de la justificación. El desafío de Albrecht Ritschl a la teoría ortodoxa de la expiación sigue influyendo en el pensamiento cristiano.

Los críticos bíblicos del siglo XIX "se consideraban continuadores de los objetivos de la Reforma protestante". Según Robert M. Grant y David Tracy, "Una de las características más llamativas del desarrollo de la interpretación bíblica durante el siglo XIX fue la forma en que las presuposiciones filosóficas la guiaron implícitamente". Michael Joseph Brown señala que la crítica bíblica operaba según principios basados ​​en un racionalismo distintivamente europeo. A fines del siglo XIX, estos principios fueron reconocidos por Ernst Troeltsch en un ensayo, Método histórico y dogmático en teología,donde describió tres principios de la crítica bíblica: la duda metodológica (una forma de buscar la certeza dudando de todo); analogía (la idea de que entendemos el pasado relacionándolo con nuestro presente); y la interdependencia mutua (cada evento está relacionado con los eventos que lo precedieron).

El enfoque de la crítica bíblica en la razón pura produjo un cambio de paradigma que cambió profundamente la teología cristiana sobre los judíos. Anders Gerdmar [ de ] usa el significado legal de emancipación, como libre para ser un adulto por sí mismo, cuando dice que el "proceso de emancipación de la razón de la Biblia... corre paralelo con la emancipación del cristianismo de la judíos". En el siglo anterior, Semler había sido el primer protestante de la Ilustración en pedir la "desjudaización" del cristianismo. Mientras se oponía a la discriminación en la sociedad, Semler también escribió una teología fuertemente negativa hacia los judíos y el judaísmo. Vio el cristianismo como algo que 'reemplazaba' todo lo que había antes. Este marcado contraste entre el judaísmo y el cristianismo produjo sentimientos cada vez más antisemitas. El supersesionismo, en lugar del milenarismo más tradicional, se convirtió en un tema común en Johann Gottfried Herder (1744–1803), Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780–1849), Ferdinand Christian Baur (1792–1860), David Strauss (1808–1874), Albrecht Ritschl (1822–1889), la escuela de historia de las religiones de la década de 1890 y los críticos de forma del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial.

Jesús histórico: las vidas de Jesús

A fines del siglo XIX se vio un interés renovado en la búsqueda del Jesús histórico, lo que implicaba principalmente escribir versiones de la vida de Jesús. Importantes eruditos de esta búsqueda incluyeron a David Strauss (1808–1874), cuya Vida de Jesús usó una interpretación mítica de los evangelios para socavar su historicidad. El libro fue culturalmente significativo porque contribuyó a debilitar la autoridad de la iglesia, y fue teológicamente significativo porque desafió la divinidad de Cristo. En La esencia del cristianismo (1900), Adolf Von Harnack (1851–1930) describió a Jesús como un reformador. William Wrede (1859-1906) rechazó todos los aspectos teológicos de Jesús y afirmó que el "secreto mesiánico" de Jesús como Mesías surgió solo en la comunidad primitiva y no provino del mismo Jesús. Ernst Renan (1823–1892) promovió el método crítico y se opuso a la ortodoxia. Wilhelm Bousset (1865–1920) obtuvo honores en la escuela de historia de las religiones al contrastar lo que llamó las alegres enseñanzas de la nueva justicia de Jesús y lo que Bousset vio como el sombrío llamado al arrepentimiento hecho por Juan el Bautista. Mientras estaba en Göttingen, Johannes Weiss (1863–1914) escribió su obra más influyente sobre las proclamaciones apocalípticas de Jesús.

En 1896, Martin Kähler (1835–1912) escribió El llamado Jesús histórico y el Cristo bíblico histórico. Criticó la metodología de la búsqueda, con un recordatorio de los límites de la investigación histórica, diciendo que es imposible separar al Jesús histórico del Jesús de la fe, ya que Jesús solo es conocido a través de documentos sobre él como Cristo el Mesías.

The Old Quest no se consideró cerrado hasta que Albert Schweitzer (1875–1965) escribió Von Reimarus zu Wrede, que se publicó en inglés como The Quest of the Historical Jesus en 1910. En él, Schweitzer criticó mordazmente los diversos libros sobre la vida de Jesús que había sido escrito a fines del siglo XIX como un reflejo más de la vida de los autores que de Jesús. Schweitzer revolucionó la erudición del Nuevo Testamento a principios de siglo al demostrarle a la mayoría de ese mundo académico que las enseñanzas y acciones de Jesús estaban determinadas por su perspectiva escatológica; de ese modo terminó la búsqueda de la búsqueda del Jesús apocalíptico. Schweitzer concluyó que cualquier investigación futura sobre el Jesús histórico no tenía sentido.

Siglo veinte

A principios del siglo XX, la crítica bíblica se vio moldeada por dos factores principales y el choque entre ellos. Primero, surgió la crítica de la forma y cambió el enfoque de la crítica bíblica del autor al género, y del individuo a la comunidad. A continuación, comenzó un esfuerzo académico para reclamar la relevancia teológica de la Biblia. Karl Barth (1886–1968), Rudolf Bultmann (1884–1976) y otros dejaron de preocuparse por el Jesús histórico y se concentraron en cambio en el kerygma: el mensaje del Nuevo Testamento.

La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Bultmann es uno de los "teólogos más influyentes del siglo XX", pero que también tenía una "notoria reputación por su desmitificación", que se debatió en todo el mundo. La desmitificación se refiere a la reinterpretación de los mitos (relatos) bíblicos en términos de la filosofía existencial de Martin Heidegger (1889-1976). Bultmann afirmó que los mitos son "verdaderos" antropológica y existencialmente, pero no cosmológicamente. Como uno de los principales defensores de la crítica de la forma, Bultmann "estableció la agenda para una generación posterior de destacados eruditos del NT [Nuevo Testamento]".

Alrededor de la mitad del siglo, la composición denominacional de los críticos bíblicos comenzó a cambiar. Esto se debió a un cambio en la percepción de que el esfuerzo crítico era posible sobre la base de premisas distintas al protestantismo liberal. La crítica de la redacción también comenzó a mediados del siglo XX. Si bien la crítica de la forma había dividido el texto en pequeñas unidades, la redacción enfatizó la integridad literaria de las unidades literarias más grandes.

El descubrimiento de los rollos del Mar Muerto en Qumran en 1948 renovó el interés en las posibles contribuciones de la arqueología a los estudios bíblicos, pero también planteó desafíos a la crítica bíblica. Por ejemplo, la mayoría de los textos del Mar Muerto están estrechamente relacionados con el Texto Masorético en el que se basa el Antiguo Testamento cristiano, mientras que otros textos se parecen más a la Septuaginta (la versión griega antigua de los textos hebreos) y otros son más cerca del Pentateuco Samaritano. Esto ha planteado la cuestión de si existe o no algo así como un "texto original". Si no hay un texto original, se cuestiona todo el propósito de la crítica textual.

El erudito del Nuevo Testamento Joachim Jeremias (1900–1979) usó la lingüística y el entorno judío del primer siglo de Jesús para interpretar el Nuevo Testamento. El movimiento de teología bíblica de la década de 1950 produjo un debate entre los eruditos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento sobre la unidad de la Biblia. El auge de la crítica de la redacción cerró este debate al generar un mayor énfasis en la diversidad. La nueva búsqueda del Jesús histórico comenzó en 1953 y fue nombrada así en 1959 por James M. Robinson.

Después de 1970, la crítica bíblica comenzó a cambiar de manera radical y generalizada. La nueva crítica, que se desarrolló como complemento de la crítica literaria, se ocupaba de las particularidades del estilo. También se desarrolló el nuevo historicismo, una teoría literaria que ve la historia a través de la literatura. La crítica bíblica comenzó a aplicar nuevos enfoques literarios como el estructuralismo y la crítica retórica, que se concentraban menos en la historia y más en los textos mismos. En la década de 1970, el erudito del Nuevo Testamento EP Sanders (n. 1937) presentó la Nueva Perspectiva sobre Pablo, que ha influido mucho en las opiniones de los eruditos sobre la relación entre el cristianismo paulino y el cristianismo judío en las epístolas paulinas.Sanders también avanzó en el estudio del Jesús histórico al poner la vida de Jesús en el contexto del judaísmo del Segundo Templo del primer siglo. En 1974, el teólogo Hans Frei publicó El eclipse de la narrativa bíblica, que se convirtió en una obra histórica que condujo al desarrollo de la interpretación poscrítica. El tercer período de estudio centrado en el Jesús histórico comenzó en 1988.

Para 1990, la crítica bíblica como disciplina principalmente histórica se transformó en un grupo de disciplinas con intereses a menudo en conflicto. Las nuevas perspectivas de diferentes etnias, la teología feminista, el catolicismo y el judaísmo ofrecieron ideas que la mayoría de los hombres protestantes blancos que habían dominado la crítica bíblica desde sus comienzos habían pasado por alto anteriormente. La globalización también trajo diferentes visiones del mundo, mientras que otros campos académicos como los estudios del Cercano Oriente, la sociología y la antropología también se activaron en la expansión de la crítica bíblica. Estos nuevos puntos de vista crearon conciencia de que la Biblia puede interpretarse racionalmente desde muchas perspectivas diferentes.A su vez, esta conciencia cambió el concepto central de la crítica bíblica del criterio del juicio neutral al de partir del reconocimiento de los diversos sesgos que el lector aporta al estudio de los textos.

Jesús histórico: la nueva búsqueda hacia el siglo XXI

No existe un acuerdo general entre los estudiosos sobre cómo periodizar las diversas búsquedas del Jesús histórico. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que la primera búsqueda comenzó con Reimarus y terminó con Schweitzer, que hubo un período "sin búsqueda" en la primera mitad del siglo XX, y que hubo una segunda búsqueda, conocida como la búsqueda "Nueva" que comenzó en 1953 y duró hasta 1988 cuando comenzó una tercera. Sin embargo, Stanley E. Porter (n. 1956) llama a esta periodización "insostenible y desmentida por todos los hechos pertinentes", argumentando que la gente estaba buscando al Jesús histórico antes de Reimarus, y que nunca ha habido un período en el que los eruditos no lo hayan hecho. no lo estoy haciendo

En 1953, Ernst Käsemann (1906–1998) dio una famosa conferencia ante los Old Marburgers, sus antiguos colegas en la Universidad de Marburg, donde había estudiado con Bultmann. En este bastión de apoyo a Bultmann, Käsemann afirmó que "el escepticismo de Bultmann sobre lo que se podía saber sobre el Jesús histórico había sido demasiado extremo". Bultmann había afirmado que, dado que los escritores de los evangelios escribieron teología, sus escritos no podían considerarse historia, pero Käsemann razonó que uno no excluye necesariamente al otro. James M. Robinson llamó a esto la Nueva búsqueda en su ensayo de 1959 "La nueva búsqueda del Jesús histórico".Esta búsqueda se centró en gran medida en las enseñanzas de Jesús tal como las interpreta la filosofía existencialista. El interés disminuyó nuevamente en la década de 1970.

NT Wright afirma que la tercera búsqueda comenzó con el Seminario de Jesús en 1988. Para entonces, se hizo necesario reconocer que "el resultado de las dos primeras búsquedas... fue revelar las limitaciones frustrantes del estudio histórico de cualquier persona antigua".. Según Ben Witherington, la probabilidad es todo lo que es posible en esta búsqueda. Paul Montgomery en The New York Times escribe que "A lo largo de los siglos, los eruditos y laicos han tomado varias posiciones sobre la vida de Jesús, que van desde la aceptación total de la Biblia hasta las afirmaciones de que Jesús de Nazaret es una criatura mítica y nunca vivió".

Sanders explica que, debido al deseo de saber todo sobre Jesús, incluidos sus pensamientos y motivaciones, y debido a que hay conclusiones tan variadas sobre él, a muchos estudiosos les parece que es imposible estar seguros de nada. Sin embargo, según Sanders, "sabemos bastante" acerca de Jesús. Si bien los académicos rara vez están de acuerdo sobre lo que se sabe o se desconoce sobre el Jesús histórico, según Witherington, los académicos están de acuerdo en que "las preguntas históricas no deben esquivarse".

Métodos principales

El teólogo David R. Law escribe que los eruditos bíblicos generalmente emplean juntas la crítica textual, de fuente, de forma y de redacción. El Antiguo Testamento (la Biblia hebrea) y el Nuevo Testamento, como cuerpos literarios distintos, cada uno plantea sus propios problemas de interpretación; por lo tanto, los dos generalmente se estudian por separado. A los fines de la discusión, estos métodos individuales se separan aquí y la Biblia se aborda como un todo, pero este es un enfoque artificial que se usa solo con el propósito de describir, y no es cómo se practica realmente la crítica bíblica.

Crítica textual

La crítica textual implica el examen del texto mismo y de todos los manuscritos asociados con el objetivo de determinar el texto original. Es una de las áreas más grandes de la crítica bíblica en términos de la gran cantidad de información que aborda. Los aproximadamente 900 manuscritos encontrados en Qumran incluyen los manuscritos existentes más antiguos de la Biblia hebrea. Representan todos los libros excepto Ester, aunque la mayoría de los libros aparecen solo en forma fragmentaria.El Nuevo Testamento se ha conservado en más manuscritos que cualquier otra obra antigua, con más de 5.800 manuscritos griegos completos o fragmentados, 10.000 manuscritos latinos y 9.300 manuscritos en varios otros idiomas antiguos, incluidos los textos siríaco, eslavo, gótico, etíope, copto y armenio. Generalmente se acepta que las fechas de estos manuscritos van desde c.110-125 (el papiro ?) hasta la introducción de la imprenta en Alemania en el siglo XV. También hay aproximadamente un millón de citas directas del Nuevo Testamento en los escritos recopilados de los Padres de la Iglesia de los primeros cuatro siglos. (A modo de comparación, el siguiente texto antiguo con mejor fuente es la Ilíada, presumiblemente escrito por el antiguo griego Homero a fines del siglo VIII o principios del VII a. C., que sobrevive en más de 1.900 manuscritos, aunque muchos son de naturaleza fragmentaria.)

Todos estos textos fueron escritos a mano, copiando de otro texto escrito a mano, por lo que no se parecen a las obras impresas. Las diferencias entre ellos se llaman variantes. Una variante es simplemente cualquier variación entre dos textos. Muchas variantes son simples faltas de ortografía o errores de copia. Por ejemplo, un escriba puede dejar caer una o más letras, omitir una palabra o línea, escribir una letra por otra, transponer letras, etc. Algunas variantes representan un intento del escriba de simplificar o armonizar, cambiando una palabra o una frase.

Se discute el número exacto de variantes, pero cuantos más textos sobreviven, más probable es que haya variantes de algún tipo. Las variantes no se distribuyen uniformemente en ningún conjunto de textos. Trazar las variantes en el Nuevo Testamento muestra que está libre de variantes en un 62,9 por ciento. El impacto de las variantes en la confiabilidad de un solo texto generalmente se prueba comparándolo con un manuscrito cuya confiabilidad se ha establecido durante mucho tiempo. Aunque se han descubierto muchos manuscritos tempranos nuevos desde 1881, hay ediciones críticas del Nuevo Testamento griego, como NA28 y UBS5, que "prácticamente no han cambiado" desde estos descubrimientos. "También significa que los 'mejores textos' del siglo IV, los códices 'alejandrinos' Vaticano y Sinaítico, tienen raíces que se extienden a lo largo de todo el siglo III e incluso en el segundo".

Las variantes se clasifican en familias. Digamos que el escriba 'A' comete un error y el escriba 'B' no. Las copias del texto del escriba 'A con el error contendrán a partir de entonces ese mismo error. Con el tiempo, los textos descendientes de 'A' que comparten el error, y los de 'B' que no lo comparten, divergirán aún más, pero los textos posteriores seguirán siendo identificables como descendientes de uno u otro debido a la presencia o ausencia. de ese error original. Las múltiples generaciones de textos que siguen, que contienen el error, se conocen como una "familia" de textos.Clasificar la riqueza del material de origen es complejo, por lo que las familias textuales se clasificaron en categorías vinculadas a áreas geográficas. Las divisiones de las familias textuales del Nuevo Testamento eran alejandrinas (también llamadas "texto neutral"), occidentales (traducciones latinas) y orientales (utilizadas por iglesias centradas en Antioquía y Constantinopla).

Los precursores de la crítica textual moderna se pueden encontrar tanto en el judaísmo rabínico primitivo como en la iglesia primitiva. Los rabinos abordaron las variantes en los textos hebreos desde el año 100 EC. La tradición jugó un papel central en su tarea de producir una versión estándar de la Biblia hebrea. El texto hebreo que produjeron se estabilizó a finales del siglo II y ha llegado a ser conocido como el texto masorético, la fuente del Antiguo Testamento cristiano.

Problemas de la crítica textual

Los dos procesos principales de la crítica textual son la recensión y la enmienda:

• La recensión es la selección de la evidencia más confiable sobre la cual basar un texto.
• La enmienda es el intento de eliminar los errores que se encuentran incluso en los mejores manuscritos.

Jerome McGann dice que estos métodos introducen de forma innata un factor subjetivo en la crítica textual a pesar de su intento de reglas objetivas. Alan Cooper analiza esta dificultad usando el ejemplo de Amos 6.12 que dice: "¿Se ara con bueyes?" La respuesta obvia es "sí", pero el contexto del pasaje parece exigir un "no". Cooper explica que una recombinación de las consonantes permite que se lea "¿Se ara el mar con bueyes?" La enmienda tiene una base en el texto, que se cree que está corrompido, pero sin embargo es una cuestión de juicio personal.

Esto contribuye a que la crítica textual sea una de las áreas más polémicas de la crítica bíblica, así como la más grande, y eruditos como Arthur Verrall se refieren a ella como el "arte fino y polémico". Utiliza metodologías especializadas, suficientes términos especializados para crear su propio léxico y se guía por una serie de principios. Sin embargo, cualquiera de estos principios, y sus conclusiones, pueden ser cuestionados. Por ejemplo, a fines del siglo XVIII, el crítico textual Johann Jacob Griesbach (1745 - 1812) desarrolló quince principios críticos para determinar qué textos son probablemente los más antiguos y los más cercanos al original. Una de las reglas de Griesbach es la lectio brevior praeferenda: "se prefiere la lectura más corta". Esto se basó en la suposición de que era más probable que los escribas agregaran a un texto que lo omitieran, lo que hacía que los textos más cortos tuvieran más probabilidades de ser más antiguos.

El estudioso del latín Albert C. Clark cuestionó la visión de Griesbach sobre los textos más cortos en 1914. Basándose en su estudio de Cicerón, Clark argumentó que la omisión era un error de escriba más común que la adición, diciendo que "un texto es como un viajero que va de una posada a otra perdiendo una pieza de equipaje en cada parada". Las afirmaciones de Clark fueron criticadas por quienes apoyaban los principios de Griesbach. Clark respondió, pero el desacuerdo continuó. Casi ochenta años después, el teólogo y sacerdote James Royse se hizo cargo del caso. Después de un estudio detallado de múltiples papiros del Nuevo Testamento, concluyó que Clark tenía razón y que la regla de medida de Griesbach estaba equivocada. Algunos académicos del siglo XXI han abogado por abandonar estos enfoques más antiguos de la crítica textual en favor de nuevos métodos asistidos por computadora para determinar las relaciones entre manuscritos de una manera más confiable.

Crítica de la fuente

La crítica de fuentes es la búsqueda de las fuentes originales que forman la base de los textos bíblicos. En los estudios del Antiguo Testamento, la crítica de las fuentes generalmente se enfoca en identificar las fuentes de un solo texto. Por ejemplo, el sacerdote francés del siglo XVII Richard Simon (1638-1712) fue uno de los primeros defensores de la teoría de que Moisés no pudo haber sido la única fuente de todo el Pentateuco. Según Simon, partes del Antiguo Testamento no fueron escritas por individuos en absoluto, sino por escribas que registraron la tradición oral de la comunidad. El médico francés Jean Astruc presumió en 1753 que Moisés había escrito el libro del Génesis (el primer libro del Pentateuco) utilizando documentos antiguos; intentó identificar estas fuentes originales y separarlas nuevamente.Lo hizo identificando repeticiones de ciertos eventos, como partes de la historia del diluvio que se repiten tres veces, lo que indica la posibilidad de tres fuentes. Descubrió que la alternancia de dos nombres diferentes para Dios ocurre en Génesis y hasta Éxodo 3 pero no en el resto del Pentateuco, y también encontró aparentes anacronismos: afirmaciones aparentemente posteriores a aquella en la que se sitúa Génesis. Esta evidencia y otras similares llevaron a Astruc a plantear la hipótesis de que las fuentes de Génesis eran originalmente materiales separados que luego se fusionaron en una sola unidad que se convirtió en el libro de Génesis.

Los ejemplos de crítica de fuentes incluyen sus dos teorías más influyentes y conocidas, la primera sobre los orígenes del Pentateuco en el Antiguo Testamento (hipótesis de Wellhausen); y el segundo rastreando las fuentes de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento (hipótesis de dos fuentes).

Fuente crítica del Antiguo Testamento: la hipótesis de Wellhausen

El trabajo más influyente de la crítica de fuentes es Prolegomena zur Geschichte Israels (Prólogo de la Historia de Israel, 1878) de Julius Wellhausen, que buscaba establecer las fuentes de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, conocidos colectivamente como el Pentateuco. Wellhausen correlacionó la historia y el desarrollo de esos cinco libros con el desarrollo de la fe judía. La hipótesis de Wellhausen (también conocida como teoría JEDP, hipótesis documental o hipótesis Graf-Wellhausen) propone que el Pentateuco se combinó a partir de cuatro fuentes separadas y coherentes (únicas unificadas) (no fragmentos).

J representa la fuente Yahwist, (Jahwist en alemán), y se consideró que era el estilo más primitivo y, por lo tanto, el más antiguo. Se pensaba que E (por Elohista) era un producto del Reino del Norte antes del 721 a. Se dice que D (de Deuteronomio) fue escrito poco antes de que el rey Josías de Judá lo encontrara en el año 621 a. C. (2 Crónicas 34:14-30). El erudito del Antiguo Testamento Karl Graf (1815–1869) sugirió una fuente sacerdotal adicional en 1866; en 1878, Wellhausen había incorporado esta fuente, P, en su teoría, que a partir de entonces a veces se denomina hipótesis de Graf-Wellhausen. Wellhausen argumentó que P se había compuesto durante el exilio del siglo VI a. C., bajo la influencia de Ezequiel.Se supone que estas fuentes fueron editadas juntas por un último Redactor final (R) que solo se entiende de manera imprecisa.

Los eruditos posteriores agregaron y refinaron la teoría de Wellhausen. Por ejemplo, la Newer Documentary Thesis infirió más fuentes, con información cada vez mayor sobre su extensión e interrelación. La teoría fragmentaria fue una comprensión posterior de Wellhausen producida por la crítica de la forma. Esta teoría argumenta que los fragmentos de documentos, en lugar de documentos continuos y coherentes, son las fuentes del Pentateuco. Alexander Geddes y Johann Vater propusieron que algunos de estos fragmentos eran bastante antiguos, tal vez de la época de Moisés, y se reunieron solo en un momento posterior. Esto explica la diversidad pero no la consistencia estructural y cronológica.

Uno puede ver la hipótesis complementaria como otra evolución más de la teoría de Wellhausen que se solidificó en la década de 1970. Los defensores de este punto de vista afirman tres fuentes para el Pentateuco: el Deuteronomio como la fuente más antigua, el Elohista como el documento central central, con una serie de fragmentos o fuentes independientes como la tercera. Deuteronomio es visto como un solo documento coherente con una uniformidad de estilo y lenguaje a pesar de tener también diferentes estratos literarios. Esta observación llevó a la idea de que existía una escuela deuteronomista que originalmente había editado y mantenido actualizado el documento. Esto significó que el modelo complementario se convirtió en el modelo literario más aceptado para Deuteronomio, que luego apoya su aplicación también al resto del Pentateuco.

Crítica de Wellhausen

Los defensores de la hipótesis de Wellhausen sostienen que explica bien las diferencias y duplicaciones encontradas en los libros del Pentateuco. Además, argumentan, proporciona una explicación del carácter peculiar del material etiquetado como P, que refleja la perspectiva y las preocupaciones de los sacerdotes de Israel. La teoría de Wellhausen prácticamente no fue cuestionada hasta la década de 1970, cuando comenzó a ser fuertemente criticada. A fines de la década de 1970 y principios de la de 1990, "un estudio importante tras otro, como una serie de golpes de martillo, ha rechazado las principales afirmaciones de la teoría documental y los criterios sobre la base de los cuales se argumentaron".Ha sido criticado por la datación de las fuentes y por suponer que las fuentes originales eran documentos coherentes o completos. Los estudios de la estructura literaria del Pentateuco han demostrado que J y P usaban la misma estructura y que los motivos y temas cruzan los límites de las diversas fuentes, lo que socava los argumentos a favor de sus orígenes separados.

Los analistas literarios han planteado problemas y críticas a la hipótesis documental que señalan el error de juzgar los antiguos escritos orientales como si fueran productos de los protestantes de Europa occidental; y por los avances en antropología que socavaron los supuestos de Wellhausen sobre cómo se desarrollan las culturas; y también por varios hallazgos arqueológicos que muestran que el entorno cultural de los primeros hebreos era más avanzado de lo que pensaba Wellhausen. Como resultado, pocos eruditos bíblicos del siglo XXI sostienen la hipótesis documental de Wellhausen en su forma clásica. Como dice Nicholson: "está en fuerte declive, algunos dirían en un estado de rigor mortis avanzado, y en su lugar se están argumentando y urgiendo nuevas soluciones".Sin embargo, hasta ahora no se ha acordado ningún reemplazo: "el trabajo de Wellhausen, por mucho que necesite revisión y desarrollo en detalle, sigue siendo la base más segura para comprender el Pentateuco".

Fuente crítica del Nuevo Testamento: el problema sinóptico

En los estudios del Nuevo Testamento, la crítica de las fuentes ha adoptado un enfoque ligeramente diferente al de los estudios del Antiguo Testamento al centrarse en identificar las fuentes comunes de múltiples textos en lugar de buscar las múltiples fuentes de un solo conjunto de textos. Esto ha revelado que los Evangelios son tanto productos de fuentes como fuentes mismas. Como fuentes, Mateo, Marcos y Lucas son parcialmente dependientes entre sí y parcialmente independientes entre sí. Esto se llama el problema sinóptico, y explicarlo es el mayor dilema de la crítica de las fuentes del Nuevo Testamento. Cualquier explicación ofrecida debe "dar cuenta de (a) lo que es común a todos los Evangelios; (b) lo que es común a dos de ellos; (c) lo que es peculiar a cada uno". Existen múltiples teorías para abordar el dilema, con ninguna aceptada universalmente, pero dos teorías se han vuelto predominantes: la hipótesis de las dos fuentes y la hipótesis de las cuatro fuentes.

Marcos es el más corto de los cuatro evangelios con solo 661 versículos, pero 600 de esos versículos están en Mateo y 350 en Lucas. Algunos de estos versículos son textuales. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que esto indica que Marcos fue una fuente para Mateo y Lucas. También hay cierto acuerdo literal entre Mateo y Lucas de versículos que no se encuentran en Marcos. En 1838, el filósofo religioso Christian Hermann Weisse desarrolló una teoría al respecto. Postuló una colección hipotética de los dichos de Jesús de una fuente adicional llamada Q, tomada de Quelle, que en alemán significa "fuente".

Si este documento existió, ahora se ha perdido, pero parte de su material puede deducirse indirectamente. Hay cinco argumentos muy detallados a favor de la existencia de Q: el acuerdo verbal de Marcos y Lucas, el orden de las parábolas, los dobletes, una discrepancia en las prioridades de cada evangelio y la coherencia interna de cada uno. Q permitió que la hipótesis de las dos fuentes emergiera como la mejor respaldada de las diversas soluciones sinópticas. También hay material único para cada evangelio. Esto indica fuentes separadas adicionales para Mateo y Lucas. El erudito bíblico B. H. Streeter usó esta idea para refinar y expandir la teoría de las dos fuentes a una teoría de cuatro fuentes en 1925.

Crítica de la teoría de dos fuentes

Mientras que la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la teoría de las dos fuentes ofrece la mejor explicación para el problema sinóptico, y algunos dicen que se ha resuelto, otros dicen que no se ha resuelto satisfactoriamente. Donald Guthrie dice que ninguna teoría única ofrece una solución completa, ya que existen dificultades complejas e importantes que crean desafíos para cada teoría. Un ejemplo es el desafío de Basil Christopher Butler a la legitimidad de la teoría de las dos fuentes, argumentando que contiene una falacia de Lachmann que dice que la teoría de las dos fuentes pierde cohesión cuando se reconoce que no se puede establecer ninguna fuente para Mark. FC Grant postula múltiples fuentes para los Evangelios.

Crítica de formularios

La crítica de la forma comenzó a principios del siglo XX cuando el teólogo Karl Ludwig Schmidt observó que el Evangelio de Marcos se compone de unidades breves. Schmidt afirmó que estas pequeñas unidades eran remanentes y evidencia de la tradición oral que precedió a la escritura de los evangelios. El erudito bíblico Richard Bauckham dice que esta "intuición más significativa", que estableció la base de la crítica de las formas, nunca ha sido refutada. Hermann Gunkel (1862–1932) y Martin Dibelius (1883–1947) se basaron en esta idea y fueron pioneros en la crítica de formas. En las décadas de 1950 y 1960, Rudolf Bultmann y la crítica de formas eran el "centro de la conversación teológica tanto en Europa como en América del Norte".

La crítica de formas divide la Biblia en unidades cortas, llamadas perícopas, que luego se clasifican por género: prosa o verso, cartas, leyes, archivos judiciales, himnos de guerra, poemas de lamento, etc. Luego, la crítica de formas teoriza sobre el Sitz im Leben de la perícopa individual ("escenario en la vida" o "lugar en la vida"). Sobre la base de su comprensión del folclore, los críticos de las formas creían que las primeras comunidades cristianas formaban los dichos y las enseñanzas de Jesús, según sus necesidades (su "situación en la vida"), y que cada forma podía identificarse por la situación en la que se encontraba. sido creado y viceversa.

Crítica de la crítica de la forma

A principios y mediados del siglo XX, los críticos de la forma pensaron que encontrar "leyes de desarrollo" orales dentro del Nuevo Testamento probaría las afirmaciones de los críticos de la forma de que los textos habían evolucionado dentro de las primeras comunidades cristianas de acuerdo con sitz im leben. Dado que se creía que Marcos era el primer evangelio, los críticos de la forma buscaron la adición de nombres propios para personajes anónimos, el discurso indirecto se convirtió en cita directa y la eliminación de términos y formas arameos, con detalles que se vuelven más concretos en Mateo, y entonces más aún en Lucas. En cambio, en la década de 1970, el erudito del Nuevo Testamento EP Sanders escribió que: "No hay leyes duras y rápidas del desarrollo de la tradición sinóptica... En todos los aspectos, la tradición se desarrolló en direcciones opuestas. Se hizo tanto más larga como más corta, tanto más y menos detallados, y a la vez más y menos semíticos".

Los académicos de la década de 1970 y hasta la década de 1990 produjeron una "explosión de estudios" sobre estructura, género, tipo de texto, escenario y lenguaje que desafió varios aspectos y suposiciones de la crítica de formas. Por ejemplo, el período del siglo XX dominado por la crítica de la forma está marcado por el escepticismo extremo de Bultmann con respecto a lo que se puede saber sobre el Jesús histórico y sus dichos. Algunos críticos de forma asumieron estas mismas presuposiciones escépticas basadas en gran medida en su comprensión de la transmisión oral y el folclore. Durante la segunda mitad del siglo XX, los estudios de campo de culturas con tradiciones orales existentes impactaron directamente muchas de estas presuposiciones.En 1978, la investigación de los lingüistas Milman Parry y Albert Bates Lord se utilizó para socavar la creencia de Gunkel de que "las narraciones cortas evolucionaron hacia ciclos más largos". Dentro de estas culturas orales, la alfabetización no reemplazó a la memoria en una evolución natural. En cambio, la escritura se utilizó para mejorar la memoria en una superposición de la tradición escrita y oral. Susan Niditch concluyó de sus estudios de oralidad que: "muchos académicos ya no están convencidos... de que las piezas más aparentemente orales-tradicionales o formuladas son las más antiguas".De esta manera, se desarrolló evidencia convincente en contra de la creencia crítica de que los dichos de Jesús fueron formados por comunidades cristianas. Como indica John Niles, "la idea más antigua de 'una comunidad popular ideal, una compañía indiferenciada de rústicos, cada uno de los cuales contribuye por igual al proceso de tradición oral', ya no es sostenible". Según Eddy y Boyd, estas diversas conclusiones socavan directamente las suposiciones sobre Sitz im leben: "A la luz de lo que ahora sabemos de las tradiciones orales, no se puede establecer con seguridad una correlación necesaria entre las formas [literarias] y las situaciones de la vida [sitz im leben]. ".

Los críticos de la forma asumieron que la Iglesia primitiva estaba fuertemente influenciada por la cultura helenística que rodeaba la Palestina del primer siglo, pero en la década de 1970, Sanders, así como Gerd Theissen, provocaron nuevas rondas de estudios que incluían perspectivas antropológicas y sociológicas, restableciendo el judaísmo como el predominante. influencia en Jesús, Pablo y el Nuevo Testamento. El erudito del Nuevo Testamento NT Wright dice: "Las primeras tradiciones de Jesús reflejadas en los Evangelios están escritas desde la perspectiva del judaísmo del Segundo Templo [y] deben interpretarse desde el punto de vista de la escatología y el apocalipsis judíos".

Según el estudioso de la religión Werner H. Kelber, los críticos de la forma a lo largo de la mitad del siglo XX estaban tan centrados en encontrar la forma original de cada perícopa que se distrajeron de cualquier consideración seria de la memoria como una fuerza dinámica en la construcción de los evangelios o de los primeros tiempos. tradición comunitaria de la iglesia. A lo que Kelber se refiere como la "asombrosa miopía" de los críticos de la forma ha revivido el interés por la memoria como categoría analítica dentro de la crítica bíblica.

Para algunos, los muchos desafíos para formar una crítica significan que su futuro está en duda. El erudito bíblico Tony Campbell dice:

La crítica de la forma tuvo un ascenso meteórico en la primera parte del siglo XX y cayó en desgracia hacia su final. Para algunos, el futuro de la crítica de la forma no es un problema: no lo tiene. Pero si la crítica de la forma encarna una idea esencial, continuará....Dos preocupaciones... le dan su valor: la preocupación por la naturaleza del texto y por su forma y estructura.... Si las incrustaciones se pueden raspar, es posible que las cosas buenas todavía estén allí.

Crítica de redacción

La redacción es el proceso de editar múltiples fuentes, a menudo con un tema similar, en un solo documento. Se derivó de una combinación de crítica tanto de la fuente como de la forma. Al igual que en la crítica de fuentes, es necesario identificar las tradiciones antes de determinar cómo las usó el redactor. Los críticos de forma vieron a los escritores sinópticos como meros recopiladores y se centraron en Sitz im Leben como el creador de los textos, mientras que los críticos de redacción han tratado de manera más positiva a los escritores de los Evangelios, afirmando que los entienden como teólogos de la iglesia primitiva.Los críticos de la redacción rechazan la fuente y la descripción de la crítica de la forma de los textos de la Biblia como meras colecciones de fragmentos. Mientras que los críticos de forma fragmentan los elementos bíblicos en piezas individuales cada vez más pequeñas, los críticos de redacción intentan interpretar la unidad literaria completa.

Norman Perrin define la crítica de redacción como "el estudio de la motivación teológica de un autor tal como se revela en la recopilación, arreglo, edición y modificación del material tradicional, y en la composición de material nuevo... la crítica de redacción nos dirige a la autor como editor". La crítica de redacción se desarrolló después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania y llegó a Inglaterra y América del Norte en la década de 1950. Se enfoca en descubrir cómo y por qué las unidades literarias fueron originalmente editadas—"redactadas"—en sus formas finales.

Crítica de redacción

Los críticos de la redacción asumen un escepticismo extremo hacia la historicidad de Jesús y los evangelios, tal como lo hacen los críticos de la forma, lo que ha sido visto por algunos estudiosos como un sesgo. El proceso de redacción busca la comunidad histórica de los redactores finales de los evangelios, aunque a menudo no hay pistas textuales. Porter y Adams dicen que el método de redacción para encontrar la teología del editor final es defectuoso.En el Nuevo Testamento, los críticos de la redacción intentan discernir la teología del autor/evangelista original enfocándose y confiando en las diferencias entre los evangelios, pero no está claro si cada diferencia tiene un significado teológico, cuánto significado o si una diferencia dada es una diferencia estilística. o incluso un cambio accidental. Además, no está del todo claro si la diferencia la hizo el evangelista, quien podría haber usado la historia ya cambiada al escribir un evangelio. Es más probable que la teología del evangelista dependa de lo que los evangelios tienen en común, así como de sus diferencias. Harrington dice que "el exceso de teología, la alegorización y la psicologización son los principales escollos que se encuentran" en la crítica de la redacción.

Los seguidores de otras teorías sobre el problema sinóptico, como aquellos que apoyan la hipótesis de Greisbach que dice que Mateo se escribió primero, Lucas segundo y Marcos tercero, han señalado las debilidades en los argumentos basados ​​en la redacción para la existencia de Q y la prioridad de Markan. Mark Goodacre dice: "Algunos académicos han utilizado el éxito de la crítica de redacción como un medio para respaldar la existencia de Q, pero esto siempre tenderá a la circularidad, particularmente dada la naturaleza hipotética de Q, que a su vez se reconstruye mediante la crítica de redacción".

Crítica literaria

A mediados del siglo XX, la crítica literaria comenzó a desarrollarse, desviando la atención académica de los asuntos históricos y precompositivos al texto mismo, convirtiéndose a partir de entonces en la forma dominante de crítica bíblica en un período relativamente corto de unos treinta años. Se puede decir que comenzó en 1957 cuando el crítico literario Northrop Frye escribió un análisis de la Biblia desde la perspectiva de su formación literaria utilizando la crítica literaria para comprender las formas de la Biblia. Hans Frei propuso que "las narraciones bíblicas deben evaluarse en sus propios términos" en lugar de separarlas en la forma en que evaluamos la filosofía o la historicidad. Frei fue una de varias influencias externas que movieron la crítica bíblica de un enfoque histórico a uno literario.El erudito del Nuevo Testamento Paul R. House dice que la disciplina de la lingüística, los nuevos puntos de vista de la historiografía y el declive de los métodos antiguos de crítica también influyeron en ese proceso.

Para 1974, las dos metodologías que se usaban en la crítica literaria eran el análisis retórico y el estructuralismo. El análisis retórico divide un pasaje en unidades, observa cómo una sola unidad cambia o se rompe, prestando especial atención a los recursos poéticos, la métrica, el paralelismo, los juegos de palabras, etc. Luego traza la progresión del pensamiento del escritor de una unidad a la siguiente y, finalmente, reúne los datos en un intento de explicar las intenciones del autor detrás de la pieza. Los críticos del análisis retórico dicen que hay una "falta de una metodología bien desarrollada" y que tiene una "tendencia a ser nada más que un ejercicio de estilística".

El estructuralismo analiza el lenguaje para discernir "capas de significado" con el objetivo de descubrir las "estructuras profundas" de una obra: las premisas y los propósitos del autor. En 1981, el erudito en literatura Robert Alter también contribuyó al desarrollo de la crítica literaria bíblica al publicar un influyente análisis de temas bíblicos desde una perspectiva literaria. La década de 1980 vio el surgimiento del formalismo, que se enfoca en la trama, la estructura, los personajes y los temas, y el desarrollo de la crítica de respuesta del lector que se enfoca en el lector más que en el autor.

El erudito del Nuevo Testamento, Donald Guthrie, destaca una falla en el enfoque crítico literario de los Evangelios: el género de los Evangelios no se ha determinado por completo. Todavía no se ha producido evidencia concluyente para resolver la cuestión del género, y sin género, no se pueden encontrar paralelos adecuados, y sin paralelos "debe considerarse hasta qué punto son aplicables los principios de la crítica literaria". Debe cuestionarse la validez de utilizar los mismos métodos críticos para las novelas y los Evangelios, sin la garantía de que los Evangelios son realmente novelas.

Crítica canónica

Como tipo de crítica literaria, la crítica canónica tiene raíces tanto teológicas como literarias. Sus orígenes se encuentran en los puntos de vista de la Iglesia sobre los escritos bíblicos como sagrados y en los críticos literarios seculares que comenzaron a influir en la erudición bíblica en las décadas de 1940 y 1950. A mediados del siglo XX, el alto nivel de departamentalización de la crítica bíblica, con su gran volumen de datos y ausencia de teología aplicable, había comenzado a producir un nivel de insatisfacción tanto entre los académicos como entre las comunidades de fe. Brevard S. Childs (1923–2007) propuso un enfoque para cerrar esa brecha que se denominó crítica canónica. La crítica canónica "señaló un cambio importante y duradero en los estudios bíblicos".La crítica canónica no rechaza la crítica histórica, pero rechaza su pretensión de "validez única". John Barton dice que la crítica canónica no pregunta simplemente qué podría haber significado originalmente el texto, sino qué significa para la comunidad creyente actual, y lo hace de una manera diferente a cualquier tipo de crítica histórica.

John H. Hayes y Carl Holladay dicen que "la crítica canónica tiene varias características distintivas": (1) la crítica canónica es sincrónica; considera que todos los escritos bíblicos están juntos en el tiempo en lugar de centrarse en las cuestiones diacrónicas del enfoque histórico. (2) Los críticos canónicos abordan los libros como unidades completas en lugar de centrarse en piezas. Aceptan que muchos textos han sido compuestos durante largos períodos de tiempo, pero el crítico canónico desea "interpretar la última edición de un libro bíblico" y luego relacionar los libros entre sí. (3) La crítica canónica se opone al aislamiento de la crítica de formas de pasajes individuales de su entorno canónico.(4) La crítica canónica enfatiza la relación entre el texto y su lector en un esfuerzo por recuperar la relación entre los textos y cómo se usaban en las primeras comunidades creyentes. Los críticos canónicos se enfocan en la interacción del lector con la escritura bíblica. (5) "La crítica canónica es abiertamente teológica en su enfoque". Los críticos están interesados ​​​​en lo que el texto significa para la comunidad: "la comunidad de fe cuyos predecesores produjeron el canon, que fue creada por el canon y busca vivir según el canon".

Crítica retórica

La crítica retórica es también un tipo de crítica literaria. Mientras que James Muilenburg (1896-1974) a menudo se conoce como "el profeta de la crítica retórica", es a Herbert A. Wichelns a quien se le atribuye "la creación de la disciplina moderna de la crítica retórica" ​​con su ensayo de 1925 "La crítica literaria de la oratoria". ". En ese ensayo, Wichelns dice que la crítica retórica y otros tipos de crítica literaria difieren entre sí porque la crítica retórica solo se preocupa por el "efecto". apreciación del método del orador de impartir sus ideas a sus oyentes". La crítica retórica es un análisis cualitativo. Este análisis cualitativo implica tres dimensiones principales: (1) analizar el acto de crítica y lo que hace; (2) analizar lo que sucede dentro de la retórica que se analiza y lo que crea esa retórica; y (3) comprender los procesos involucrados en todo ello. Sonja K. Foss analiza diez métodos diferentes de crítica retórica en su libro Crítica retórica: exploración y práctica y dice que cada método producirá ideas diferentes.

La crítica retórica bíblica hace uso de la comprensión de las "formas, géneros, estructuras, dispositivos estilísticos y técnicas retóricas" comunes a la literatura del Cercano Oriente de las diferentes épocas cuando se escribieron los libros separados de la literatura bíblica. Intenta descubrir y evaluar los dispositivos retóricos, el lenguaje y los métodos de comunicación utilizados en los textos centrándose en el uso de "repetición, paralelismo, estructura estrófica, motivos, clímax, quiasma y muchos otros dispositivos literarios". Phyllis Trible, alumna de Muilenburg, se ha convertido en una de las líderes de la crítica retórica y es conocida por su detallado análisis literario y su crítica feminista de la interpretación bíblica.

Crítica narrativa

En la última mitad del siglo XX, los críticos históricos comenzaron a reconocer que estar limitada a lo histórico significaba que la Biblia no estaba siendo estudiada a la manera de otros escritos antiguos. En 1974, Hans Frei señaló que un enfoque histórico descuida el "carácter narrativo" de los evangelios. Los críticos comenzaron a preguntar si estos textos deberían entenderse en sus propios términos antes de usarse como evidencia de otra cosa. Según Mark Allen Powell, la dificultad de comprender los evangelios en sus propios términos es determinar cuáles son esos términos: "El problema de tratar los evangelios 'como cualquier otro libro' es que los evangelios no son como cualquier otro libro".Los Nuevos Críticos (cuyos puntos de vista fueron absorbidos por la crítica narrativa), rechazaron la idea de que la información de fondo es la clave del significado del texto y afirmaron que el significado y el valor residen dentro del texto mismo. Ahora se acepta como "axioma en los círculos literarios que el significado de la literatura trasciende las intenciones históricas del autor".

Como forma de crítica literaria, la crítica narrativa aborda las escrituras como una historia. Christopher T. Paris dice que "la crítica narrativa admite la existencia de fuentes y redacciones, pero opta por centrarse en el tejido artístico de estos materiales en una imagen narrativa sostenida".

La crítica narrativa se utilizó por primera vez para estudiar el Nuevo Testamento en la década de 1970, con las obras de David Rhoads, Jack D. Kingsbury, R. Alan Culpepper y Robert C. Tannehill. Una década más tarde, este nuevo enfoque de la crítica bíblica también incluía el Antiguo Testamento. El primer artículo etiquetado como crítica narrativa fue "La crítica narrativa y el evangelio de Marcos", publicado en 1982 por el erudito bíblico David Rhoads. Stephen D. Moore ha escrito que "como término, la crítica narrativa se originó dentro de los estudios bíblicos", pero su método fue tomado de la narratología. También estuvo influenciado por la Nueva Crítica, que veía cada obra literaria como un todo independiente con un significado intrínseco. Sharon Betsworth dice que el trabajo de Robert Alter es lo que adaptó la Nueva Crítica a la Biblia.Académicos como Robert Alter y Frank Kermode buscaron enseñar a los lectores a "apreciar la Biblia misma entrenando la atención en su ingenio: cómo [el texto] orquesta el sonido, la repetición, el diálogo, la alusión y la ambigüedad para generar significado y efecto".

Legado

Ken y Richard Soulen dicen que "la crítica bíblica ha alterado permanentemente la forma en que la gente entiende la Biblia". Una forma de entender este cambio es verlo como una empresa cultural. Jonathan Sheehan ha argumentado que el estudio crítico significaba que la Biblia tenía que convertirse en un instrumento principalmente cultural. Ya no podía ser una Biblia católica o una Biblia luterana, sino que tenía que ser despojada de su carácter bíblico dentro de una hermenéutica confesional específica. Como resultado, ya no se piensa en la Biblia únicamente como un artefacto religioso, y su interpretación ya no está restringida a la comunidad de creyentes. El impacto cultural de la Biblia se estudia en múltiples campos académicos, produciendo no solo la Biblia cultural, sino también la Biblia académica moderna. Soulen agrega que los "principales practicantes de la crítica bíblica... han establecido estándares de industria, perspicacia y perspicacia que siguen marcando el ritmo en la actualidad".

La crítica bíblica no solo convirtió el estudio de la Biblia en secularizado y académico, sino que también fue en la otra dirección y lo hizo más democrático. Se empezó a reconocer que: "La literatura se escribía no solo para los catedráticos de Oxford y Cambridge, sino también para la gente común... La oposición a la autoridad, especialmente la eclesiástica [autoridad eclesiástica], estaba muy extendida, y la tolerancia religiosa iba en aumento. ". Se cuestionaron las viejas ortodoxias y se toleraron los puntos de vista radicales. Los académicos comenzaron a escribir en sus idiomas comunes, poniendo sus trabajos a disposición de un público más amplio.

De esta manera, la crítica bíblica también condujo al conflicto. Muchos, como Roy A. Harrisville, creen que la crítica bíblica fue creada por aquellos que son hostiles a la Biblia. Hay aspectos de la crítica bíblica que no solo han sido hostiles a la Biblia, sino también a las religiones de las que es escritura, tanto en intención como en efecto. De modo que la crítica bíblica se convirtió, en la percepción de muchos, en un asalto a la religión, especialmente al cristianismo, a través de la "autonomía de la razón" que propugnaba. Parte del legado de la crítica bíblica es que, a medida que creció, condujo al declive de la autoridad bíblica. JW Rogerson resume:

Para 1800, la crítica histórica en Alemania había llegado al punto en que Génesis se había dividido en dos o más fuentes, se había disputado la unidad de autoría de Isaías y Daniel, se había demostrado la interdependencia de los primeros tres evangelios y los elementos milagrosos en el AT. y el NT [Antiguo y Nuevo Testamento] se ha explicado como resultado de la perspectiva primitiva o precientífica de los escritores bíblicos.

Jeffrey Burton Russell lo describe así: "La fe se transfirió de las palabras de las Escrituras mismas a las de los críticos bíblicos influyentes... El cristianismo liberal retrocedió apresuradamente ante el avance de la ciencia y la crítica bíblica. A finales del siglo XVIII, los liberales avanzados habían abandonó el núcleo de las creencias cristianas". Esto creó una "crisis intelectual" en el cristianismo estadounidense de principios del siglo XX que provocó una reacción violenta contra el enfoque crítico. Esta reacción violenta produjo una feroz batalla interna por el control de las iglesias locales, las denominaciones nacionales, las escuelas de teología y los seminarios.

Por un lado, Rogerson dice que "la crítica histórica no es inherentemente enemiga de la fe cristiana". Por otro lado, como Michael Fishbane escribió con franqueza en 1992: "Ya no estamos sostenidos dentro de una matriz bíblica... El trabajo de muchos siglos nos ha expulsado de este útero edénico y sus manantiales de vida y conocimiento... [La ] Biblia ha perdido su antigua autoridad". El legado más profundo de la pérdida de la autoridad bíblica es la formación del propio mundo moderno, según el erudito en religión y ética Jeffrey Stout. "Hay quienes consideran la desacralización de la Biblia como la condición afortunada para el surgimiento de nuevas sensibilidades y modos de imaginación" que entraron en el desarrollo del mundo moderno.Para muchos, la crítica bíblica "desencadenó una multitud de amenazas" a la fe cristiana. Para otros, la crítica bíblica "resultó ser un fracaso, debido principalmente a la suposición de que la investigación lineal diacrónica podría dominar todas y cada una de las preguntas y problemas relacionados con la interpretación". Aún otros creían que la crítica bíblica, "despojada de su arrogancia injustificada", podría ser una fuente confiable de interpretación.

Fishbane afirma que la pregunta importante para aquellos que continúan en cualquier comunidad de fe judía o cristiana es, después de 200 años de crítica bíblica: ¿puede el texto todavía ser visto como sagrado? "[E]sta pregunta afecta a nuestro ser cultural más íntimo y traza nuestra relación con el texto fundacional de nuestros orígenes religiosos y culturales". Compara la crítica bíblica con Job, un profeta que destruyó "visiones egoístas en aras de un cruce más honesto del texto divino al humano". O como dice Rogerson: la crítica bíblica ha sido liberadora para aquellos que quieren que su fe esté "inteligentemente fundamentada e intelectualmente honesta".

Fishbane escribe:

la sacralidad tradicional de la Biblia es a la vez simple y simbólica, individual y comunitaria, práctica y paradójica. Pero los tiempos han cambiado... [En el siglo XXI,] [p]uede recuperarse la noción de un texto sagrado?... Podría decirse que una de las mayores contribuciones del judaísmo a la historia de las religiones es afirmar que la Realidad divina se comunica a la humanidad a través de palabras... nuestra esperanza hermenéutica está en el vínculo indisoluble entre el texto divino y el humano ... Es en tales puntos que el antiguo poder teofánico de la divinidad ilimitada aún puede romper las palabras hinchadas... Por lo tanto,... podemos decir que la Biblia misma puede ayudar a recuperar la noción de un texto sagrado.

A finales del siglo XX, múltiples puntos de vista nuevos cambiaron los conceptos centrales de la crítica bíblica y sus objetivos, lo que condujo al desarrollo de un grupo de disciplinas bíblica-críticas nuevas y diferentes.

Crítica protestante no liberal

Un legado de la crítica bíblica en la cultura estadounidense es el movimiento fundamentalista estadounidense de las décadas de 1920 y 1930. El fundamentalismo comenzó, al menos en parte, como una respuesta a la crítica bíblica del liberalismo del siglo XIX. Algunos fundamentalistas creían que los críticos liberales habían inventado una religión completamente nueva "completamente en desacuerdo con la fe cristiana".También hubo protestantes conservadores que aceptaron la crítica bíblica, y esto también es parte del legado de la crítica bíblica. William Robertson Smith (1846–1894) es un ejemplo de un evangélico del siglo XIX que creía que la crítica histórica era una consecuencia legítima del enfoque de la Reforma protestante en el texto bíblico. Lo vio como una "herramienta necesaria para permitir que los feligreses inteligentes" entendieran la Biblia, y fue pionero en establecer la forma final de la hipótesis complementaria de la hipótesis documental. Más tarde, el erudito bíblico metodista primitivo AS Peake (1865-1929) defendió una opinión similar. Los eruditos protestantes conservadores han continuado la tradición de contribuir a la erudición crítica.Mark Noll dice que "en los últimos años, un número cada vez mayor de académicos bien calificados y ampliamente publicados han ampliado y profundizado el impacto de la erudición evangélica". Edwin M. Yamauchi es un reconocido experto en Gnosticismo; Gordon Fee ha realizado un trabajo ejemplar en la crítica textual; Richard Longenecker es un estudioso del judeo-cristianismo y de la teología de Pablo. "[Es] seguro concluir que, en muchas características medibles, la erudición evangélica contemporánea sobre las Escrituras disfruta de una buena salud considerable".

Crítica católica

A lo largo de los siglos XVII y XVIII, la teología católica evitó la crítica bíblica debido a su dependencia del racionalismo, prefiriendo en cambio participar en la exégesis tradicional, basada en las obras de los Padres de la Iglesia. Las excepciones notables a esto incluyeron a Richard Simon, Ignaz von Döllinger y el Bollandist.

La Iglesia mostró una fuerte oposición a la crítica bíblica durante ese período. Las frecuentes revoluciones políticas, la amarga oposición del "liberalismo" a la Iglesia y la expulsión de órdenes religiosas de Francia y Alemania, hicieron que la Iglesia sospechara comprensiblemente de las nuevas corrientes intelectuales. En 1864, el Papa Pío IX promulgó la carta encíclica Quanta cura ("Condenando los errores actuales"), que denunció lo que el Pontífice consideraba errores significativos que afligen a la era moderna. Los enumeró en un archivo adjunto llamado Syllabus Errorum ("Syllabus of Errors"), que, entre otras cosas, condenaba las interpretaciones racionalistas de la Biblia. Del mismo modo, la constitución dogmática Dei Filius("Hijo de Dios"), aprobada por el Concilio Vaticano I en 1871, rechazó la crítica bíblica, reafirmando que la Biblia fue escrita por Dios y que era infalible.

Eso comenzó a cambiar en las últimas décadas del siglo XIX cuando, en 1890, la dominicana francesa Marie-Joseph Lagrange (1855–1938) estableció una escuela en Jerusalén llamada École prátique d'études biblique, que se convirtió en École Biblique en 1920., para fomentar el estudio de la Biblia utilizando el método histórico-crítico. Dos años más tarde, Lagrange fundó una revista (Revue Biblique), habló en varias conferencias, escribió comentarios bíblicos que incorporaron su propio trabajo crítico textual, hizo un trabajo pionero sobre géneros y formas bíblicas y abrió el camino para superar la resistencia a la historia. método crítico entre sus compañeros académicos.

El 18 de noviembre de 1893, el Papa León XIII promulgó la carta encíclica Providentissimus Deus ('El Dios providente'). La carta dio la primera autorización formal para el uso de métodos críticos en la erudición bíblica. "Por lo tanto, es muy apropiado que los profesores de Sagrada Escritura y los teólogos dominen aquellas lenguas en las que originalmente se escribieron los Libros sagrados, y tengan un conocimiento de las ciencias naturales. de los Padres como Tertuliano, Cipriano, Hilario, Ambrosio, León Magno, Gregorio Magno, Agustín y Jerónimo,y entiendan lo que interpretaron literalmente, y lo que alegóricamente; y fíjate en lo que establecen como perteneciente a la fe y lo que es opinión. Aunque Providentissimus Deus trató de fomentar los estudios bíblicos católicos, también creó problemas. En la encíclica, León XIII excluyó la posibilidad de restringir la inspiración y la infalibilidad de la Biblia a cuestiones de fe y moral.

La situación se precipitó después de la elección del Papa Pío X: un tradicionalista acérrimo, Pío vio la crítica bíblica como parte de una creciente tendencia modernista destructiva en la Iglesia. Así, lo condenó explícitamente en el syllabus papal Lamentabili sane exitu ("Con resultados verdaderamente lamentables") y en su encíclica papal Pascendi Dominici gregis ("Apacentar el rebaño del Señor"), que lo calificó de herético. La École Biblique y la Revue Biblique se cerraron y Lagrange fue llamado de regreso a Francia en 1912.

Tras la muerte de Pío, el Papa Benedicto XV condenó una vez más la crítica bíblica racionalista en su encíclica papal Spiritus Paraclitus ("Espíritu de Paráclito")., pero también adoptó una línea más moderada que su predecesor, lo que permitió a Lagrange regresar a Jerusalén y reabrir su escuela y diario.

En 1943, en el quincuagésimo aniversario de Providentissimus Deus, el Papa Pío XII emitió la encíclica papal Divino Afflante Spiritu ('Inspirada por el Espíritu Santo') sancionando la crítica histórica, abriendo una nueva época en la erudición crítica católica. El jesuita Augustin Bea (1881-1968) había jugado un papel vital en su publicación. La constitución dogmática Dei verbum ("Palabra de Dios"), aprobada por el Concilio Vaticano II y promulgada por el Papa Pablo VI en 1965 sancionó aún más la crítica bíblica.

Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy fueron los eruditos católicos más famosos que aplicaron la crítica bíblica y el método histórico-crítico al analizar la Biblia: juntos, escribieron The Jerome Biblical Commentary y The New Jerome Biblical Commentary the posterior del cual sigue siendo uno de los libros de texto más utilizados en los Seminarios Católicos de los Estados Unidos. El Comentario bíblico de Jerome para el siglo XXI, una tercera edición completamente revisada, se publicará en 2022 y será editado por John J. Collins, Gina Hens-Piazza, Barbara Reid y Donald Senior.

Esta tradición es continuada por eruditos católicos como John P. Meier y Conleth Kearns, quienes también trabajaron con Reginald C. Fuller y Leonard Johnston en la preparación de Un nuevo comentario católico sobre las Sagradas Escrituras. Meier también es autor de una obra de varios volúmenes sobre el Jesús histórico, un judío marginal.

Crítica judía

La crítica bíblica planteó dificultades únicas para el judaísmo. Algunos eruditos judíos, como el rabino Solomon Schechter, no participaron en la crítica bíblica porque vieron la crítica del Pentateuco como una amenaza a la identidad judía. El creciente antisemitismo en Alemania de finales del siglo XIX y principios del XX, la percepción de que la alta crítica era una actividad cristiana totalmente protestante y la sensación de que muchos críticos de la Biblia no eran académicos imparciales sino defensores del supersesionismo, llevaron a Schechter a describir " La crítica superior como antisemitismo superior".

Uno de los primeros eruditos judíos histórico-críticos de los estudios del Pentateuco fue MM Kalisch, quien comenzó a trabajar en el siglo XIX. A principios del siglo XX, la crítica histórica del Pentateuco se convirtió en la corriente principal entre los eruditos judíos. En 1905, el rabino David Zvi Hoffmann escribió una extensa crítica de base filológica en dos volúmenes de la teoría de Wellhausen, que apoyaba la ortodoxia judía. El profesor de Biblia Benjamin D. Sommer dice que está "entre los comentarios más precisos y detallados sobre los textos legales [Levítico y Deuteronomio] jamás escritos". Según Aly Elrefaei, la refutación más fuerte de la teoría documental de Wellhausen provino de Yehezkel Kaufmann en 1937.Kaufmann fue el primer erudito judío que aprovechó al máximo la alta crítica para contrarrestar la teoría de Wellhausen. Los métodos de Wellhausen y Kaufmann eran similares pero sus conclusiones eran opuestas. Mordechai Breuer, que se extiende más allá de la mayor parte de la exégesis judía y explora las implicaciones de la crítica histórica para múltiples temas, es un ejemplo de un erudito crítico bíblico judío del siglo XXI.

Crítica feminista

La crítica bíblica impactó al feminismo y fue impactada por él. En la década de 1980, Phyllis Trible y Elisabeth Schüssler Fiorenza replantearon la crítica bíblica desafiando el supuesto desinterés y la objetividad que reclamaba para sí misma y exponiendo cómo las posturas ideológico-teológicas habían jugado un papel fundamental en la interpretación. Por ejemplo, el modelo patriarcal del antiguo Israel se convirtió en un aspecto de la crítica bíblica a través de la antropología del siglo XIX. Las estudiosas feministas del feminismo de la segunda ola se lo apropiaron. Las feministas de la tercera ola comenzaron a plantear preocupaciones sobre su precisión.Carol L. Meyers dice que la arqueología feminista ha demostrado que "el dominio masculino era real, pero fragmentario, no hegemónico", lo que llevó a un cambio en la descripción antropológica del antiguo Israel como heterarquía en lugar de patriarcado.

La crítica feminista es un aspecto del movimiento de teología feminista que comenzó en las décadas de 1960 y 1970 como parte del movimiento feminista en los Estados Unidos. Tres fases de la interpretación bíblica feminista están conectadas a las tres fases u 'olas' del movimiento. Desde entonces, la teología feminista ha respondido a la globalización, haciéndose menos específicamente occidental, yendo más allá de su narrativa original "como un movimiento definido por los Estados Unidos". La crítica feminista adopta el enfoque interdisciplinario de la crítica bíblica, fomentando un enfoque de respuesta del lector al texto que incluye una actitud de "disentimiento" o "resistencia".

Crítica bíblica poscolonial

A mediados y finales de la década de 1990, una respuesta global a los cambios en la crítica bíblica comenzó a fusionarse como "crítica bíblica poscolonial". Fernando F. Segovia y Stephen D. Moore postulan que surgió de "la hermenéutica de la liberación, o estudios poscoloniales extrabíblicos, o incluso de la crítica bíblica histórica, o de las tres fuentes a la vez". Tiene un enfoque en lo indígena y local con miras a recuperar aquellos aspectos de la cultura que el colonialismo había borrado o suprimido. La visión poscolonial tiene sus raíces en una conciencia de la situación geopolítica de todas las personas y es "transhistórica y transcultural".Según Laura E. Donaldson, la crítica poscolonial es de oposición y "de naturaleza multidimensional, muy atenta a las complejidades de la situación colonial en términos de cultura, raza, clase y género".

Crítica bíblica afroamericana

La crítica bíblica produjo cambios profundos en la cultura afroamericana. Vaughn A. Booker escribe que "Tales desarrollos incluyeron la introducción de las variedades de la teología metafísica estadounidense en sermones y canciones, modificaciones litúrgicas [para acomodar] las presencias de posesión del Espíritu Santo a través de gritos y bailes, y cambios musicales". Estos cambios "complementarían y reconfigurarían la vida religiosa afroamericana convencional".

Michael Joseph Brown escribe que los afroamericanos respondieron a la suposición de universalidad en la crítica bíblica desafiándola. Él dice que todas las lecturas de la Biblia son contextuales, en el sentido de que los lectores traen consigo su propio contexto: percepciones y experiencias cosechadas de situaciones sociales y culturales. La crítica bíblica afroamericana se basa en la teología de la liberación y la teología negra, y busca lo que es potencialmente liberador en los textos.

Hermenéutica bíblica queer

Según el sacerdote episcopal y teólogo queer Patrick S. Cheng (Episcopal Divinity School): "La hermenéutica bíblica queer es una forma de ver el texto sagrado a través de los ojos de las personas queer. Es importante comprender el significado de estos términos en relación con el proceso exegético".

Crítica científica social

La crítica de las ciencias sociales es parte de la tendencia más amplia de la crítica bíblica a reflejar la diversidad y los métodos interdisciplinarios. Surgió del Sitz im Leben de la crítica de la forma y de la sensación de que la crítica histórica de la forma no había logrado analizar adecuadamente los contextos sociales y antropológicos que, según los críticos de la forma, habían formado los textos. Usando las perspectivas, teorías, modelos e investigaciones de las ciencias sociales para determinar qué normas sociales pueden haber influido en el crecimiento de la tradición bíblica, es similar a la crítica bíblica histórica en sus objetivos y métodos y tiene menos en común con los enfoques críticos literarios. Analiza las dimensiones sociales y culturales del texto y su contexto ambiental.

Nuevo historicismo

El nuevo historicismo surgió a medida que cambiaba la crítica bíblica histórica tradicional. Lois Tyson dice que esta nueva forma de crítica histórica se desarrolló en la década de 1970. "Rechaza tanto la marginación de la literatura por parte del historicismo tradicional como la consagración del texto literario por parte de la Nueva Crítica en una dimensión atemporal más allá de la historia". Los textos literarios son vistos como "artefactos culturales" que revelan tanto el contexto como el contenido, y dentro del Nuevo Historicismo, el "texto literario y la situación histórica" ​​son igualmente importantes".

Crítica bíblica posmoderna

La crítica bíblica posmoderna comenzó después de las décadas de 1940 y 1950, cuando se empezó a usar el término posmoderno para significar un rechazo de las convenciones modernas. Muchos de estos primeros puntos de vista posmodernistas vinieron de Francia después de la Segunda Guerra Mundial. El posmodernismo se ha asociado con Karl Marx, Sigmund Freud, la política radical y los argumentos contra la metafísica y la ideología. Cuestiona cualquier cosa que afirme "fundamentos, universales, metafísica o dualismo analítico objetivamente asegurados". El erudito bíblico AKM Adam dice que el posmodernismo tiene tres características generales: 1) niega cualquier punto de partida privilegiado para la verdad; 2) es crítico con las teorías que intentan explicar la "totalidad de la realidad"; y 3) intenta mostrar que todos los idealesse basan en el interés propio ideológico, económico o político.

Interpretación poscrítica

La interpretación poscrítica, según Ken y Richard Soulen, "comparte la sospecha del posmodernismo sobre las afirmaciones modernas de estándares neutrales de razón, pero no su hostilidad hacia la interpretación teológica". Comienza con el entendimiento de que el enfoque de la crítica bíblica en la historicidad produjo una distinción entre el significado de lo que dice el texto y de qué trata (a lo que históricamente hace referencia). El erudito bíblico Hans Frei escribió que lo que él llama las "narrativas realistas" de la literatura, incluida la Biblia, no permiten tal separación. El tema es idéntico al significado verbal y se encuentra en la trama y en ningún otro lugar."Como dice Frei, la escritura 'representa y presenta simultáneamente la realidad (si la hay) de lo que habla'; su tema está 'constituido por, o idéntico a, su narrativa".