Evidencialismo

Evidentialism es una tesis en epistemología que dice que uno está justificado para creer algo si y sólo si esa persona tiene evidencia que apoya dicha creencia. Por lo tanto, el evidencialismo es una tesis sobre la cual se justifican las creencias y que no lo son.

Para los filósofos Richard Feldman y Earl Conee, el evidencialismo es el argumento más fuerte a favor de la justificación porque identifica la noción primaria de justificación epistémica. Argumentan que si la actitud de una persona hacia una proposición se ajusta a su evidencia, entonces su actitud doxástica hacia esa proposición está epistémicamente justificada. Feldman y Conee ofrecen el siguiente argumento a favor del evidencialismo como justificación epistémica:

(EJ) La actitud doxástica D hacia la proposición p está epistémicamente justificada para S en t si y sólo si tener D hacia p se ajusta a la evidencia.

Para Feldman y Conee, la actitud doxástica de uno está justificada si se ajusta a la evidencia de uno. EJ pretende mostrar la idea de que la justificación es característicamente epistémica. Esta idea hace que la justificación dependa de la evidencia.

Feldman y Conee creen que debido a que las objeciones a EJ se han vuelto tan prominentes, su defensa es apropiada. Las tesis que objetan la EJ implican que la justificación epistémica depende de las "capacidades cognitivas de un individuo o de los procesos cognitivos o prácticas de recopilación de información que conducen a una actitud". Para Feldman y Conee, EJ contrasta con estas tesis; EJ sostiene que la justificación epistémica de una actitud sólo depende de la evidencia.

Crítica

La epistemología reformada de Plantinga es un desafío contra la epistemología evidencialista. Lo que Plantinga dice es que las liberaciones de la razón consisten tanto en creencias propiamente básicas como en creencias basadas en evidencia proposicional. Esto no es lo mismo que fideísmo, es decir, “un acto de fe”. Las creencias propiamente básicas son liberaciones de la razón.

Los críticos del evidencialismo a veces rechazan la afirmación de que una conclusión está justificada sólo si la evidencia respalda esa conclusión. Un contraejemplo típico es el siguiente. Supongamos, por ejemplo, que Babe Ruth se acerca a la caja de bateo creyendo que conectará un jonrón a pesar de su actual estado de ebriedad y de su declive general en el rendimiento en los últimos juegos. Se da cuenta de que, por improbable que sea que su suerte cambie, aumentaría sus posibilidades de lograr un jonrón si mantiene una actitud confiada. En estas circunstancias, los críticos del evidencialismo argumentan que su creencia de que p = Babe Ruth hará un jonrón está justificada, aunque su evidencia no respalda esta creencia.

Los evidencialistas pueden responder a esta crítica formando una distinción entre justificación pragmática o prudencial y justificación epistémica. En el caso de Babe Ruth, está pragmáticamente justificado que crea p, pero, sin embargo, está epistémicamente injustificado: aunque la creencia puede estar justificada con el propósito de promover algún otro objetivo (un éxito en bat, en el caso de Ruth), no está justificado en relación con el objetivo puramente epistémico de tener creencias que tengan más probabilidades de ser ciertas.

Una respuesta similar sigue a la crítica de que el evidencialismo implica que todas las creencias basadas en la fe son injustificadas. Por ejemplo, el fideísmo afirma que la evidencia es irrelevante para las creencias religiosas y que los intentos de justificar las creencias religiosas de esa manera están equivocados. Superficialmente, el fideísmo y el evidencialismo tienen interpretaciones mutuamente excluyentes de las creencias religiosas, pero los evidencialistas utilizan el término “justificación” para referirse a las creencias religiosas. en un sentido mucho más débil que aquel en el que los fideístas probablemente lo utilizan. El evidencialismo simplemente define la condición epistémica de una creencia.

Aunque el evidencialismo afirma que el contenido de la evidencia no importa, sólo que constituye una justificación válida para alguna proposición, se puede formular una crítica escéptica al evidencialismo desde las teorías de la incertidumbre. La evidencia de uno puede ser refutada objetivamente en algún momento o puede darse el caso de que nunca se pueda tener una certeza absoluta de la evidencia. Dada la lógica de los argumentos relativos a los principios de incertidumbre y aleatoriedad, el escepticismo hacia el conocimiento se convierte simplemente en escepticismo hacia la justificación válida.

Del mismo modo, algunos dicen que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en evidencia, a saber. disonancia cognitiva. Si bien este puede ser el caso, los evidencialistas admiten, el evidencialismo sólo pretende separar las creencias justificadas de las injustificadas. Uno puede creer que el evidencialismo es cierto y aun así mantener que la mente humana no está naturalmente inclinada a formar creencias basadas en la evidencia. Simplemente tendría que concluir que la mente no está naturalmente inclinada a formar creencias justificadas.

Argumento de regresión infinita

El evidencialismo también enfrenta un desafío debido al argumento de la regresión infinita. Este argumento comienza con la observación de que, normalmente, la evidencia que respalda una creencia consiste en otras creencias. Sin embargo, parece que estas otras creencias sólo pueden cumplir la función de justificar si ellas mismas ya están justificadas. Y el evidencialismo exige que estas creencias que las sustentan estén justificadas por evidencia aún mayor si quieren justificarse en sí mismas. Pero este mismo razonamiento se aplicaría al nuevo nivel más profundo de creencias que las sustentan: sólo pueden justificarse si ellas mismas están justificadas y, por lo tanto, el evidencialismo exige un nivel aún más profundo de creencias que las sustentan. Según este argumento, una creencia justificada requiere un suministro interminable de razones. Algunos filósofos como Thomas Nagel postulan que ésta es una conclusión absurda.

En general, las respuestas a este argumento se pueden clasificar de las siguientes maneras:

• Foundationalism: Existen creencias justificadas, pero no porque se basen en otras creencias. Estos son llamados creencias básicas apropiadamente, y son la base sobre la cual todas las otras creencias justificadas finalmente descansan.
• Coherentismo: Las creencias justificadas son apoyadas evidentemente por otras creencias, pero un conjunto infinito de creencias no se genera, porque se permite que las cadenas de apoyo evidente entre creencias se muevan en un círculo. En el cuadro resultante, la creencia de una persona se justifica cuando se ajusta a las otras creencias de la persona de una manera coherente en la que las diversas creencias de la persona se apoyan mutuamente.

Un modesto subconjunto razonador del Coherentismo insistirá en que todas las creencias justificables sean declaraciones sobre "algunos objetos" ya que la negación/complemento de una declaración es otra declaración.

• Escepticismo: No puede haber creencias justificadas.

Un modesto subconjunto razonador del escepticismo como el subconjunto del coherentismo insistiría y definiría todas las creencias justificables como declaraciones sobre "algunos objetos" ya que la negación/complemento de una cierta declaración es otra declaración.

• Infinitismo: Aparte de estas respuestas, algunos filósofos han dicho que las cadenas probatorias terminan en creencias que no están justificadas. Otros han dicho que, de hecho, puede existir cadenas infinitas de razones.

De las principales respuestas, el coherentismo y el escepticismo son claramente consistentes con el evidencialismo. El coherentismo permite un apoyo probatorio para todas nuestras creencias justificadas frente al argumento de la regresión al permitir cadenas circulares de apoyo probatorio entre creencias. Y aquí el escéptico está utilizando una exigencia evidencialista para llegar a su conclusión escéptica.

Pero porque el escepticismo resultante es tan barrido y devastador, y porque tantos rechazan la legitimidad del razonamiento circular abrazado por el coherenteista, el fundamentalismo es la respuesta favorecida de muchos filósofos al argumento del retroceso. Y el fundamentalismo no encaja tan claramente con el evidenteismo. A primera vista, al menos, las creencias "básicas" del fundamentalista parecen ser contraexplicas a la tesis del probatorio, ya que son creencias justificadas que no son racionales porque no están respaldadas por pruebas más profundas.

Teorías no evidencialistas del conocimiento y la justificación

Muchos epistemólogos contemporáneos rechazan la opinión de que el apoyo probatorio es toda la historia sobre la justificación de las creencias. Si bien ningún epistemólogo sensato insta generalmente a las personas a ignorar su evidencia al formar creencias, muchos creen que una teoría más completa introduciría consideraciones sobre los procesos que inician y sostienen las creencias. Un ejemplo de una de esas teorías es el fiabilismo. El defensor más influyente del fiabilismo es Alvin Goldman. Según una forma burda de fiabilismo, S está justificado en creer p si y sólo si S'la creencia en p es causado por un proceso confiable, un proceso que generalmente conduce a creencias verdaderas. Algunos de estos procesos confiables pueden requerir el procesamiento de evidencia; muchos otros no lo harán. Así, argumentaría Goldman, el evidencialismo, en el que la justificación de una creencia siempre gira completamente en torno a la cuestión del sustento probatorio de la creencia, es falso. Del mismo modo, el evidencialismo será rechazado por versiones más sofisticadas del fiabilismo, algunas de las cuales concederán a la evidencia un papel importante pero limitado, en contraposición al papel omnicomprensivo que le asigna el evidencialismo.

Otras teorías no evidencialistas incluyen: la teoría causal, según la cual S conoce p si y sólo si S' La creencia de s en p está causalmente conectada de manera apropiada con la creencia de S's en p; y la teoría del seguimiento de la verdad de Robert Nozick, según la cual S conoce p si y sólo si (i) p es verdadero, (ii) S cree en p, (iii) la actitud de S' hacia p rastrea el valor de verdad de p en que, cuando p no es cierta, S no cree en p y cuando p es verdad, S sí cree en p.

Otra perspectiva alternativa, promovida por el oponente de David Hume en el siglo XVIII, el filósofo presbiteriano Thomas Reid, y tal vez insinuada por el propio Hume, al menos en algunos estados de ánimo (aunque este es un tema muy controvertido al interpretar a Hume), dice que algunos de nuestros productos "naturales" Las creencias (creencias a las que somos llevados a formarnos por características naturales de la constitución humana) tienen lo que se puede llamar una condición de "inocente hasta que se demuestre su culpabilidad". estado. Al contrario del evidencialismo, pueden justificarse en ausencia de cualquier evidencia efectiva que los respalde. Están justificadas siempre y cuando no se tengan buenas razones para pensar que son falsas.

Una nueva explicación del alcance de nuestra evidencia es la afirmación de Timothy Williamson de que E=K: la evidencia de uno es lo que uno sabe. Siguiendo la "letra de la ley" La teoría resultante de Williamson no es contraria al evidencialismo, sino más bien un ejemplo del mismo. Al permitir que nuestra evidencia abarque todo lo que sabemos, Williamson puede ofrecer explicaciones completamente evidencialistas de muchos conceptos epistemológicos importantes. Pero, tradicionalmente, los evidencialistas han presupuesto explicaciones mucho más restrictivas de lo que es nuestra evidencia. Por lo tanto, la teoría de Williamson se opone al espíritu de gran parte del evidencialismo tradicional, principalmente porque convierte el evidencialismo de una explicación internalista de la justificación a una explicación externalista (debido a la naturaleza fáctica del conocimiento). Sin embargo, la teoría de Williamson Este trabajo puede señalar una forma bastante general de modificar el evidencialismo tradicional para hacerlo más capaz de enfrentar los desafíos que enfrenta: si uno llega o no a aceptar que E=K, ampliando su posición. La visión de Lo que constituye nuestra evidencia puede proporcionar una manera de abordar muchas de las objeciones al evidencialismo, especialmente para aquellos que no están dispuestos a aceptar las consecuencias escépticas de una visión.