Ética y religión

La ética implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto. Un aspecto central de la ética es "la buena vida", la vida que vale la pena vivir o la vida que simplemente satisface, que muchos filósofos consideran más importante que la conducta moral tradicional.

La mayoría de las religiones tienen un componente ético, a menudo derivado de una supuesta revelación o guía sobrenatural. Algunos afirman que la religión es necesaria para vivir éticamente. Simon Blackburn afirma que hay quienes "dirían que solo podemos prosperar bajo el paraguas de un orden social fuerte, cimentado por la adhesión común a una tradición religiosa particular".

Ética budista

La ética en el budismo se basa tradicionalmente en la perspectiva iluminada del Buda u otros seres iluminados que lo siguieron. Las instrucciones morales se incluyen en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. Por lo tanto, la mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el examen de las escrituras budistas y en el uso de evidencia antropológica de las sociedades budistas tradicionales para justificar las afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista.

Según el budismo tradicional, la base de la ética budista para los laicos es la Pancasila: no matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada o intoxicantes. Al convertirse en budista, o al afirmar su compromiso con el budismo, se alienta a un laico a abstenerse de estas acciones negativas. Los monjes y monjas budistas toman cientos de votos más (ver vinaya).

Este enfoque evita basar la ética budista únicamente en la fe en la iluminación de Buda o en la tradición budista, y puede permitir un acceso más universal a los no budistas a las ideas que ofrece la ética budista.

El Buda proporcionó algunas pautas básicas para un comportamiento aceptable que forman parte del Noble Óctuple Sendero. La percepción inicial es la no lesión o la no violencia a todas las criaturas vivientes, desde el insecto más bajo hasta los humanos. Este precepto define una actitud no violenta hacia todo ser vivo. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo, pero tanto desde la perspectiva budista como la jainista, la no violencia sugiere un compromiso íntimo y una relación con todos los seres vivos.

El monje Theravada Bhikkhu Bodhi ha observado:

La ética budista, tal como se formula en los cinco preceptos, a veces se acusa de ser totalmente negativa.... [D]ebe señalarse que los cinco preceptos, o incluso los códigos más largos de preceptos promulgados por Buda, no agotan toda la gama de la ética budista. Los preceptos son solo el código más rudimentario de formación moral, pero el Buda también propone otros códigos éticos que inculcan virtudes positivas definidas. El Mangala Sutta, por ejemplo, elogia la reverencia, la humildad, la satisfacción, la gratitud, la paciencia, la generosidad, etc. Otros discursos prescriben numerosos deberes familiares, sociales y políticos que establecen el bienestar de la sociedad. Y detrás de todos estos deberes se encuentran las cuatro actitudes llamadas "inconmensurables": bondad amorosa, compasión, alegría comprensiva y ecuanimidad.

ética cristiana

La ética cristiana es una rama de la teología cristiana que define el comportamiento virtuoso y el comportamiento incorrecto desde una perspectiva cristiana. El estudio teológico sistemático de la ética cristiana se llama "teología moral".

Las virtudes cristianas a menudo se dividen en cuatro virtudes cardinales y tres virtudes teologales. La ética cristiana incluye preguntas sobre cómo deben actuar los ricos hacia los pobres, cómo deben ser tratadas las mujeres y la moralidad de la guerra. Los especialistas en ética cristianos, al igual que otros especialistas en ética, abordan la ética desde diferentes marcos y perspectivas. El enfoque de la ética de la virtud también se ha vuelto popular en las últimas décadas, en gran parte debido al trabajo de Alasdair MacIntyre y Stanley Hauerwas.

Hay varios esquemas diferentes de vicio y virtud. Tomás de Aquino adoptó las cuatro virtudes cardinales de Aristóteles (justicia, coraje, templanza y prudencia) y les añadió las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad (1 Corintios 13). Otros esquemas incluyen los Siete Pecados Capitales y las Siete virtudes.

Ética confuciana

El confucianismo y el neoconfucianismo enfatizan el mantenimiento y la propiedad de las relaciones como la consideración más importante en la ética. Ser ético es hacer lo que exigen las propias relaciones. Sin embargo, cabe destacar que lo que le debes a otra persona es inversamente proporcional a su distancia de ti. En otras palabras, le debes todo a tus padres, pero no estás obligado de ninguna manera hacia los extraños. Esto puede verse como un reconocimiento del hecho de que es imposible amar al mundo entero por igual y simultáneamente. A esto se le llama ética relacional o ética situacional. El sistema confuciano difiere mucho de la ética kantiana en que rara vez hay leyes o principios de los que se pueda decir que son verdaderos absoluta o universalmente.

Esto no quiere decir que nunca se haya dado ninguna consideración a la ética universalista. De hecho, en la dinastía Zhou de China, los principales oponentes de los confucianos, los seguidores de Mozi defendían el amor universal (chino:兼爱; pinyin: jiān ài). Sin embargo, la visión confuciana finalmente dominó y continúa dominando muchos aspectos del pensamiento chino. Muchos han argumentado, por ejemplo, que Mao Zedong era más confuciano que comunista. Confucianismo, especialmente del tipo defendido por Mencius (chino:孟子; pinyin: mèng zĭ), argumentó que el gobernante ideal es aquel que (como dijo Confucio) "actúa como la estrella polar, permaneciendo en su lugar mientras las otras estrellas orbitan a su alrededor". En otras palabras, el gobernante ideal no sale y obliga a la gente a ser buena, sino que predica con el ejemplo. El gobernante ideal fomenta la armonía en lugar de las leyes.

Confucio enfatiza la honestidad por encima de todo. Sus conceptos de lĭ (chino:理), yì (chino:義) y rén (chino:仁) pueden verse como expresiones más profundas de honestidad (chino:誠; pinyin: chéng; lit. 'sinceridad') y fidelidad (chino:孝; pinyin: xiào) a aquellos a quienes se debe la existencia (padres) y la supervivencia (vecinos, colegas, inferiores en rango). Codificó la práctica tradicional y de hecho cambió el significado de los conceptos anteriores que habían significado esas palabras. Su modelo de familia confuciana y gobernante confuciano dominó la vida china hasta principios del siglo XX. Esto se había osificado para entonces en una jerarquía imperial de rígidos derechos de propiedad, difícil de distinguir de cualquier otra dictadura. La ética tradicional había sido pervertida por el legalismo.

Influencia budista

El budismo, y específicamente el budismo Mahayana, aportó una metafísica cohesiva al pensamiento chino y un fuerte énfasis en el universalismo. El neoconfucianismo fue en gran medida una reacción al dominio del budismo en la dinastía Tang y un intento de desarrollar un sistema metafísico/analítico confuciano nativo.

Ética germánica neopagana

Los neopaganos germánicos, incluidos los seguidores tanto de Asatru como del teodismo, intentan emular los valores éticos de los antiguos pueblos germánicos (nórdicos o anglosajones).

ética hindú

La ética se llama Nitisastra (sánscrito: नीतिशास्त्र) en los textos antiguos del hinduismo. La ética y la virtud son un concepto muy debatido y en evolución en las antiguas escrituras del hinduismo. La virtud, la conducta correcta, la ética y la moral son parte del concepto complejo que los hindúes llaman Dharma: todo lo que es esencial para que las personas, el mundo y la naturaleza existan y prosperen juntos, en armonía. Como dijo PV Kane, el autor de la Historia de Dharmasastra, el término "Dharma" no tiene un sinónimo en el idioma inglés. Si bien a menudo se interpreta como "deber", puede significar justicia, derecho, moral, bien y mucho más.

La ética se explica en la filosofía hindú como algo que no se puede imponer, sino algo que cada individuo realiza y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicaba así: “la virtud y el vicio no andan diciendo –¡aquí estamos!; ni los Dioses, ni los Gandharvas, ni los ancestros nos pueden convencer –esto es correcto, esto es incorrecto; la virtud es un concepto esquivo, es exige una cuidadosa y sostenida reflexión de cada hombre y mujer antes de que pueda convertirse en parte de su vida.

La ética que constituye una vida dhármica, es decir, una vida moral, ética y virtuosa, evoluciona en vedas y upanishads. Diversas escuelas del hinduismo debaten temas y cuestiones éticos, de manera bastante extensa, en numerosos textos sobre qué es la conducta correcta, cuándo, cómo y por qué. Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y agregaron nuevas virtudes, algunas reemplazadas, otras fusionadas. Por ejemplo, Manusamhita enumeró inicialmente diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica: Dhriti (coraje), Kshama (perdón), Dama (temperancia), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Indriyani-graha (control de los sentidos),dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad), akrodha (libertad de la ira). En versos posteriores, esta lista fue reducida a cinco virtudes por el mismo erudito, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes se convirtió en: Ahimsa (no violencia), Dama (autocontrol), Asteya (no codicia/no robar), Saucha (pureza interior), Satyam (veracidad).

El historiador persa Al Biruni, que visitó y vivió en la India durante 16 años a principios del siglo XI, describe el concepto de ética y conducta virtuosa entre los hindúes de su época. De los mandatos éticos entre los hindúes, una traducción literal de su manuscrito en idioma persa incluye (1) Un hombre no matará; (2) ni mentir; (3) ni robar; (4) ni puta; (5) ni acumular tesoros. Estos corresponden a cinco Yamas de la antigua ética hindú: Ahimsa (no violencia), Satya (verdad, no falsedad), Asteya (no robar), Brahmacharya (celibato si no está casado y no engañar a su pareja si está casado) y Aparigraha (no posesividad). Además de estas cinco cosas negativas de las que hay que abstenerse, la ética hindú también recomienda cinco cosas positivas por las que luchar como Niyamas:Śauca (pureza de cuerpo, palabra y mente), Santosha (satisfacción, aceptación de las circunstancias con optimismo), Tapas (perseverancia, meditación, austeridad), Swadhyaya (aprendizaje permanente) y Pranidhan (actitud correcta, contemplación). Una vida ética en el hinduismo es esencial para una vida liberada, sin avidez, contenta, alcanzada a través del conocimiento y absteniéndose del mal.

La literatura hindú discute la ética de diversas maneras como uno o más de cuatro temas: (1) Gunas, que son las tendencias internas de conducta que se encuentran en cada individuo (en gran medida, psicología); (2) Purushartha que son los objetivos propios de la vida de cada individuo para el autodesarrollo y la felicidad (dharma, artha, kama y moksha); (3) Ashramas que es ética para un individuo en diferentes períodos de su vida (las expectativas éticas para un niño se distinguen de las de los adultos, la vejez); y (4) Varnasramas que es ética y conducta para cada individuo en relación con la sociedad.La literatura antigua en la base de varias tradiciones hindúes analiza principalmente las tres primeras, mientras que la última ha atraído una mayor atención desde el siglo XVIII. Parte de la literatura de principios del siglo XX se preguntaba si la ética alguna vez fue un tema serio de estudio en el hinduismo. Estudios posteriores han producido los cuatro enfoques anteriores de la ética en diferentes escuelas del hinduismo, vinculados con tres temas comunes: (1) la ética es una parte esencial del concepto de dharma, (2) Ahimsa (no violencia) es la premisa fundamental sin la cual – sugiere el hinduismo – la ética y cualquier teoría ética consistente es imposible,y (3) La ética no siempre puede reducirse de manera dualista o no dualista a partir de los primeros principios, la ética está estrechamente relacionada con moksha (autorrealización y libertad espiritual) con Vivekacudamani afirmando que "las personas con autoconocimiento y libertad espiritual son inherentemente éticas y autoexaminadoras". y "ética, libertad y conocimiento se exigen mutuamente". Además de los cuatro temas anteriores de la ética hindú, los estudiosos afirman que la doctrina del karma del hinduismo es parte de su compendio de teoría ética.

El Bhagavad Gita, considerado uno de los epítomes de la discusión histórica hindú sobre las virtudes y un debate alegórico sobre lo que está bien y lo que está mal, argumenta que algunas virtudes no siempre son necesariamente absolutas, sino que a veces son relacionales; por ejemplo, explica que una virtud como Ahimsa debe ser reexaminada cuando uno se enfrenta a la guerra oa la violencia por la agresividad, la inmadurez o la ignorancia de los demás.

Ética islámica

La fuente fundamental en la codificación gradual de la ética islámica fue el entendimiento musulmán de que a la humanidad se le ha otorgado la facultad de discernir la voluntad de Dios y acatarla. Esta facultad implica de manera más crucial reflexionar sobre el significado de la existencia, que, como dice John Kelsay en la Enciclopedia de Ética, "en última instancia, apunta a la realidad de Dios". Por lo tanto, independientemente de su entorno, se cree que los humanos tienen la responsabilidad moral de someterse a la voluntad de Dios y seguir el Islam (como se demuestra en el Corán y la Sunnah, o los dichos de Mahoma).

Esta inclinación natural es, según el Corán, subvertida por el enfoque de la humanidad en el éxito material: tal enfoque primero se presenta como una necesidad de supervivencia o seguridad básica, pero luego tiende a manifestarse en un deseo de distinguirse entre los compañeros. En última instancia, el enfoque en el materialismo, según los textos islámicos, obstaculiza la reflexión innata como se describe anteriormente, lo que resulta en un estado de jahiliyya o "ignorancia".

Los musulmanes creen que Mahoma, como otros profetas del Islam, fue enviado por Dios para recordar a los seres humanos su responsabilidad moral y desafiar aquellas ideas de la sociedad que se oponen a la sumisión a Dios. Según Kelsay, este desafío estaba dirigido contra cinco características principales de la Arabia preislámica:

1. La división de los árabes en distintas tribus (basada en la sangre y el parentesco). Esta categorización se enfrentó al ideal de una comunidad unificada basada en la piedad islámica, una " ummah ";
2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Alá, un punto de vista desafiado por el estricto monoteísmo islámico, que dicta que Alá no tiene ningún compañero en la adoración ni igual;
3. El rasgo de muruwwa (masculinidad), que el Islam desalentó, enfatizando en cambio los rasgos de humildad y piedad;
4. El enfoque en alcanzar la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el día de la resurrección;
5. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales, una práctica cuestionada por el Islam, que en cambio asignó la primacía a la sumisión a Dios y al seguimiento de la revelación.

Estos cambios radican en la reorientación de la sociedad en lo que respecta a la identidad y la vida de las creencias musulmanas, la visión del mundo y la jerarquía de valores. Desde el punto de vista de las generaciones posteriores, esto provocó una gran transformación en la sociedad y el orden moral de vida en la Península Arábiga. Para Mahoma, aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "descuidado", no carecía por completo de mérito. Mahoma aprobó y exhortó ciertos aspectos de la tradición árabe preislámica, como el cuidado de los parientes más cercanos, de las viudas, los huérfanos y otros necesitados y el establecimiento de la justicia. Sin embargo, estos valores serían reordenados en importancia y colocados en el contexto del monoteísmo estricto.

Además, un musulmán no solo debe seguir estas cinco características principales, sino también ser más amplio en cuanto a su moral. Por lo tanto, cuanto más aplica el musulmán estas reglas, mejor moralmente es esa persona. Por ejemplo, la ética islámica se puede aplicar mediante versos importantes del Corán. Las características más fundamentales de un musulmán son la piedad y la humildad. Un musulmán debe ser humilde con Dios y con otras personas:

“Y no vuelvas tu nariz hacia la gente, ni andes con orgullo sobre la tierra. Seguramente a Allah no le gusta quien es arrogante, jactancioso. Sea moderado en su ritmo. Y baja la voz, porque la más fea de todas las voces es sin duda el rebuzno de los burros”.—  Sura Luqman 31:18-19

Los musulmanes deben estar en control de sus pasiones y deseos.

Un musulmán no debe ser vanidoso ni apegado a los placeres efímeros de este mundo. Mientras que la mayoría de la gente permite que el mundo material llene sus corazones, los musulmanes deben mantener a Dios en sus corazones y el mundo material en sus manos. En lugar de estar apegados al automóvil, al trabajo, al diploma y a la cuenta bancaria, todas estas cosas se convierten en herramientas para hacernos mejores personas. La moralidad en el Islam aborda todos los aspectos de la vida de un musulmán, desde los saludos hasta las relaciones internacionales. Es universal en su alcance y en su aplicabilidad. La moralidad reina en los deseos egoístas, la vanidad y los malos hábitos. Los musulmanes no solo deben ser virtuosos, sino que también deben recomendar la virtud. No sólo deben abstenerse del mal y del vicio, sino que también deben prohibirlos. En otras palabras, no sólo deben ser moralmente sanos,

Eres la mejor comunidad que jamás se haya levantado para la humanidad: fomentas el bien, prohíbes el mal y crees en Allah. Si la Gente del Libro hubiera creído, habría sido mejor para ellos. Algunos de ellos son fieles, pero la mayoría son rebeldes.—  Sura Al Imran 3:110

Muhammad resumió la conducta de un musulmán cuando dijo: "Mi Sustentador me ha dado nueve mandamientos: permanecer consciente de Dios, ya sea en privado o en público; hablar con justicia, ya sea enojado o complacido; mostrar moderación tanto cuando es pobre como cuando rico, para reunir la amistad con los que han roto conmigo; para dar a quien me rehúsa; que mi silencio se ocupe en el pensamiento; que mi mirada sea una amonestación; que yo mande lo que es justo".

El Islam es una forma de vida y no funciona de forma aislada. En una práctica comercial, por ejemplo, los musulmanes están llamados a adherirse a buenos valores éticos comerciales, no engañar y no cobrar intereses a los compradores. La investigación también ha observado cómo la religiosidad islámica influye en la ética del trabajo y la ética empresarial.

ética jainista

El jainismo enseña cinco deberes éticos, a los que llama cinco votos. Estos se llaman anuvratas (pequeños votos) para los laicos jainistas y mahavratas (grandes votos) para los mendicantes jainistas. Para ambos, sus preceptos morales anteceden que el jainista tiene acceso a un gurú (maestro, consejero), deva (Jina, dios), doctrina, y que el individuo está libre de cinco ofensas: dudas sobre la fe, indecisión sobre las verdades de Jainismo, deseo sincero por las enseñanzas jainistas, reconocimiento de compañeros jainistas y admiración por sus actividades espirituales. Tal persona asume los siguientes cinco votos de jainismo:

1. Ahiṃsā, "no violencia intencional" o "no dañar": el primer voto importante que toman los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (en particular, los animales). Este es el deber ético más alto en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno no sea violento en el habla y los pensamientos.
2. Satya, "verdad": Este voto es decir siempre la verdad. No mientas, ni digas lo que no es verdad, y no animes a otros ni apruebes a nadie que diga una mentira.
3. Asteya, "no robar": un laico jainista no debe tomar nada que no se le dé voluntariamente. Además, un mendigo jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le da algo.
4. Brahmacharya, "celibato": se prescribe la abstinencia del sexo y los placeres sensuales para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad al compañero.
5. Aparigraha, "no posesividad": Esto incluye el desapego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el deseo y la codicia. Los monjes y monjas jainistas renuncian por completo a la propiedad y las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie.

El jainismo también prescribe siete votos complementarios, incluidos tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas. El voto Sallekhana (o Santhara) es un voto ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero raro en la era moderna. En este voto, hay una reducción voluntaria y gradual de la ingesta de alimentos y líquidos para terminar con la vida de uno por elección y con desapasionamiento. En el jainismo, se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros de un alma.

ética judía

Se puede decir que la ética judía se originó en la Biblia hebrea, sus amplios mandatos legales, narraciones de sabiduría y enseñanzas proféticas. La mayoría de las afirmaciones éticas judías posteriores se remontan a los textos, temas y enseñanzas de la Torá escrita.

En el judaísmo rabínico primitivo, la Torá Oral interpreta la Biblia hebrea y profundiza de nuevo en muchos otros temas éticos. El texto rabínico más conocido asociado con la ética es el tratado no legal Mishná de Avot, popularmente traducido como Ética de los Padres. En general, la ética es un aspecto clave de la literatura rabínica no legal, conocida como aggadah, y las enseñanzas éticas se encuentran en las partes más legales (halájicas) de la Mishná, el Talmud y otra literatura rabínica. Esta ética rabínica temprana muestra signos de fertilización cruzada e intercambio polémico tanto con la tradición ética griega (filosófica occidental) como con la tradición cristiana primitiva.

En el período medieval, las respuestas judías directas a la ética griega se pueden ver en los principales escritos rabínicos. En particular, Maimónides ofrece una interpretación judía de Aristóteles (p. ej., Ética a Nicómaco), quien entra en el discurso judío a través de los escritos islámicos. Maimónides, a su vez, influye en Tomás de Aquino, una figura dominante en la ética católica y la tradición de la ley natural de la teología moral. La relevancia de la ley natural para la filosofía judía medieval es motivo de controversia entre los estudiosos.

Influencia helenística

La ética en forma sistemática, y aparte de la creencia religiosa, se encuentra tan poco en la literatura apócrifa o judeo-helenística como en la Biblia. Sin embargo, la filosofía griega influyó mucho en los escritores alejandrinos como los autores de IV Macabeos, el Libro de la Sabiduría y Filón.

Gran parte del progreso en la ética teórica se produjo cuando los judíos entraron en contacto más cercano con el mundo helénico. Antes de ese período, la literatura sapiencial muestra una tendencia a detenerse únicamente en las obligaciones morales y los problemas de la vida como atractivos para el hombre como individuo, dejando fuera de consideración las leyes ceremoniales y de otro tipo que conciernen únicamente a la nación judía. Desde este punto de vista, la colección de dichos y amonestaciones de Ben Sira fue escrita, traducida al griego y distribuida como guía práctica. El libro contiene una ética popular en forma proverbial como resultado de la experiencia de la vida cotidiana, sin principios e ideales filosóficos o religiosos superiores.

Obras éticas más desarrolladas emanaron de los círculos hasideos en la época macabea, como las contenidas en Tobías, especialmente en el Capítulo IV. Aquí se encuentra la primera voluntad o testamento ético, que da un resumen de las enseñanzas morales, con la regla de oro, "¡No hagas a nadie lo que aborreces!" como máxima principal. Hay enseñanzas éticas aún más elaboradas en los Testamentos de los Doce Patriarcas., en la que cada uno de los doce hijos de Jacob, en sus últimas palabras a sus hijos y a los hijos de sus hijos, repasa su vida y les da lecciones morales, ya sea advirtiéndoles contra cierto vicio del que había sido culpable, para que eviten la divina castigo, o recomendándoles que cultivaran cierta virtud que había practicado en vida, para que ganaran el favor de Dios. Las principales virtudes recomendadas son el amor por el prójimo, la laboriosidad, especialmente en las actividades agrícolas, la sencillez, la sobriedad, la benevolencia hacia los pobres, la compasión incluso por los brutos y evitar toda pasión, orgullo y odio. Se atribuyen a Enoc moniciones éticas de despedida similares en el Enoc etíope (xciv. et seq.) y el Enoc eslavo (lviii. et seq.) y a los tres patriarcas.

La literatura de propaganda judía helenística hizo de la propagación de la ética judía tomada de la Biblia su objetivo principal en aras de ganar al mundo pagano al monoteísmo puro. Fue debido a este esfuerzo que se establecieron ciertos principios éticos como máximas rectoras para los gentiles, en primer lugar, se prohibieron los tres pecados capitales, la idolatría, el asesinato y el incesto (ver Sibilinas, iii. 38, 761; iv. 30). y siguientes.). En la literatura rabínica judía posterior, estas leyes de Noachide se desarrollaron gradualmente en seis, siete y diez o treinta leyes de ética vinculantes para todos los seres humanos.

Ética de Cienciología

La ética de Scientology se basa en los conceptos del bien y del mal. La ética puede definirse como las acciones que un individuo toma sobre sí mismo para asegurar su supervivencia continua a través de la dinámica.

Ética secular

La ética secular es una filosofía moral en la que la ética se basa únicamente en las facultades humanas, como la razón científica, la composición sociobiológica o la intuición ética, y no se deriva de una supuesta revelación o guía sobrenatural. La ética secular comprende una amplia variedad de sistemas morales y éticos que incluyen el consecuencialismo, el librepensamiento, el humanismo, el humanismo secular y el utilitarismo, entre otros.

La mayoría de los conceptos morales seculares se basan en la aceptación de los derechos naturales y los contratos sociales, y en una escala más individual de alguna forma de atribución de valor intrínseco a las cosas, el intuicionismo ético kantiano o de una deducción lógica que establece una preferencia por uno. cosa sobre otra, como con la navaja de Occam. También se consideran enfoques como el egoísmo ético, el relativismo moral, el escepticismo moral y el nihilismo moral.

ética sintoísta

Las creencias sintoístas comienzan con la suposición de la bondad inherente de los humanos como descendientes de los kami. En el siglo VI d.C., el sintoísmo se basó en una idea china de que las buenas personas se adherirían a las normas sociales, y los emperadores tienen el mandato divino de lograr el "orden deseable y requerido". Los adherentes sintoístas deben "realizar y llevar a cabo la voluntad de los kami y los antepasados ​​​​en la familia, la comunidad y la nación".

Aunque State Shinto reforzó la subordinación al emperador y al estado, Shrine Shinto es un sistema ético basado en situaciones que enfatiza las acciones correctas hacia los demás, en lugar de adherirse a un sistema de creencias específico. Shrine Shinto también enfatiza el agradecimiento por las "bendiciones de los kami " y el mantenimiento de la armonía con el emperador y el mundo.

Ética taoísta

Laozi (Lao Tzu) y otros autores taoístas (taoístas) abogaron por una pasividad aún mayor por parte de los gobernantes que los confucianos. Para Laozi, (Lao Tse) el gobernante ideal es aquel que prácticamente no hace nada que pueda identificarse directamente como gobernante. Claramente, tanto el taoísmo como el confucianismo suponen que la naturaleza humana es básicamente buena. La rama principal del confucianismo, sin embargo, argumenta que la naturaleza humana debe nutrirse a través del ritual (li禮), la cultura (wen文) y otras cosas, mientras que los taoístas (taoístas) argumentaron que había que deshacerse de las trampas de la sociedad.

La ética taoísta pide un mayor sentido del ser y una menor identificación con el acto de hacer. La pasividad taoísta nutre, cultiva y prepara una atmósfera que permite que brille lo majestuoso y lo real, lo que influye en la sociedad para bien.

“Si quieres despertar a toda la humanidad, entonces despierta todo de ti mismo; si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, entonces elimina todo lo oscuro y negativo que hay en ti. Verdaderamente, el regalo más grande que tienes para dar es el de tu propia auto-transformación". – Lao Tse

Ética Wicca

La moralidad de la Wicca se basa en gran medida en la Rede de la Wicca: "Y no dañes a nadie, haz lo que quieras", un lenguaje anticuado para "siempre y cuando no dañes a nadie, haz lo que quieras". Si bien esto podría interpretarse como "no hacer daño en absoluto", generalmente se interpreta como una declaración de la libertad de actuar, junto con la necesidad de pensar y asumir la responsabilidad de las consecuencias de las propias acciones.

Otro elemento de la Moralidad Wiccan proviene de la Ley del Triple Retorno, que se entiende que significa que cualquier cosa que uno haga a otra persona o cosa (benevolente o no) regresa con triple fuerza.

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en El cargo de la diosa de Doreen Valiente, que son alegría, reverencia, honor, humildad, fuerza, belleza, poder y compasión. En el poema de Valiente están ordenados en pares de opuestos complementarios, lo que refleja un dualismo que es común en toda la filosofía Wicca.

Ética zoroastriana

En el zoroastrismo, el propósito de la vida es convertirse en Ashavan (un maestro de Asha) y traer felicidad al mundo, lo que contribuye a la batalla cósmica contra el mal. Las enseñanzas centrales del zoroastrismo incluyen pero no se limitan a:

• Sigue el Sendero Triple de Asha: Humata, Huxta, Huvarshta (Buenos Pensamientos, Buenas Palabras, Buenas Acciones).
• La caridad es una forma de mantener el alma alineada con Asha y difundir la felicidad.
• La igualdad espiritual y el deber de los géneros.
• Ser bueno por el bien de la bondad y sin la esperanza de recompensa (ver Ashem Vohu).