Ética normativa

La ética normativa es el estudio del comportamiento ético y es la rama de la ética filosófica que investiga las cuestiones que surgen sobre cómo se debe actuar, en un sentido moral.

La ética normativa se diferencia de la metaética en que la primera examina los estándares de lo correcto e incorrecto de las acciones, mientras que la segunda estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. Del mismo modo, la ética normativa se diferencia de la ética aplicada en que la primera se preocupa más por 'quién debería ser uno'; en lugar de la ética de un tema específico (por ejemplo, si, o cuándo, el aborto es aceptable). La ética normativa también es distinta de la ética descriptiva, ya que esta última es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. En este contexto, la ética normativa a veces se denomina prescriptiva, en oposición a la ética descriptiva. Sin embargo, en ciertas versiones de la visión metaética del realismo moral, los hechos morales son tanto descriptivos como prescriptivos al mismo tiempo.

Una justificación adecuada para un grupo de principios necesita una explicación de esos principios. Debe ser una explicación de por qué precisamente estos objetivos, prohibiciones, etc., deben tener peso y no otros. A menos que se pueda dar una explicación coherente de los principios (o demostrar que no requieren justificación adicional), no pueden considerarse justificados y puede haber razones para rechazarlos. Por lo tanto, hay un requisito para la explicación en la teoría moral.

La mayoría de las teorías morales tradicionales se basan en principios que determinan si una acción es correcta o incorrecta. Las teorías clásicas en este sentido incluyen el utilitarismo, el kantianismo y algunas formas de contractualismo. Estas teorías ofrecían principalmente el uso de principios morales generales para resolver decisiones morales difíciles.

Teorías éticas normativas

Existen desacuerdos acerca de lo que precisamente le da a una acción, regla o disposición su fuerza ética. Hay tres puntos de vista en competencia sobre cómo deben responderse las preguntas morales, junto con posiciones híbridas que combinan algunos elementos de cada uno: ética de la virtud, ética deontológica; y el consecuencialismo. El primero se centra en el carácter de los que están actuando. En contraste, tanto la ética deontológica como el consecuencialismo se enfocan en el estado de la acción, regla o disposición en sí, y se presentan en varias formas.

Ética de la virtud

La ética de la virtud, defendida por Aristóteles con algunos aspectos apoyados por Santo Tomás de Aquino, se enfoca en el carácter inherente de una persona más que en acciones específicas. Ha habido un renacimiento significativo de la ética de la virtud en el último medio siglo, a través del trabajo de filósofos como G. E. M. Anscombe, Philippa Foot, Alasdair MacIntyre, Mortimer J. Adler, Jacques Maritain, Yves Simon y Rosalind. Hursthouse.

Ética deontológica

La deontología argumenta que las decisiones deben tomarse considerando los factores de los deberes y derechos de uno. Algunas teorías deontológicas incluyen:

• El imperativo categórico de Immanuel Kant, que origina la moralidad en la capacidad racional de la humanidad y afirma ciertas leyes morales inviolables.
• El contractualismo de John Rawls, que sostiene que los actos morales son aquellos a los que todos estaríamos de acuerdo si nos sintiéramos imparciales, detrás de un "velo de ignorancia".
• Teorías de derechos naturales, tal la de John Locke o Robert Nozick, que sostienen que los seres humanos tienen derechos absolutos y naturales.

Consecuencialismo

El consecuencialismo argumenta que la moralidad de una acción depende del resultado o resultado de la acción. Las teorías consecuencialistas, que varían en lo que consideran valioso (es decir, axiología), incluyen:

• El utilitarismo sostiene que una acción es correcta si conduce a lo más felicidad para el mayor número de personas. Antes de acuñar el término "consequencialismo" de G. E. M. Anscombe en 1958 y la adopción de ese término en la literatura que siguió, utilitarismo era el término genérico para consequencialismo, refiriéndose a todas las teorías que promovían maximizar cualquiera forma de utilidad, no sólo aquellos que promovieron maximizar la felicidad.
• Consecuencia del Estado, o consecuencia mohista, sostiene que una acción es correcta si conduce a bienestar estatal, a través orden, riqueza material, y crecimiento demográfico.
• La ética situacional enfatiza el contexto particular de un acto al evaluarla éticamente. Específicamente, las formas cristianas de ética situacional sostienen que la acción correcta es la que crea el resultado más amoroso, y que amor Debería ser siempre el objetivo de la gente.
• El intelectualismo dicta que la mejor acción es la que mejor fomenta y promueve conocimiento.
• Welfarism, que argumenta que la mejor acción es la que más aumenta bienestar económico o bienestar.
• Preferencia utilitarismo, que sostiene que la mejor acción es la que conduce al más general satisfacción preferencial.

Otras teorías

• La ética del cuidado, o la ética relacional, fundada por teóricos feministas, sobre todo Carol Gilligan, argumenta que la moral surge de las experiencias de la empatía y la compasión. Destaca la importancia de la interdependencia y las relaciones para lograr objetivos éticos.
• La ética pragmática es difícil de clasificar plenamente dentro de cualquiera de las cuatro concepciones anteriores. Esta opinión argumenta que la corrección moral evoluciona de forma similar a otras clases de conocimiento —socialmente durante muchas vidas— y que es probable que se mejoren las normas, principios y criterios morales como resultado de la investigación. Charles Sanders Peirce, William James, y John Dewey son conocidos como los fundadores del pragmatismo; un proponente más reciente de la ética pragmática fue James D. Wallace.
• La ética del papel se basa en el concepto de funciones familiares.

La moralidad como fuerza vinculante

Puede no estar claro qué significa decir que una persona "debe hacer X porque es moral, les guste o no." A veces se presume que la moralidad tiene algún tipo de fuerza vinculante especial sobre el comportamiento, aunque algunos filósofos creen que, utilizada de esta manera, la palabra "debe" parece atribuir erróneamente poderes mágicos a la moralidad. Por ejemplo, a G. E. M. Anscombe le preocupa que "debería" se ha convertido en "una palabra de mera fuerza hipnótica".

La especialista en ética británica Philippa Foot explica que la moralidad no parece tener ninguna fuerza vinculante especial y aclara que las personas solo se comportan moralmente cuando están motivadas por otros factores. Foot dice "La gente habla, por ejemplo, sobre la 'fuerza vinculante' de la moralidad, pero no está claro qué significa esto sino que nos sentimos incapaces de escapar." La idea es que, ante la oportunidad de robar un libro porque podemos salirnos con la nuestra, la obligación moral en sí misma no tiene poder para detenernos a menos que sintamos una obligación. Por lo tanto, la moralidad puede no tener una fuerza vinculante más allá de las motivaciones humanas regulares, y las personas deben estar motivadas para comportarse moralmente. Surge entonces la pregunta: ¿qué papel juega la razón en la motivación del comportamiento moral?

Motivar la moralidad

La perspectiva del imperativo categórico sugiere que la razón adecuada siempre conduce a un comportamiento moral particular. Como se mencionó anteriormente, Foot cree que los humanos en realidad están motivados por los deseos. La razón adecuada, desde este punto de vista, permite a los humanos descubrir acciones que les dan lo que quieren (es decir, imperativos hipotéticos), no necesariamente acciones que son morales.

La estructura social y la motivación pueden hacer que la moralidad sea vinculante en cierto sentido, pero solo porque hace que las normas morales se sientan ineludibles, según Foot.

Los sentimientos como la vergüenza y el amor a veces se consideran el único sentido significativo en el que la moralidad es vinculante. A pesar de esos sentimientos, una persona podría comportarse "inmoralmente" sin remordimiento.

John Stuart Mill agrega que las presiones externas, para complacer a los demás, por ejemplo, también influyen en esta fuerza vinculante sentida, que él llama 'conciencia' humana. Mill dice que los humanos primero deben razonar sobre lo que es moral, luego tratar de alinear los sentimientos de nuestra conciencia con nuestra razón. Al mismo tiempo, Mill dice que un buen sistema moral (en su caso, el utilitarismo) apela en última instancia a aspectos de la naturaleza humana, que deben nutrirse durante la crianza. Molino explica:

Esta firme base es la de los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestras semejantes criaturas, que ya es un principio poderoso en la naturaleza humana, y felizmente uno de los que tienden a ser más fuerte, incluso sin inculcación expresa, de las influencias de la civilización en avance.

Mill, por lo tanto, cree que es importante apreciar que son los sentimientos los que impulsan el comportamiento moral, pero también que pueden no estar presentes en algunas personas (por ejemplo, los psicópatas). Mill continúa describiendo los factores que ayudan a garantizar que las personas desarrollen una conciencia y se comporten moralmente.

Textos populares como The Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations (1998) de Joseph Daleiden describen cómo las sociedades pueden usar la ciencia para descubrir cómo hacer que las personas sean más probable que sea bueno.