Ética budista

La ética budista se basa tradicionalmente en lo que los budistas ven como la perspectiva iluminada de Buda. El término para ética o moralidad usado en el budismo es Sila (Pali). Śīla en el budismo es una de las tres secciones del Noble Camino Óctuple, y es un código de conducta que abarca un compromiso con la armonía y el autocontrol, siendo la principal motivación la no violencia o la libertad de causar daño. Ha sido diversamente descrito como virtud, disciplina moral y precepto.

Sīla es un comportamiento ético interno, consciente e intencional, de acuerdo con el compromiso de uno con el camino de la liberación. Es una brújula ética dentro de uno mismo y las relaciones, en lugar de lo que se asocia con la palabra inglesa "moralidad" (es decir, obediencia, sentido de obligación y restricción externa).

Sīla es una de las tres prácticas fundamentales del budismo y del movimiento no sectario Vipassana; sīla, samādhi y paññā, así como los fundamentos Theravadin de sīla, dāna y bhavana. También es el segundo pāramitā. Sīla es también un compromiso incondicional con lo que es saludable. Dos aspectos de sīla son esenciales para el entrenamiento: la correcta "ejecución" (caritta) y la correcta "evitación" (varitta). Honrando los preceptos de sīla se considera un "gran regalo" (mahadana) para los demás, porque crea una atmósfera de confianza, respeto y seguridad. Significa que el practicante no representa una amenaza para la vida, la propiedad, la familia, los derechos o el bienestar de otra persona.

Las instrucciones morales se incluyen en las escrituras budistas o se transmiten a través de la tradición. Por lo tanto, la mayoría de los estudiosos de la ética budista se basan en el examen de las escrituras budistas y en el uso de evidencia antropológica de las sociedades budistas tradicionales para justificar las afirmaciones sobre la naturaleza de la ética budista.

Cimientos

La fuente de la ética de los budistas de todo el mundo son las Tres Joyas del Buda, el Dharma y la Sangha. El Buda es visto como el descubridor del conocimiento liberador y, por lo tanto, el principal maestro. El Dharma es tanto las enseñanzas del camino de Buda como las verdades de estas enseñanzas. La Sangha es la comunidad de los nobles (ariya), que practican el Dhamma y han obtenido algún conocimiento y, por lo tanto, pueden brindar orientación y preservar las enseñanzas. Tener una comprensión adecuada de las enseñanzas es vital para una conducta ética adecuada. El Buda enseñó que la visión correcta era un requisito previo necesario para la conducta correcta, a veces también denominada intención correcta.

Karma y renacimiento

Un fundamento central de la moralidad budista es la ley del karma y el renacimiento. Se registra que Buda afirmó que la visión correcta consistía en creer que (entre otras cosas): "'hay fruto y maduración de las acciones bien o mal hechas': lo que uno hace importa y tiene un efecto en el propio futuro; 'hay es este mundo, hay un mundo más allá': este mundo no es irreal, y uno va a otro mundo después de la muerte" (MN 117, Maha-cattarisaka Sutta).

Karma es una palabra que literalmente significa "acción" y es vista como una ley natural del universo que se manifiesta como causa y efecto. En la concepción budista, Karma es un cierto tipo de acción moral que tiene consecuencias morales sobre el actor. El núcleo del karma es la intención mental y, por lo tanto, el Buda declaró: 'Es la intención (cetana), oh monjes, lo que llamo karma; habiendo querido uno actúa a través del cuerpo, la palabra o la mente» (AN 6.63). Por lo tanto, lastimar a alguien accidentalmente no es mal Karma, pero tener pensamientos hirientes sí lo es. La ética budista ve estos patrones de motivos y acciones como condicionantes de acciones y circunstancias futuras: el fruto (Phala) de las acciones presentes de uno, incluida la condición y el lugar de las circunstancias de la vida futura del actor (aunque estos también pueden verse influenciados por otros factores aleatorios).Se dice que las acciones pasadas de uno moldean la conciencia de uno y dejan semillas (Bīja) que luego maduran en la próxima vida. El objetivo de la práctica budista es generalmente romper el ciclo, aunque también se puede trabajar para renacer en mejores condiciones a través de buenas obras.

La raíz de la intención es lo que condiciona que una acción sea buena o mala. Hay tres raíces buenas (desapego, benevolencia y comprensión) y tres raíces negativas (codicia, odio y engaño). Las acciones que producen buenos resultados se denominan "mérito" (puñña - fructífero, auspicioso) y obtener mérito (buen karma) es un objetivo importante de la práctica budista laica. Los primeros textos budistas mencionan tres 'bases para lograr la fecundidad kármica' (puñña-kiriya-vatthus): dar (dana), virtud moral (sila) y meditación (bhāvanā).El estado mental de uno mientras realiza buenas acciones se considera más importante que la acción en sí. La sangha budista es vista como el "campo de mérito" más meritorio. Las acciones negativas acumulan malos resultados kármicos, aunque el arrepentimiento y los intentos de compensarlo pueden mejorar estos resultados.

Las cuatro nobles verdades

Las Cuatro Nobles Verdades son:

• dukkha (sufrimiento, incapaz de satisfacer, doloroso) es una característica innata de la existencia con cada renacimiento;
• samudaya (origen, causa) de este dukkha es el "anhelo, deseo o apego";
• nirodha (cese, finalización) de este dukkha se puede lograr eliminando todo "anhelo, deseo y apego";
• magga (sendero, Noble Óctuple Sendero) es el medio para acabar con este dukkha.

Las Cuatro Nobles Verdades expresan una de las cosmovisiones budistas centrales que ve la existencia mundana como fundamentalmente insatisfactoria y estresante (dukkha). Se ve que Dukkha surge del anhelo, y poner fin al anhelo puede conducir a la liberación (Nirvana). La forma de poner fin a la avidez es siguiendo el Noble Óctuple Sendero enseñado por Buda, que incluye los elementos éticos del discurso correcto, la acción correcta y el modo de vida correcto. Desde el punto de vista de las Cuatro Nobles Verdades, una acción se considera ética si conduce a la eliminación de dukkha. Entendiendo la verdad de dukkhaen la vida permite analizar los factores de su surgimiento, es decir, el anhelo, y nos permite sentir compasión y simpatía por los demás. Se dice que compararse con los demás y luego aplicar la regla de oro se deriva de esta apreciación de dukkha. Desde la perspectiva budista, un acto también es moral si promueve el desarrollo espiritual al ajustarse al Óctuple Sendero y conducir al Nirvana. En el budismo Mahayana, se hace hincapié en la liberación de todos los seres y se cree que los bodhisattvas trabajan incansablemente por la liberación de todos.

Preceptos

La base de la ética budista para los laicos son los Cinco Preceptos, que son comunes a todas las escuelas budistas. Los preceptos o "cinco virtudes morales" (pañca-silani) no son mandatos sino un conjunto de compromisos o pautas voluntarias, para ayudar a vivir una vida en la que uno sea feliz, sin preocupaciones y capaz de meditar bien. Se supone que los preceptos previenen el sufrimiento y debilitan los efectos de la codicia, el odio y el engaño. Eran las instrucciones morales básicas que el Buda dio tanto a los laicos como a los monjes. Romper el sīla de uno en lo que respecta a la conducta sexual introduce daños hacia la práctica de uno o la práctica de otra persona si implica una relación sin compromiso. Cuando uno "va por refugio" al Buda'que son:

1. Me comprometo con la regla de entrenamiento de abstenerme de quitar la vida;
2. Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no se da;
3. Me comprometo a la regla de entrenamiento para abstenerme de mala conducta sensual;
4. Me comprometo con la regla de entrenamiento para abstenerme del discurso falso;
5. Asumo la regla de entrenamiento para abstenerme de licores, vinos y otros intoxicantes, que son la base de la negligencia.

Los budistas a menudo toman los preceptos en ceremonias formales con miembros de la Sangha monástica, aunque también pueden tomarse como compromisos personales privados. Se dice que guardar cada precepto desarrolla su virtud positiva opuesta. Abstenerse de matar, por ejemplo, desarrolla bondad y compasión, mientras que abstenerse de robar desarrolla desapego. Los preceptos se han relacionado con enfoques utilitaristas, deontológicos y de virtud de la ética. Se han comparado con los derechos humanos debido a su naturaleza universal y algunos académicos argumentan que pueden complementar el concepto de derechos humanos.

Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar (pali y sánscrito: ahiṃsa). El Canon Pali recomienda que uno se compare con los demás y, en base a eso, no lastime a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos.

El primer precepto consiste en la prohibición de matar, tanto a los humanos como a todos los animales. Los estudiosos han interpretado los textos budistas sobre los preceptos como una oposición y prohibición de la pena capital, el suicidio, el aborto y la eutanasia. El segundo precepto prohíbe el hurto. El tercer precepto se refiere al adulterio en todas sus formas, y ha sido definido por los maestros modernos con términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo. El cuarto precepto implica la falsedad dicha o cometida por la acción, así como el lenguaje malicioso, el habla áspera y el chisme. El quinto precepto prohíbe la intoxicación por alcohol, drogas u otros medios. Los primeros textos budistas casi siempre condenan el alcohol,y también lo hacen los textos poscanónicos budistas chinos. Sin embargo, en la práctica, muchos budistas laicos no se adhieren a este precepto y beber es común en muchos países de mayoría budista. Las actitudes budistas hacia el tabaquismo difieren según el tiempo y la región, pero generalmente son permisivas. En los tiempos modernos, los países budistas tradicionales han visto movimientos de avivamiento para promover los cinco preceptos. En cuanto a Occidente, los preceptos juegan un papel importante en las organizaciones budistas.

También hay un conjunto más estricto de preceptos llamados los ocho preceptos que se toman en días religiosos específicos o retiros religiosos. Los ocho preceptos fomentan una mayor disciplina y se basan en el código monástico. En los ocho preceptos, el tercer precepto sobre mala conducta sexual se hace más estricto y se convierte en un precepto de celibato. Las tres reglas adicionales de los Ocho Preceptos son:

6. “Acepto la regla de entrenamiento de abstenerme de comer en momentos inapropiados”. (por ejemplo, sin alimentos sólidos después del mediodía, y no hasta el amanecer del día siguiente)
7. “Acepto la regla de entrenamiento (a) de abstenerme de bailar, cantar, música instrumental y espectáculos, y (b) del uso de joyas, cosméticos y lociones de belleza”.
8. “Acepto la regla de entrenamiento de abstenerme del uso de camas y asientos altos y lujosos”.

Los monjes novatos usan los diez preceptos, mientras que los monjes budistas completamente ordenados también tienen un conjunto más amplio de preceptos monásticos, llamado Prātimokṣa (227 reglas para monjes en la recensión Theravādin). Se supone que los monjes son célibes y tradicionalmente tampoco se les permite tocar el dinero. Las reglas y el código de conducta para monjes y monjas se describen en el Vinaya. El contenido preciso de las escrituras sobre vinaya (vinayapiṭaka) difiere ligeramente según las diferentes escuelas, y las diferentes escuelas o subescuelas establecen diferentes estándares para el grado de adherencia al vinaya.

En el Budismo Mahayana, otro conjunto común de pautas morales son los votos del Bodhisattva y los Preceptos del Bodhisattva o los "Diez Grandes Preceptos". Los Preceptos del Bodhisattva, que se derivan del Mahayana Brahmajala Sutra, incluyen los Cinco preceptos con algunas otras adiciones, como el precepto contra la difamación de las enseñanzas de Buda. Estos existen por encima y más allá del código monástico existente, o preceptos de seguidores laicos. El Brahmajala Sutra también incluye una lista de 48 preceptos menores que prohíben comer carne, almacenar armas, enseñar con fines de lucro, abandonar las enseñanzas Mahayana y enseñar Dharma no Mahayana. Estos preceptos no tienen paralelo en el budismo Theravāda.

Diez acciones saludables

Otra formulación común de la acción ética budista en los primeros textos budistas es el "camino de las diez buenas acciones" o "diez caminos del karma hábil" (Dasa Kusala Kammapatha) que están "de acuerdo con el Dharma". Estos se dividen en tres acciones corporales (kaya kamma), cuatro acciones verbales (vaci kamma) y tres acciones mentales (mano kamma), todas las cuales se dice que hacen que "las cualidades torpes disminuyan mientras que las cualidades hábiles crecen". Estos diez caminos se discuten en suttas como Majjhima Nikaya MN 41 (Sāleyyaka Sutta) y MN 114:

Acciones corporales:

1. "Alguien renuncia a matar a los seres vivos", "renuncia a la vara ya la espada", "Son escrupulosos y amables, viven llenos de compasión por todos los seres vivos".
2. "Dejan de robar. No toman, con la intención de cometer un robo, la riqueza o las pertenencias de otros de la aldea o el desierto".
3. "Renuncian a la conducta sexual inapropiada. No tienen relaciones sexuales con mujeres que tienen a su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana, parientes o clan como tutores. No tienen relaciones sexuales con una mujer que esté protegido por principio, o que tenga marido, o cuya violación esté penada por la ley, o incluso aquel que haya sido engalanado en señal de esponsales”.

Acciones verbales:

1. “Cierta persona deja de mentir. Es convocada a un consejo, a una asamblea, a una reunión familiar, a un gremio, oa la corte real, y se le pide que dé testimonio: 'Por favor, señor, diga lo que sabe'. Sin saber, dicen 'No sé'. Sabiendo, dicen 'Yo sé'. Al no ver, dicen: 'No veo'. Y viendo, dicen 'veo'. Así que no mienten deliberadamente por sí mismos o por otros, o por alguna razón mundana trivial".
2. Renuncian al discurso que divide. No repiten en un lugar lo que oyeron en otro para dividir a la gente unos contra otros. Al contrario, reconcilian a los que están divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, hablando palabras. que promueven la armonía".
3. "Renuncian al lenguaje duro. Hablan de una manera suave, agradable al oído, encantadora, que llega al corazón, educada, simpática y agradable para la gente".
4. "Dejan de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en línea con la enseñanza y la capacitación. Dicen cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables, concisas y beneficiosas".

Acciones mentales:

1. “Es cuando alguien está contento. No codicia las riquezas y pertenencias de los demás: '¡Oh, si sus pertenencias fueran mías!' Tienen un corazón bondadoso e intenciones amorosas: '¡Que estos seres sintientes vivan libres de enemistad y mala voluntad, sin problemas y felices!'"
2. "Es cuando alguien está contento y vive con el corazón lleno de alegría. Son amorosos y viven con el corazón lleno de amor. Son amables y viven con el corazón lleno de bondad".
3. "Es cuando alguien tiene tal punto de vista: 'Hay significado en el dar, el sacrificio y las ofrendas. Hay frutos y resultados de buenas y malas acciones. Hay una vida después de la muerte. Hay deberes para con la madre y el padre. Hay seres que renacen espontáneamente.. Y hay ascetas y brahmanes que están bien alcanzados y practicados, y que describen la otra vida después de realizarla con su propia intuición.'"

Bases de las acciones meritorias

Otra lista ética común en la tradición Pali son las "diez bases de la acción meritoria" (Dasa Puñña-kiriya Vatthu). Como señaló Nyanatiloka Thera, algunos textos (Itivuttaka 60) solo mencionan tres de estos, pero los comentarios pali posteriores los ampliaron a diez, y la lista de diez es una lista popular en los países Theravada. Ittivuttaka #60 dice:

“Bhikkhus, existen estos tres motivos para hacer méritos. ¿Qué tres? La base para hacer que el mérito consista en dar, la base para hacer que el mérito consista en la virtud y la base para hacer que el mérito consista en el desarrollo de la mente. Estos son los tres.

Uno debe entrenarse en obras de mérito, que produzcan una felicidad duradera: Generosidad, una vida equilibrada, desarrollando una mente amorosa. Al cultivar estas tres cosas, acciones que producen felicidad, la persona sabia renace en la bienaventuranza, en un mundo feliz sin problemas”.

Según Nyanatiloka, Digha Nikaya 30 también menciona varios comportamientos meritorios relacionados. DN 30 menciona varias acciones meritorias ejemplares realizadas por el Buda, tales como:

"...buena conducta por medio del cuerpo, el habla, dar y compartir, tomar preceptos, observar el sábado, mostrar el debido respeto a la madre y al padre, ascetas y brahmanes, honrar a los ancianos de la familia, y varias otras cosas relacionadas con la habilidad comportamientos".

"Verdad, principio, autocontrol y moderación; generosidad, inocuidad, deleite en la no violencia..."

"dar y ayudar a los demás, palabras amables e igualdad de trato, acciones y conductas que unen a las personas..."

La lista ampliada posterior de diez bases es la siguiente:

• Dar o caridad (dāna), esto se hace ampliamente al dar "los cuatro requisitos" a los monjes; alimentos, ropa, vivienda y medicinas. Sin embargo, dar a los necesitados también es parte de esto.
• Moralidad (sīla), Cumplimiento de los cinco preceptos, generalmente no dañinos.
• Cultivo mental (bhāvanā).
• Presentar el debido respeto a aquellos que son dignos de ello (apacāyana), mostrando la deferencia adecuada, particularmente al Buda, el Dhamma y la Sangha, y a los mayores y padres. Por lo general, se hace colocando las manos juntas en Añjali Mudrā y, a veces, inclinándose.
• Ayudar a otros a realizar buenas obras (veyyāvacca), cuidar de los demás.
• Compartir el mérito después de hacer alguna buena acción (anumodana)
• Regocijarse en los méritos de los demás (pattanumodana), esto es común en las actividades comunitarias.
• Enseñando el Dhamma (dhammadesana), el regalo del Dhamma es visto como el regalo más elevado.
• Escuchando el Dhamma (dhammassavana)
• Enderezar las propias opiniones (ditthujukamma)

Valores y virtudes clave

Seguir los preceptos no es la única dimensión de la moralidad budista, también hay varias virtudes, motivaciones y hábitos importantes que son ampliamente promovidos por los textos y tradiciones budistas. En el centro de estas virtudes se encuentran las tres raíces de desapego (araga), benevolencia (advesa) y comprensión (amoha).

Una lista de virtudes que se promueve ampliamente en el budismo son las Pāramitās (perfecciones): Dāna (generosidad), Sīla (conducta adecuada), Nekkhamma (renuncia), Paññā (sabiduría), Viriya (energía), Khanti (paciencia), Sacca (honestidad), Adhiṭṭhāna (determinación), Mettā (Buena Voluntad), Upekkhā (ecuanimidad).

Las Cuatro moradas divinas (Brahmaviharas) se consideran virtudes e intenciones centrales en la ética, la psicología y la meditación budistas. Las cuatro moradas divinas son la buena voluntad, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad. Desarrollar estas virtudes a través de la meditación y la acción correcta promueve la felicidad, genera buenos méritos y entrena la mente para la acción ética.

Una cualidad importante que apoya la acción correcta es Atención (Appamada), una combinación de energía/esfuerzo (Viriya) y Atención plena. La atención plena es una presencia mental alerta que le permite a uno ser más consciente de lo que está sucediendo con los estados intencionales de uno. La atención se ve favorecida por la 'comprensión clara' o 'discriminación' (Sampajañña), que da lugar al conocimiento moral de lo que se debe hacer. Otra importante cualidad de apoyo de la moralidad budista es la confianza en las enseñanzas del Buda y en la propia capacidad para ponerlas en práctica. La sabiduría y la comprensión se consideran un requisito previo para actuar moralmente. Se considera que tener una comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad conduce a acciones éticas. Comprender la verdad del no-yo, por ejemplo, permite que uno se desapegue de las motivaciones egoístas y por lo tanto permite que uno sea más altruista. Tener una comprensión del funcionamiento de la mente y de la ley del karma también hace que sea menos probable que se realice una acción poco ética.

El Buda promovió el 'respeto por uno mismo' (Hri) y la Consideración por las consecuencias (Apatrapya), como virtudes importantes. El respeto propio es lo que hizo que una persona evitara acciones que parecían dañar la integridad de uno y Ottappa es una conciencia de los efectos de las acciones de uno y la sensación de vergüenza ante los demás.

Dar (Dāna) se ve como el comienzo de la virtud en el budismo Theravada y como la base para seguir desarrollándose en el camino. En los países budistas, esto se ve en la entrega de limosnas a los monjes budistas, pero también se extiende a la generosidad en general (hacia la familia, amigos, compañeros de trabajo, invitados, animales). Se dice que dar hace feliz, genera buenos méritos y desarrolla el desapego, por lo tanto, no solo es bueno porque crea buenos frutos kármicos, sino que también desarrolla las cualidades espirituales de uno. En el pensamiento budista, el cultivo de dana y la conducta ética refinarán la conciencia a tal nivel que el renacimiento en uno de los infiernos inferiores es poco probable, incluso si no hay más práctica budista. No hay nada impropio o no budista en limitar los objetivos de uno a este nivel de logro.

Un valor importante en la ética budista es el no dañar o la no violencia (ahimsa) hacia todas las criaturas vivientes, desde el insecto más bajo hasta los humanos, lo cual está asociado con el primer precepto de no matar. La práctica budista de esto no se extiende a los extremos exhibidos por el jainismo (en el budismo, el asesinato no intencional no es kármicamente malo), pero tanto desde la perspectiva budista como la jainista, la no violencia sugiere un compromiso íntimo y una relación con todos los seres vivos. cosas.

El Buda también enfatizó que 'buena amistad (Kalyāṇa-mittatā), buena compañía, buena intimidad' era el todo, no la mitad de la vida santa (SN 45.2). Desarrollar amistades sólidas con buenas personas en el camino espiritual se considera un aspecto clave del budismo y una forma clave de apoyar y crecer en la propia práctica.

En el Budismo Mahayana, otro fundamento importante para la acción moral es el ideal del Bodhisattva. Los Bodhisattvas son seres que han elegido trabajar por la salvación de todos los seres vivos. En los textos del budismo mahayana, este camino de gran compasión se promueve como superior al del Arhat porque se considera que el Bodhisattva trabaja en beneficio de todos los seres. Un Bodhisattva es aquel que despierta una poderosa emoción llamada Bodhicitta (mente de iluminación) que es una mente que está orientada hacia el despertar de uno mismo y de todos los seres.

Cuestiones

Asesinato

El primer precepto es abstenerse de quitar la vida, y el Buda declaró claramente que quitar la vida humana o animal conduciría a consecuencias kármicas negativas y no conduciría a la liberación. Los medios de vida correctos incluyen no comerciar con armas ni cazar ni sacrificar animales. Varios suttas afirman que uno siempre debe tener una mente llena de compasión y bondad amorosa por todos los seres, esto debe extenderse a las personas dañinas y malvadas como en el caso de Angulimala el asesino y a todo tipo de animales, incluso plagas y alimañas (los monjes no pueden matar ningún animal, por ningún motivo). Por lo tanto, las enseñanzas e instituciones budistas tienden a promover la paz y la compasión, actuando como refugio seguro en tiempos de conflicto.A pesar de esto, algunos budistas, incluidos monásticos como los monjes guerreros japoneses, han realizado históricamente actos de violencia. En China, el Monasterio Shaolin desarrolló una tradición de artes marciales para defenderse de los ataques.

En el budismo Mahayana, el concepto de medios hábiles (upaya) se ha utilizado en algunas circunstancias para excusar el acto de matar, si se hace por motivos de compasión. Esta forma de "muerte compasiva" está permitida por el sutra Upaya-kaushalya y el sutra Maha-Upaya-kausalya solo cuando "sigue del pensamiento virtuoso". Algunos textos reconocen las consecuencias kármicas negativas de matar y, sin embargo, lo promueven por compasión. El Bodhisattva-bhumi, un texto clave de Mahayana, establece que si un Bodhisattva ve a alguien a punto de matar a otros Bodhisattvas, puede encargarse de matar a este asesino con el pensamiento de que:

“Si tomo la vida de este ser sintiente, yo mismo puedo renacer como una de las criaturas del infierno. al infierno."

Entonces, si la intención es puramente proteger a otros del mal, el acto de matar a veces se considera meritorio.

Guerra

El análisis budista del conflicto comienza con los 'Tres venenos' de la codicia, el odio y la ilusión. El anhelo y el apego, la causa del sufrimiento, es también la causa del conflicto. El filósofo budista Shantideva afirma en su Siksasamuccaya: "Dondequiera que surja un conflicto entre criaturas vivientes, la causa es el sentido de posesión". El anhelo de recursos materiales, así como el apego a puntos de vista políticos o religiosos, se considera una fuente importante de guerra. El apego de uno a la propia identidad y la identificación con la tribu, el estado nacional o la religión también es otra raíz del conflicto humano según el budismo.

El Buda promovió la no violencia de varias maneras, animó a sus seguidores a no pelear en guerras y a no vender ni intercambiar armas. El Buda afirmó que en la guerra, tanto el vencedor como el vencido sufren: "El vencedor engendra enemistad. El vencido mora en el dolor. El tranquilo vive feliz, abandonando tanto la victoria como la derrota" (Dhammapada, 201). El filósofo budista Candrakīrti escribió que la soldadesca no era una profesión respetable: "no se debe respetar el sacrificio de la vida en la batalla, ya que esta es la base de las acciones dañinas".El Mahayana Brahmajala Sutra establece que aquellos que toman los votos del Bodhisattva no deben tomar parte en la guerra, mirar una batalla, adquirir o almacenar armas, alabar o aprobar a los asesinos y ayudar a matar a otros de ninguna manera. En su Abhidharma-kosa, Vasubandhu escribe que todos los soldados de un ejército son culpables de la matanza del ejército, no sólo los que ejecutan la matanza propiamente dicha. Los activistas por la paz budistas modernos incluyen al 14º Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, Sulak Sivaraksa, AT Ariyaratne, Preah Maha Ghosananda y Nichidatsu Fujii.

Si bien el pacifismo es el ideal budista, los estados y reinos budistas han librado guerras a lo largo de la historia y los budistas han encontrado formas de justificar estos conflictos. El quinto Dalai Lama, que fue instalado como jefe del budismo en el Tíbet por Gushri Khan después de la invasión de Oirat al Tíbet (1635-1642), elogió los actos del Khan y dijo que era una emanación del gran Bodhisattva Vajrapani. Bajo el quinto Dalai Lama y el poderoso Gelug Regent Sonam Chophel (1595–1657), tesorero del Palacio de Ganden, el reino tibetano lanzó invasiones de Bután (c. 1647, que terminaron en un fracaso) y Ladakh (c. 1679, que recuperó previamente territorio tibetano perdido) con la ayuda de los mongoles.

Otro ejemplo es el de los monjes guerreros budistas en el Japón feudal que a veces cometieron actos de guerra organizados, protegiendo sus territorios y atacando a las sectas budistas rivales. Durante el período Heian tardío, la escuela Tendai era una secta particularmente poderosa, cuyos monasterios influyentes podían manejar ejércitos de monjes. Un texto clave de esta secta fue el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, que contiene pasajes que permiten el uso de la violencia para la defensa del Dharma. El período Ashikaga vio un conflicto militar entre la escuela Tendai, la escuela Jōdo Shinshū y los budistas de Nichiren. El budismo zen fue influyente entre los samuráis y su código Bushido.

Durante la Segunda Guerra Mundial, casi todos los templos budistas japoneses (excepto la Soka Gakkai) apoyaron firmemente el imperialismo y la militarización japoneses. La Sociedad Panbudista Japonesa (Myowa Kai) rechazó las críticas de los budistas chinos y afirmó que "ahora no tenemos más remedio que ejercer la contundencia benevolente de 'matar a uno para que muchos puedan vivir'" (issatsu tashō) y que la guerra era absolutamente necesario para implementar el dharma en Asia.

Aborto

No existe un punto de vista budista único sobre el aborto, aunque el budismo tradicional lo rechaza porque implica la destrucción deliberada de una vida humana y considera que la vida humana comienza en la concepción. Además, algunos puntos de vista budistas pueden interpretarse como que sostienen que la vida existe antes de la concepción debido al ciclo interminable de la vida. La visión budista tradicional del renacimiento considera que la conciencia está presente en el embrión en el momento de la concepción, no como algo que se desarrolla con el tiempo. Entonces, en el Vinaya (Theravada y Sarvastivada), la provocación de un aborto es vista como un acto de matar punible con la expulsión de la Sangha monástica. El Abhidharma-kosa afirma que 'la vida está ahí desde el momento de la concepción y no debe ser perturbada porque tiene derecho a vivir'.

Una de las razones por las que esto se ve como un acto malvado es porque el renacimiento humano se ve como una oportunidad preciosa y única para hacer buenas obras y alcanzar la liberación. Las historias de Jataka contienen relatos de mujeres que practican abortos y renacen en un infierno. En el caso de que la vida de la madre esté en peligro, muchos budistas tradicionales están de acuerdo en que el aborto está permitido. Esta es la única razón legalmente permisible para el aborto en Sri Lanka, y también es un punto de vista aceptado en la tradición tibetana, como argumenta Ganden Tri Rinpoche. Sin embargo, en el caso de la violación, la mayoría de los budistas argumentan que no sería ético seguir un acto de violencia permitiendo "otro tipo de violencia hacia otra persona". La mayoría de los budistas también consideran inmoral abortar un feto con malformaciones.

Se dice que quienes practican en Japón y Estados Unidos son más tolerantes con el aborto que quienes viven en otros lugares. En Japón, las mujeres a veces participan en Mizuko kuyo (水子 供 養 - lit. Servicio conmemorativo del bebé recién nacido) después de un aborto inducido o un aborto como resultado de un aborto espontáneo; un ritual taiwanés similar se llama yingling gongyang. En China, el aborto también se practica ampliamente, pero en el Tíbet es muy raro. Por lo tanto, aunque la mayoría de los budistas estarían de acuerdo en que el aborto está mal, es menos probable que presionen por leyes que prohíban la práctica. El Dalai Lama ha dicho que el aborto es "negativo", pero hay excepciones. Dijo: "Creo que el aborto debe aprobarse o desaprobarse según cada circunstancia".

Si bien el aborto es problemático en el budismo, la anticoncepción generalmente no es un problema.

Suicidio y eutanasia

El budismo entiende la vida como impregnada de Dukkha, como insatisfactoria y estresante. Terminar con la vida de uno para escapar del sufrimiento presente se considera inútil porque uno simplemente renacerá una y otra vez. Una de las tres formas de anhelo es el anhelo de aniquilación (vibhava tanha), y esta forma de anhelo es la raíz del sufrimiento futuro. Se considera que morir con un estado mental insano y agitado conduce a un mal renacimiento, por lo que se considera que el suicidio crea karma negativo. Terminar con la propia vida también se considera como desperdiciar la preciosa oportunidad de generar karma positivo. Si bien el suicidio no parece interpretarse como una ruptura del primer precepto (no matar a otros seres), todavía se considera una acción grave e insalubre.

En el budismo Theravada, para que un monje elogie las ventajas de la muerte, lo que incluye simplemente contarle a una persona las miserias de la vida o la dicha de morir e ir al cielo de tal manera que se sienta inspirado para suicidarse o simplemente suspirar. lejos a la muerte, se establece explícitamente como una violación de uno de los códigos vinaya más altos con respecto a la prohibición de dañar la vida, por lo tanto, resultará en la expulsión automática de la Sangha.

El budismo ve la experiencia de morir como un momento muy sensible en la vida espiritual de uno, porque se cree que la calidad de la mente en el momento de la muerte condiciona el futuro renacimiento de uno. El ideal budista es morir en un estado tranquilo pero consciente, mientras se aprende a soltar. Morir conscientemente, sin pensamientos negativos, sino con alegría y con buenos pensamientos en mente, se considera una buena transición a la próxima vida. Cantar y recitar textos budistas es una práctica común; en el Tíbet, el Bardo Thodol se usa para guiar a los moribundos a un buen renacimiento.

El budismo tradicional mantendría la eutanasia, donde uno provoca la muerte de un paciente que sufre (lo desee o no) para evitar más dolor, como una violación del primer precepto. El argumento de que tal asesinato es un acto de compasión porque evita el sufrimiento es inaceptable para la teología budista tradicional porque se considera que está profundamente arraigado en el engaño. Esto se debe a que el ser sufriente que fue sacrificado terminaría renaciendo y teniendo que sufrir debido a su karma (aunque no todo el sufrimiento se debe al karma), y por lo tanto, matarlos no los ayuda a escapar del sufrimiento.El Abhidharma-kosa establece claramente que matar a los padres ancianos y enfermos es un acto de engaño. El acto de matar a alguien en el proceso de la muerte también arruina su oportunidad de experimentar el dolor de forma consciente y aprender a soltar el cuerpo, por lo que el deseo de eutanasia sería una forma de aversión al dolor físico y un anhelo de no llegar a ser. Sin embargo, según Kalu Rinpoche, elegir ser retirado del soporte vital es kármicamente neutral. La elección de no recibir tratamiento médico cuando uno tiene una enfermedad terminal no se considera moralmente reprobable, siempre que no surja de un sentimiento de aversión a la vida. Esto también se aplicaría a no reanimar a un paciente terminal.

Sin embargo, hay excepciones a la orden judicial contra el suicidio. Varios suttas Pali contienen historias en las que el Buda no considera que la autoeutanasia no sea poco ética, lo que demuestra que el problema es más complejo. Estas excepciones, como la historia del monje Channa y la del monje Vakkali, suelen tratar de practicantes budistas avanzados. En estos casos excepcionales, se dice que tanto Channa como Vakkali son arhats iluminados y se sacrificaron a sí mismos en un estado mental tranquilo y desapegado.

En el budismo tibetano y asiático oriental, se desarrolló la práctica de la autoinmolación. En China, la primera autoinmolación registrada fue la del monje Fayu (m. 396). Según James A. Benn, esto tendía a ser mucho más común en tiempos de agitación social y política y persecución budista. A menudo se interpretaba en términos budistas como una práctica de renuncia heroica. Esta práctica fue ampliamente publicitada durante la guerra de Vietnam y también ha continuado como una forma de protesta de los tibetanos contra el gobierno chino.

Pena capital

El budismo pone gran énfasis en la santidad de la vida y, por lo tanto, en teoría prohíbe la pena de muerte. Sin embargo, la pena capital se ha utilizado en la mayoría de los estados históricamente budistas. El primero de los Cinco Preceptos (Panca-sila) es abstenerse de la destrucción de la vida. El capítulo 10 del Dhammapada establece:"Todos temen el castigo; todos temen la muerte, como tú. Por eso, no mates ni hagas matar. Todos temen el castigo; todos aman la vida, como tú. Por eso, no mates ni hagas matar ".

El capítulo 26, el capítulo final del Dhammapada, dice: "A él lo llamo brahmán que ha dejado de lado las armas y ha renunciado a la violencia hacia todas las criaturas. No mata ni ayuda a otros a matar". Estas sentencias son interpretadas por muchos budistas (especialmente en Occidente) como una orden judicial contra el apoyo de cualquier medida legal que pueda conducir a la pena de muerte. Sin embargo, casi a lo largo de la historia, los países donde el budismo ha sido la religión oficial (que han incluido la mayor parte del Lejano Oriente e Indochina) han practicado la pena de muerte. Una excepción es la abolición de la pena de muerte por el emperador Saga de Japón en 818. Esto duró hasta 1165, aunque en las mansiones privadas se siguieron realizando ejecuciones realizadas como una forma de represalia.

Los animales y el medio ambiente

El budismo no considera que los humanos estén en una categoría moral especial sobre los animales o que tengan algún tipo de dominio de Dios sobre ellos como lo hace el cristianismo. Se considera que los humanos son más capaces de tomar decisiones morales, y esto significa que deben proteger y ser amables con los animales que también sufren seres que viven en el samsara. El budismo también ve a los humanos como parte de la naturaleza, no como algo separado de ella. Thich Nhat Hanh resume así la visión budista de la armonía con la naturaleza:

Clasificamos a otros animales y seres vivos como naturaleza, actuando como si nosotros mismos no fuéramos parte de ella. Entonces planteamos la pregunta '¿Cómo debemos tratar con la Naturaleza?' ¡Deberíamos tratar con la naturaleza de la misma manera que deberíamos tratarnos a nosotros mismos! No debemos hacernos daño a nosotros mismos; no debemos dañar la naturaleza... El ser humano y la naturaleza son inseparables.

Los primeros monásticos budistas pasaban mucho tiempo en los bosques, que se consideraban un lugar excelente para la meditación y esta tradición continúa siendo practicada por los monjes de la tradición forestal tailandesa.

Vegetarianismo

Existe una divergencia de puntos de vista dentro del budismo sobre la necesidad del vegetarianismo, con algunas escuelas de budismo que rechazan tal supuesta necesidad y la mayoría de los budistas, de hecho, comen carne. Muchos budistas Mahayana, especialmente los chinos, vietnamitas y la mayoría de las tradiciones coreanas, se oponen firmemente al consumo de carne por motivos bíblicos.

El primer precepto del budismo se centra principalmente en la participación directa en la destrucción de la vida. Esta es una de las razones por las que Buda hizo una distinción entre matar animales y comer carne, y se negó a introducir el vegetarianismo en la práctica monástica. Si bien los primeros textos budistas como el Pali Canon desaprueban la caza, la matanza, la pesca y el "comercio de carne" (carne o ganado) como profesiones, no prohíben el acto de comer carne. La participación directa también incluye ordenar o animar a alguien a matar un animal por ti.

El rey budista Ashoka promovió las dietas vegetarianas e intentó disminuir el número de animales sacrificados para alimento en su reino mediante la introducción de 'días sin sacrificio' durante el año. Renunció a los viajes de caza, prohibió la matanza de animales específicos y disminuyó el uso de carne en la casa real. Ashoka incluso prohibió la matanza de algunas alimañas o plagas. Su ejemplo fue seguido por reyes posteriores de Sri Lanka. Uno de los edictos de rock de Ashoka dice:

Aquí (en mi dominio) ningún ser vivo debe ser sacrificado ni ofrecido en sacrificio... Antiguamente, en la cocina del Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, cientos de miles de animales eran asesinados todos los días para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del Dhamma, solo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas morirán.

Muchos budistas, especialmente en el este de Asia, creen que el budismo defiende o promueve el vegetarianismo. Si bien la teoría budista tiende a equiparar matar animales con matar personas (y evita la conclusión de que matar a veces puede ser ético, por ejemplo, la defensa de los demás), fuera de las tradiciones monásticas china, coreana, vietnamita y algunas japonesas, la mayoría de los budistas comen carne en la práctica.; sin embargo, existe una minoría significativa de laicos budistas en las tradiciones antes mencionadas que mantienen el vegetarianismo en un horario establecido y una minoría más pequeña que son vegetarianos budistas a tiempo completo. Existe cierta controversia en torno a si el propio Buda murió o no por comer carne de cerdo rancia. Si bien la mayoría de los monjes chinos y vietnamitas son vegetarianos,los tibetanos vegetarianos son raros, debido al duro clima del Himalaya. Los laicos japoneses tienden a comer carne, pero los monasterios tienden a ser vegetarianos. Los médicos aconsejaron al Dalai Lama, después de contraer hepatitis B, que cambiara a una dieta rica en proteínas animales. El Dalai Lama come vegetariano cada dos días, por lo que sigue una dieta vegetariana durante 6 meses al año. En Occidente, el vegetarianismo entre los budistas también es común.

En la versión Pali del Tripitaka, hay varias ocasiones en las que el Buda comió carne y recomendó ciertos tipos de carne como cura para afecciones médicas. En una ocasión, un general envió a un sirviente a comprar carne específicamente para alimentar al Buda. El Buda declaró que:

La carne no debe comerse en tres circunstancias: cuando se ve, se escucha o se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado deliberadamente para quien lo come); estas, Jivaka, son las tres circunstancias en las que no se debe comer carne, ¡Jivaka! Declaro que hay tres circunstancias en las que se puede comer carne: cuando no se ve ni se oye ni se sospecha (que un ser vivo ha sido sacrificado a propósito para el comedor); Jivaka, digo que estas son las tres circunstancias en las que se puede comer carne.—Jivaka  Sutta

El Buda sostuvo que debido a que la comida es dada por un donante con buenas intenciones, un monje debe aceptarla siempre que sea pura en estos tres aspectos. Rechazar la ofrenda privaría al donante del karma positivo que proporciona el dar. Además, crearía cierta presunción en los monjes que ahora elegirían qué comida comer. Sin embargo, el Buda afirmó que el donante genera mal karma para sí mismo al matar a un animal. Sin embargo, en los países budistas Theravada, la mayoría de la gente come carne.

Si bien no se menciona que Buda apruebe o repudie el vegetarianismo en las porciones sobrevivientes de Pali Tripitaka y ningún sutra Mahayana declara explícitamente que comer carne viola el primer precepto, ciertos sutras Mahayana denuncian enérgicamente y sin reservas el consumo de carne, principalmente sobre la base de que tal acto viola la compasión del bodhisattva. Los sutras que arremeten contra el consumo de carne incluyen la versión Mahayana del Nirvana Sutra, el Shurangama Sutra, el Brahmajala Sutra, el Angulimaliya Sutra, el Mahamegha Sutra y el Lankavatara Sutra, así como los comentarios de Buda sobre los efectos kármicos negativos de consumo de carne en el Karma Sutra. En el Mahayana Mahaparinirvana Sutra, que se presenta como las últimas enseñanzas esclarecedoras y definitivas del Mahayana del Buda en la víspera misma de su muerte, el Buda afirma que "comer carne extingue la semilla de la Gran Bondad", y agrega que todos y cada uno El consumo de carne y pescado (incluso de animales encontrados ya muertos) está prohibido por él. Rechaza específicamente la idea de que los monjes que salen a mendigar y reciben carne de un donante deben comerla: "... debe ser rechazada... Digo que incluso la carne, el pescado, la caza, las pezuñas secas y los restos de carne sobran". por otros constituye una infracción... Enseño el daño que surge del consumo de carne". El Buda también predice en este sutra que los monjes posteriores "sostendrán que los escritos falsos son el Dharma auténtico". e inventarán sus propios sutras y afirmarán mentirosamente que el Buda permite comer carne, cuando en realidad dice que no lo permite. Un largo pasaje en el Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando muy enérgicamente en contra del consumo de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo, ya que él dice que comer la carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por tener. cultivar. En varias otras escrituras del Mahayana, también (por ejemplo, los jatakas del Mahayana), se ve claramente que el Buda indica que comer carne es indeseable y kármicamente dañino. Un largo pasaje en el Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando muy enérgicamente en contra del consumo de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo, ya que él dice que comer la carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por tener. cultivar. En varias otras escrituras del Mahayana, también (por ejemplo, los jatakas del Mahayana), se ve claramente que el Buda indica que comer carne es indeseable y kármicamente dañino. Un largo pasaje en el Lankavatara Sutra muestra al Buda hablando muy enérgicamente en contra del consumo de carne e inequívocamente a favor del vegetarianismo, ya que él dice que comer la carne de otros seres sintientes es incompatible con la compasión que un Bodhisattva debe esforzarse por tener. cultivar. En varias otras escrituras del Mahayana, también (por ejemplo, los jatakas del Mahayana), se ve claramente que el Buda indica que comer carne es indeseable y kármicamente dañino.

Medioambiente

Los bosques y las junglas representaban el lugar de vivienda ideal para los primeros budistas, y muchos textos alaban la vida del bosque como útil para la meditación. A los monjes no se les permite talar árboles según el Vinaya, y la plantación de árboles y plantas se considera kármicamente fructífera. Debido a esto, los monasterios budistas suelen ser pequeñas reservas naturales dentro de los estados modernizados del este de Asia. La especie ficus religiosa se considera auspiciosa, porque es el mismo tipo de árbol bajo el cual el Buda obtuvo la iluminación.

En el budismo Mahayana, algunas enseñanzas sostienen que los árboles y las plantas tienen naturaleza de Buda. Kukai sostenía que las plantas y los árboles, junto con las rocas y todo lo demás, eran manifestaciones de la 'Mente Única' de Vairocana y Dogen sostenía que la vida vegetal era la naturaleza de Buda.

En tiempos premodernos, los problemas ambientales no se discutían mucho, aunque Ashoka prohibió la quema de bosques y promovió la plantación de árboles en sus edictos. Bhikkhu Bodhi, un monje Theravada estadounidense, ha hablado abiertamente sobre el tema de la crisis ambiental. Bodhi sostiene que la raíz de la actual crisis ecológica es la creencia de que el aumento de la producción y el consumo para satisfacer nuestros deseos materiales y sensuales conduce al bienestar. La subyugación de la naturaleza se opone directamente a la visión budista de no hacer daño y vivir en la naturaleza. Activistas budistas como Ajahn Pongsak en Tailandia y el Movimiento Sarvodaya Shramadana han trabajado por la reforestación y la protección del medio ambiente. El Dalai Lama también profesa la estrecha relación del ser humano con la naturaleza, diciendo que dado que el ser humano proviene de la naturaleza, no tiene sentido ir en contra. Aboga por que un medio ambiente limpio se considere un derecho humano básico y que es nuestra responsabilidad como seres humanos asegurarnos de que hacemos todo lo posible para transmitir un mundo saludable a quienes vengan después de nosotros.

Cuestiones de género

En la religión india prebudista, las mujeres eran vistas como inferiores y subordinadas a los hombres. Las enseñanzas de Buda tendían a promover la igualdad de género, ya que Buda sostenía que las mujeres tenían las mismas capacidades espirituales que los hombres. Según Isaline Blew Horner, las mujeres en la India budista: "obtenían más respeto y se clasificaban como individuos. Disfrutaban de más independencia y una libertad más amplia para guiar y seguir sus propias vidas".Buda impartió las mismas enseñanzas a ambos sexos, elogió a varias discípulas laicas por su sabiduría y permitió que las mujeres se convirtieran en monásticas (Bhikkhunis) en un momento en que esto se consideraba escandaloso en la India, donde los hombres dominaban las profesiones espirituales. Las dos principales discípulas del Buda fueron Khema y Uppalavanna. El Buda enseñó que las mujeres tenían el mismo potencial soteriológico que los hombres y que el género no tenía influencia en la capacidad de uno para avanzar espiritualmente hacia el nirvana. En los primeros textos budistas, las Arhats iluminadas femeninas son comunes. Sin embargo, las monjas budistas están sujetas a 8 preceptos adicionales que no se aplican a los monjes budistas llamados Los Ocho Garudhammas. La autenticidad de estas reglas es muy cuestionada; supuestamente se agregaron al (bhikkhunis) Vinaya "para permitir una mayor aceptación" de una orden monástica para mujeres,Alan Sponberg argumenta que la primera sangha budista buscó la aceptación social a través del "androcentrismo institucional", ya que dependía del apoyo material de la sociedad laica. Debido a esto, Sponberg concluye: "A pesar de todo su compromiso con la inclusión a nivel doctrinal, el budismo institucional no pudo (o no vio ninguna razón para) desafiar las actitudes predominantes sobre los roles de género en la sociedad". Los textos pre-Mahayana también afirman que si bien las mujeres pueden convertirse en Arhats, no pueden convertirse en Samyaksambuddha (un Buda que descubre el camino por sí mismo), Chakravartins (Rueda que gira rey), Gobernante del cielo, Mara demonio o Dios Brahama.

Therigatha es una colección de poemas de monjas budistas mayores y uno de los primeros textos de la literatura femenina. Otro texto importante es el Therī-Apadāna, que recoge las biografías de monjas eminentes. Uno de esos versos son los de la monja Soma, quien fue tentada por Mara cuando viajaba por el bosque. Mara afirma que las mujeres no son lo suficientemente inteligentes para alcanzar la iluminación, Soma responde con un verso que indica la insignificancia del género para la espiritualidad:"¿Qué importa la feminidad en absolutoCuando la mente está bien concentrada,Cuando el conocimiento fluye constantementeComo uno ve correctamente en el Dhamma.Alguien a quien le pueda ocurrir,'Soy una mujer' o 'Soy un hombre'O 'soy cualquier cosa en absoluto' -Es apto para que Mara se dirija".

En el Budismo Mahayana, Bodhisattvas como Tara y Guanyin son deidades femeninas muy populares. Algunos textos tántricos budistas incluyen consortes femeninas para cada Buda o Bodhisattva celestial. En estas parejas tántricas, la mujer simboliza la sabiduría (prajna) y el hombre simboliza los medios hábiles (upaya). La unión de estas dos cualidades a menudo se representa como unión sexual, conocida como yab-yum (padre-madre).

En el este de Asia, la idea de que la naturaleza de Buda es inherente a todos los seres significa que, al menos espiritualmente, los sexos son iguales, y esto se expresa en el sutra El rugido del león de la reina Srimala. Basada en este ideal de la naturaleza de Buda, la escuela china Chan (Zen) enfatizaba la igualdad de los sexos. Dahui Zonggao (1089-1163), de la escuela china Linji, dijo de las mujeres en el budismo: "Para dominar la verdad, no importa si uno es hombre o mujer, noble o bajo".El fundador japonés de Soto Zen, Dogen, escribió: "Si deseas escuchar el Dharma y poner fin al dolor y la agitación, olvídate de cosas como lo masculino y lo femenino. Mientras las ilusiones aún no hayan sido eliminadas, ni los hombres ni las mujeres los han eliminado; cuando todos son eliminados y se experimenta la verdadera realidad, no hay distinción de masculino y femenino".

La actitud de los budistas hacia el género ha variado a lo largo de la historia, ya que ha sido influenciada por cada cultura y sistema de creencias en particular, como el confucianismo (que ve a las mujeres como subordinadas) y el hinduismo. El comentarista Theravadin Buddhaghosa (siglo V d. C.), por ejemplo, parece haber sido influenciado por sus antecedentes brahmanes al afirmar que el renacimiento como hombre es más alto que el renacimiento como mujer.Algunos sutras Mahayana como el 'Sutra sobre el cambio del sexo femenino' y las 'Cuestiones de la fe pura de la hija' también se hacen eco de esta idea. Por diversas razones históricas y culturales, como guerras e invasiones, las órdenes de monjas budistas ordenadas desaparecieron o nunca se introdujeron en el sudeste asiático y el Tíbet, aunque lentamente comenzaron a ser reintroducidas por monjas como Ayya Khema, Dhammananda Bhikkhuni, Tenzin Palmo y Thubten Chodron.. Hasta hace muy poco tiempo, China, Taiwán y Corea eran los únicos lugares donde todavía existían linajes de bhiksuni completamente ordenados. Una conferencia internacional de monjas budistas se llevó a cabo en febrero de 1987 en Bodh Gaya y vio la formación de 'Sakyadhita' (Hijas de Buda), la Asociación Internacional de Mujeres Budistas que se enfoca en ayudar a las monjas budistas en todo el mundo.

Relaciones

El Buda le dio mucha importancia al cultivo de la buena voluntad y la compasión hacia los padres, el cónyuge, los amigos y todos los demás seres. El budismo valora fuertemente la armonía en la familia y la comunidad. Mantener los cinco preceptos y tener una actitud generosa (Dana) se considera la base de esta armonía. Un texto importante, visto como el Vinaya (código de conducta) de los laicos, es el Sigalovada Sutta, que describe las acciones incorrectas y advierte contra el despilfarro de la riqueza. El Sigalovada Sutta describe cómo una persona virtuosa "adora las seis direcciones" que son los padres (Este), los maestros (Sur), la esposa (Oeste) y los amigos y colegas (Norte), y las dos direcciones verticales como: ascetas y brahmanes (Arriba) y los Sirvientes (Abajo). El texto explica cómo respetarlos y apoyarlos, y cómo a su vez los Seis devolverán la amabilidad y el apoyo. Las relaciones se basan en la reciprocidad, y se entiende que uno no tiene derecho a esperar un comportamiento de los demás a menos que también realice buenas obras a su favor.

Los padres, por ejemplo, deben ser respetados y apoyados en el entendimiento de que deben brindarse atención y afecto a sí mismos. En el matrimonio, el sutta establece que un cabeza de familia debe tratar a su esposa "siendo cortés con ella, no despreciándola, siendo fiel a ella, entregándole autoridad, brindándole adornos". mientras que, a cambio, la esposa "cumple bien con sus deberes, es hospitalaria con los parientes y asistentes, es fiel, protege lo que él trae, es hábil y trabajadora en el desempeño de sus deberes". El Buda también declaró que la esposa y el esposo deben ser el mejor amigo del otro (parama sakha). Si bien la monogamia es el modelo predominante para el matrimonio, las sociedades budistas también han practicado y aceptado la poligamia y la poliandria.El budismo considera que el matrimonio no es sagrado sino una sociedad secular y, por lo tanto, no tiene ningún problema con el divorcio.

Sexualidad

El tercero (o, a veces, el cuarto) de los cinco preceptos del budismo establece que uno debe abstenerse de la "mala conducta sexual", que tiene varias interpretaciones, pero generalmente implica cualquier conducta sexual que sea dañina para los demás, como la violación, el abuso sexual y, a menudo, el adulterio., aunque esto depende de las costumbres locales de matrimonio y relación. De los monjes y monjas budistas de la mayoría de las tradiciones no solo se espera que se abstengan de toda actividad sexual, sino que también tomen votos de celibato.

Orientación sexual

Entre las tradiciones budistas existe una gran diversidad de opiniones sobre la homosexualidad y en la interpretación de los precedentes que definen la "mala conducta sexual" en general. Aunque no hay una condena explícita de la homosexualidad en los sutras budistas, ya sea Theravada, Mahayana o Mantrayana, las actitudes sociales y comunitarias y la visión histórica de los practicantes han sentado precedentes. Algunos sangha equiparan la homosexualidad con la mala conducta sexual bíblica prohibida por los Cinco Preceptos. otra sangaSostenga que si la sexualidad es compasiva y/o consensuada y no contraviene los votos, entonces no hay infracción kármica, independientemente de si es del mismo sexo o no. Las comunidades budistas en los estados occidentales, así como en Japón, generalmente tienden a aceptar la homosexualidad. En Japón, las relaciones homosexuales entre los samuráis budistas y el clero eran bastante comunes. La homosexualidad masculina entre el clero era especialmente común en la escuela tántrica Shingon.

De acuerdo con el Canon Pāli y Āgama (las primeras escrituras budistas), no se dice que las relaciones del mismo género o del sexo opuesto tengan nada que ver con la conducta sexual inapropiada, y algunos monjes Theravada expresan que las relaciones entre personas del mismo género no violan la regla para evitar la conducta sexual. mala conducta, que significa no tener relaciones sexuales con alguien menor de edad (así protegido por sus padres o tutores), alguien prometido o casado y que haya hecho votos de celibato religioso.

Algunas tradiciones posteriores, como Shantideva y Gampopa, presentan restricciones sobre el sexo no vaginal (incluida la homosexualidad). Un comentario medieval del Digha Nikaya menciona ejemplos de inmoralidad en la sociedad, y uno de los ejemplos es la homosexualidad, mientras que esto no tiene base en el Sutta. Otros textos budistas, como Abhidharma-kosa y Jataka, no mencionan la homosexualidad a este respecto. Según José Ignacio Cabezón, las actitudes de las culturas budistas hacia la homosexualidad han sido generalmente neutrales.

Si bien tanto hombres como mujeres pueden ser ordenados, el Vinaya no permite a los hermafroditas. Según los textos antiguos, esto se debe a la posibilidad de que seduzcan a monjes o monjas. El Vinaya también previene pandakasde convertirse en monásticas, que se han definido como "sin testículos" y generalmente se refieren a aquellas que carecen de las características normales (generalmente físicas) de la masculinidad (en algunos casos se refiere a mujeres que carecen de las características normales de la feminidad). Esta regla fue establecida por Buda después de que un monje pandaka rompiera los preceptos de Vinaya al tener relaciones con otros. Por lo tanto, parece que inicialmente se permitió la entrada de pandakas en la Sangha. Textos budistas posteriores como Milinda Panha y Abhidharma-kosa ven a los pandakas como espiritualmente obstaculizados por su sexualidad y sus impurezas mentales.

Ética económica

Las enseñanzas de Buda a los laicos incluían consejos sobre cómo ganarse la vida y cómo usar su riqueza. El Buda consideró digna de elogio la creación de riqueza, siempre que se hiciera moralmente, de acuerdo con el sustento correcto, uno de los elementos del Noble Óctuple Sendero, y que se refiere a ganarse la vida sin matar, siendo cómplice del sufrimiento. de otros seres (vendiendo armas, veneno, alcohol o carne) o mintiendo, robando o engañando.

El Sigalovada Sutta establece que un amo debe cuidar de los sirvientes y empleados de la siguiente manera: "(1) asignándoles trabajo de acuerdo con su capacidad, (2) proporcionándoles alimentos y salarios, (3) cuidándolos en caso de enfermedad, (4) compartiendo con ellos cualquier manjar, (5) concediéndoles permiso de vez en cuando" (Digha Nikaya 31). Los primeros textos budistas ven el éxito en el trabajo como ayudado por las cualidades espirituales y morales de uno.

En el Adiya Sutta, el Buda también describió varias formas en que las personas podrían utilizar su riqueza 'ganada con rectitud':

1. Brindando 'placer y satisfacción' a ellos mismos, a su madre y padre, a sus hijos, cónyuge, esclavos, sirvientes y asistentes.
2. Brindar 'placer y satisfacción' a sus amigos y asociados.
3. Protegerse de calamidades provenientes de incendios, inundaciones, reyes, ladrones o herederos odiosos, y se mantiene a salvo.
4. Realiza cinco oblaciones/ofrendas: a parientes, invitados, muertos, reyes y devas.
5. Entrega de ofrendas a sacerdotes (brahmanes) y contemplativos (monjes).

Buda puso mucho énfasis en la virtud de dar y compartir y, por lo tanto, la práctica de donar y la caridad son fundamentales para la ética económica budista. Incluso a los pobres se les anima a compartir, porque esto trae mayor riqueza espiritual: “Si los seres supieran, como yo sé, los resultados de dar y compartir, no comerían sin haber dado, ni la mancha del egoísmo vencería sus mentes. Incluso si fuera su último bocado, su último bocado, no comerían sin haber compartido, si hubiera alguien para recibir su regalo".El crecimiento moderno del Budismo Comprometido ha visto un énfasis en el trabajo social y la caridad. Entre las organizaciones budistas de ayuda y activistas se encuentran Budista Global Relief, Lotus Outreach, Budista por la Paz, Piyarra Kutta, Red Internacional de Budistas Comprometidos, la Fundación Tzu Chi, Nonviolent Peaceforce y Zen Peacemakers.

Los textos budistas promueven la construcción de obras públicas que benefician a la comunidad y las historias de reyes budistas como Ashoka se utilizan como ejemplo de personas laicas que promovieron el bienestar público mediante la construcción de hospitales y parques para la gente. El principal discípulo laico de Buda, el rico comerciante Anathapindika ('Alimentador de los pobres') es también otro ejemplo de un laico virtuoso que donó gran parte de su riqueza en beneficio de los demás y, por lo tanto, fue conocido como el "principal discípulo en generosidad". Los primeros textos budistas no menosprecian a los comerciantes y el comercio, sino que promueven la empresa siempre que se haga de manera ética y conduzca al bienestar de la comunidad. El estándar de oro para los gobernantes en el budismo es el rey ideal que hace girar la rueda, el Chakravartin. Se dice que un Chakravartin gobierna con justicia, dar a los necesitados y combatir la pobreza para prevenir el malestar social. Un Chakravartin no lucha en las guerras para obtener ganancias sino solo en defensa del reino, acepta inmigrantes y refugiados, y construye hospitales, parques, albergues, pozos, canales y casas de descanso para las personas y los animales.El budismo Mahayana sostiene que los Bodhisattvas laicos deben participar en actividades de bienestar social para el bien y la seguridad de los demás. En las tierras del budismo del sur, los monasterios budistas a menudo se convirtieron en lugares donde los pobres, los indigentes, los huérfanos y los ancianos pueden refugiarse. Los monasterios a menudo brindaban educación y cuidaban a los enfermos y, por lo tanto, también son centros de bienestar social para los pobres.

Robert Thurman, en su discusión sobre la Preciosa Guirnalda Ratnavali de Nagarjuna, considera que la tradición budista Mahayana apoya políticamente "un estado de bienestar... una regla de socialismo compasivo". Destacados socialistas budistas incluyen al 14º Dalai Lama, Buddhadasa, BR Ambedkar, U Nu, Girō Seno'o y Lin Qiuwu.Otros como Neville Karunatilake, EF Schumacher, Padmasiri De Silva, Prayudh Payutto y Sulak Sivaraksa han promovido una economía budista que no necesariamente se define a sí misma como socialista pero que ofrece una crítica del capitalismo de consumo moderno. EF Schumacher en su "Economía budista" (1973) escribió: "La economía budista debe ser muy diferente de la economía del materialismo moderno, ya que el budista ve la esencia de la civilización no en la multiplicación de las necesidades humanas sino en la purificación del carácter humano. "

Mientras que la economía moderna busca satisfacer los deseos humanos, el budismo busca reducir nuestros deseos y, por lo tanto, la economía budista tendería a promover un sentido de anticonsumismo y vida sencilla. En su libro Economía budista: un camino intermedio para el mercado, Prayudh Payutto escribe que el consumo es solo un medio para un fin que es el "desarrollo del potencial humano" y el "bienestar dentro del individuo, dentro de la sociedad y dentro del medio ambiente". Entonces, desde una perspectiva budista, el 'consumo correcto' se basa en el bienestar, mientras que el 'consumo incorrecto' es la necesidad de 'satisfacer el deseo de sensaciones placenteras o la gratificación del ego'.De manera similar, Sulak Sivaraksa argumenta que "la religión del consumismo enfatiza la codicia, el odio y el engaño" que causan ansiedad y que esto debe contrarrestarse con una ética de satisfacción Los intentos modernos de practicar la economía budista se pueden ver en el Movimiento Sarvodaya Shramadana y en Gross. Economía Nacional de la Felicidad de Bután.

Si bien el budismo fomenta la riqueza obtenida éticamente, ve la codicia y el anhelo de riquezas como algo negativo y elogia la satisfacción como "la mayor riqueza". La pobreza y la deuda son vistas como causas de sufrimiento, inmoralidad y malestar social si impiden que uno tenga las necesidades básicas y la paz mental. Para los laicos, el budismo promueve el camino intermedio entre una vida de pobreza y una vida materialista o consumista en la que uno siempre está buscando enriquecerse y comprar más cosas.Entonces, para los laicos budistas, ser budista no significa rechazar todas las cosas materiales, sino que, según Sizemore y Swearer: “especifica una actitud que debe cultivarse y expresarse en cualquier condición material en la que uno se encuentre. poseer y usar cosas materiales, pero no para ser poseído o usado por ellas. Por lo tanto, la idea del desapego se aplica en toda la sociedad budista, tanto para los laicos como para los monjes".