Espíritu Santo (islam)
El Espíritu Santo o ruh (árabe: روح القدس, ruh al-qudus) se menciona cuatro veces en el Corán, donde actúa como agente de la acción o comunicación divina. La interpretación musulmana del Espíritu Santo es generalmente consistente con otras interpretaciones basadas en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Además, el Corán se refiere a rūḥ como Ruh al-qudus (árabe: روح القدس, "el espíritu santo" o "espíritu de santidad") y al-ruh al-amin ("el espíritu fiel/digno de confianza"). El espíritu santo es más comúnmente conocido como el arcángel Gabriel (árabe: جبريل, Jibrīl o جبرائيل, Jibrāʾīl), el mensajero de todos los profetas.
En el sufismo, rūḥ (árabe: روح; plural arwah) es el yo esencial e inmortal de una persona: pneuma, es decir, el "espíritu" o el "alma". El Corán mismo no describe a rūḥ como el yo inmortal. Sin embargo, en algunos contextos, anima la materia inanimada. Además, parece ser un ser metafórico, como un ángel. En un caso, rūḥ se refiere a Jesús.
Fuera del Corán, rūḥ también puede referirse a un espíritu que vaga por la tierra; un fantasma.
Entre los al-Laṭaʾif as-sitta (árabe: اللطائف الستة) es la tercera pureza.
Rūḥ al-qudus
Rūḥ al-qudus (árabe: روح القدس, "el espíritu santo" o "espíritu de santidad"), al-rūḥ al-ʼamin (árabe: الروح الأمين, "el espíritu fiel/digno de confianza"), y rūḥ "espíritu" son Expresiones coránicas que describen una fuente o medio de revelaciones proféticas, comúnmente identificadas con el ángel Gabriel. Los comentaristas coránicos no estuvieron de acuerdo en su identificación de Gabriel con varios usos de la palabra rūḥ.
La frase árabe al-Qudus (القدس) se traduce al inglés como "Santidad" o "Santidad". al-Quddūs "el Santísimo" es uno de los 99 Nombres de Dios en el Islam.
En el Corán
La frase rūḥ al-qudus, comúnmente traducida como "espíritu santo" o "espíritu de santidad", aparece cuatro veces en el Corán, en Corán 2:87 y 253, Al-Ma'idah verso 110 y An-Nahl versículo 102. En tres casos, se describe como el medio por el cual Dios "fortaleció" a Jesús, y en el cuarto se identifica como el que trajo la verdad de Dios a su profeta.
Algunos comentaristas musulmanes conectaron esta expresión con el "espíritu fiel/digno de confianza" (al-ruh al-amin) de quien se dice que derribó el Corán en el versículo 26:193 y se identificó con Gabriel.
Otros comentaristas musulmanes lo vieron como idéntico al espíritu creado descrito en otros versículos coránicos como el medio por el cual Dios dio vida a Adán (p. ej., 15:29), hizo que María concibiera a Jesús 21:91 e inspiró a ángeles y profetas (p. ej., 17:85). El espíritu que junto con "los ángeles" desciende y asciende a Dios (16:2, 70:4, 97:4) también fue identificado con Gabriel en los comentarios coránicos. Así, la figura de Gabriel se convirtió en foco de reflexión teológica sobre el contenido de la revelación y la naturaleza misma del conocimiento, con distinciones articuladas entre razón, revelación profética y conocimiento místico.
En el Islam chiita
En el Islam chiíta, rūḥ se describe como "una criatura (khalq) de Dios, más grandiosa que Gabriel o Michael", que fue enviada para informar y guiar a Mahoma y ahora está con los imanes. En algunas tradiciones chiítas, ruh al-qudus (espíritu de santidad) es uno de los cinco espíritus que posee el Imam. A diferencia de los otros cuatro espíritus, siempre está alerta y disponible para informar al Imam sobre cualquier problema. Hay desacuerdo sobre si ruh es un ángel.
Como se interpreta para referirse al Arcángel Gabriel
El término Rūḥ al-Qudus también es un epíteto que se refiere al Arcángel Gabriel, a quien se relaciona como el Ángel de la revelación y fue asignado por Dios para revelar el Corán al profeta Mahoma y quien entregó la Anunciación a María.
En las dos suras en las que el Corán se refiere al ángel Gabriel, lo hace por su nombre. Sin embargo, podría decirse que algunos hadices y partes del Corán pueden prestar apoyo a la visión alternativa.
Parece estar indicado por el Corán en la sura Maryam, aleya 16–21, que fue el ángel Gabriel quien le dio a María la noticia de que iba a tener un hijo como virgen:
Ella eligió aislarse (de su gente); luego le enviamos Nuestro Espíritu, y él se apareció ante ella en forma de hombre en todos los aspectos. Ella dijo: "¡Ciertamente! Busco refugio en el Más Benéfico (Dios) de ti, si temes a Dios". (El hombre) dijo: "Soy solo un mensajero de tu Señor, (para anunciarte) el regalo de un hijo justo". Ella dijo: "¿Cómo puedo tener un hijo, si ningún hombre me ha tocado, ni soy incasta?" Él dijo: "Así (será), tu Señor dijo: 'Eso es fácil para mí (Dios): Y (queremos) nombrarlo como un signo para la humanidad y una misericordia de nosotros (Dios), y es un asunto (ya) decretado (por Dios).' "
Se narra en un hadiz que el ángel Gabriel acompañó a Mahoma durante el Mi'raj, una ascensión a los cielos en la que se dice que Mahoma se encontró con otros mensajeros de Dios y fue instruido sobre la forma de oración islámica (sujud). (Bukhari Sahih al-Bukhari, 1:8:345.) Los musulmanes también sostienen que el ángel Gabriel desciende a la Tierra en la noche de Laylat al-Qadr, una noche en los últimos diez días del mes sagrado de Ramadán, que se dice que es la noche en que el Corán fue revelado por primera vez.
Como alma
Se cree que Dios dota a los humanos de rūḥ y nafs (نَفْس, psique, es decir, ego o "alma (interior)"). El rūḥ "impulsa" el nafs, que comprende los deseos temporales y las percepciones sensoriales. El nafs puede asumir el control del cuerpo si el rūḥ se rinde a los impulsos corporales. El nafs está sujeto al deseo corporal, mientras que el rūḥ es la esencia inmaterial de una persona, más allá de las emociones e instintos compartidos por humanos y otros animales; rūḥ da vida al cuerpo. Algunos arwah (pl. espíritus) habitan en el séptimo cielo. A diferencia de los ángeles, se supone que deben comer y beber. Un ángel llamado Ar-Rūḥ (el espíritu) es responsable de ellos.
Autores musulmanes, como Ghazali, Ibn Qayyim y Suyuti escribieron con más detalles sobre la vida de los fantasmas. Ibn Qayyim y Suyuti afirman que cuando un alma desea regresar a la tierra el tiempo suficiente, se libera gradualmente de las restricciones de Barzakh y puede moverse libremente. Cada espíritu experimenta el más allá de acuerdo con sus hechos y condiciones en la vida terrenal. Las almas malvadas encontrarán el más allá como doloroso y castigo, encarceladas hasta que Dios les permita interactuar con otros. Las buenas almas no están restringidas. Son libres de venir a visitar otras almas e incluso de bajar a las regiones más bajas. Los planos superiores se consideran más anchos que los inferiores, siendo el inferior el más angosto. El espacio espiritual no se piensa como espacial, sino que refleja la capacidad del espíritu. Cuanto más puro se vuelve el espíritu,
Perfección de Rūh a través del Despertar de Lataif-e-sitta (órganos de percepción espiritual)
Para alcanzar Tajalli ar-rūḥ, (la máxima manifestación de la verdad divina en el alma humana), el Salik (aspirante sufí), debe cultivar las siguientes 13 cualidades espirituales o prácticas virtuosas, facilitando así el despertar gradual en el orden de los diversos centros o prácticas sutiles. plexos de su jism latif (cuerpo sutil).
- Irādah o Compromiso con Dios
- Istiqāmah o Firmeza en el camino con Dios
- Hāya o vergüenza de cometer el mal
- Ḥurīyyah o Libertad: Ibrahim Bin Adham dijo: "Un hombre libre es aquel que abandona el mundo antes de dejar el mundo". Yaḥyā Bin Maz dijo: "Aquellos que sirven a la gente del mundo son esclavos, y aquellos que sirven a la gente de ʾĀkhirah son los libres". Abū ʿAlī Daqāq dijo: "Recuerde, la verdadera libertad está en la obediencia total. Por lo tanto, si alguien tiene obediencia total en Dios, estará libre de la esclavitud de lo que no es Dios".
- Fatoot o hombría: Abū ʿAlī Daqāq dijo: "La hombría está en el servicio continuo de uno a los demás. Esta es una forma de etiqueta que fue perfeccionada solo por el profeta Mahoma".
- Ḥub o Amor por Dios
- Aboodiyah o esclavitud bajo Dios
- Maraqiba o enfoque completo en Dios
- Duʿāʾ o Oración
- Faqar o abandono del materialismo
- Tasawwuf o usar un vestido sin importancia material
- Suhbat o Compañía de los justos
- Adab o Siguiendo Protocolos de respeto a los grandes