Espiritismo

El espiritismo es un nuevo movimiento religioso basado en la creencia de que los espíritus de los muertos existen y tienen la capacidad y los medios necesarios para comunicarse con los vivos. Los espiritualistas ven el más allá, o el "mundo de los espíritus", no como un lugar estático, sino como uno en el que los espíritus continúan evolucionando. Estas dos creencias, que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus son más avanzados que los humanos, llevan a los espiritistas a una tercera creencia: que los espíritus son capaces de proporcionar conocimientos útiles sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre la naturaleza de Dios. Algunos espiritistas hablarán de un concepto al que se refieren como "guías espirituales": espíritus específicos, a menudo contactados, en quienes se confía para la guía espiritual.El espiritismo, una rama del espiritismo desarrollado por Allan Kardec y hoy practicado principalmente en Europa continental y América Latina, especialmente en Brasil, enfatiza la reencarnación.

El espiritismo se desarrolló y alcanzó su máximo crecimiento de miembros desde la década de 1840 hasta la de 1920, especialmente en los países de habla inglesa. Para 1897, se decía que el espiritismo tenía más de ocho millones de seguidores en los Estados Unidos y Europa, en su mayoría provenientes de las clases media y alta.

El espiritismo floreció durante medio siglo sin textos canónicos ni organización formal, logrando cohesión a través de publicaciones periódicas, giras de disertantes en trance, reuniones campestres y las actividades misioneras de médiums consumados. Muchos espiritistas destacados eran mujeres y, como la mayoría de los espiritistas, apoyaban causas como la abolición de la esclavitud y el sufragio femenino. A fines de la década de 1880, la credibilidad del movimiento informal se había debilitado debido a las acusaciones de fraude perpetradas por los médiums y comenzaron a aparecer organizaciones espiritistas formales. Actualmente, el espiritismo se practica principalmente a través de varias iglesias espiritistas denominacionales en los Estados Unidos, Canadá y el Reino Unido.

Creencias

El espiritismo y su sistema de creencias se convirtieron en características protegidas por la ley en el Reino Unido en 2009 por Alan Power en el UKEAT (Tribunal de Apelaciones), Londres, Inglaterra.

Mediumnidad y espíritus

Los espiritistas creen en la posibilidad de comunicarse con los espíritus de los muertos, a quienes consideran "humanos desencarnados". Creen que los médiums espirituales están dotados para llevar a cabo dicha comunicación, pero que cualquiera puede convertirse en médium a través del estudio y la práctica. Creen que los espíritus son capaces de crecer y perfeccionarse, progresando a través de esferas o planos superiores, y que la otra vida no es un estado estático, sino uno en el que los espíritus evolucionan. Las dos creencias, que el contacto con los espíritus es posible y que los espíritus pueden morar en un plano superior, conducen a una tercera creencia, que los espíritus pueden proporcionar conocimiento sobre cuestiones morales y éticas, así como sobre Dios y el más allá. Por lo tanto, muchos creyentes hablan de "guías espirituales": espíritus específicos, a menudo contactados y en los que se confía para una guía mundana y espiritual.

Según los espiritistas, cualquiera puede recibir mensajes de espíritus, pero las sesiones formales de comunicación (espiritismo) las llevan a cabo médiums que afirman recibir información sobre el más allá.

Puntos de vista religiosos

Declaración de Principios

Como movimiento informal, el espiritismo no tiene un conjunto definido de reglas, pero varias organizaciones espiritistas dentro de los EE. UU. han adoptado variaciones de una parte o la totalidad de una "Declaración de principios" desarrollada entre 1899 y 1944 y revisada recientemente en 2004. En octubre 1899, una "Declaración de Principios" de seis artículos fue adoptada por la Asociación Nacional Espiritualista (NSA) en una convención en Chicago, Illinois. La NSA agregó dos principios adicionales en octubre de 1909, en una convención en Rochester, Nueva York. Finalmente, en octubre de 1944, la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas adoptó un noveno principio en una convención en St. Louis, Missouri.

En el Reino Unido, la principal organización que representa el espiritismo es la Unión Nacional de Espiritualistas (SNU), cuyas enseñanzas se basan en los Siete Principios.

Orígenes

El espiritismo apareció por primera vez en la década de 1840 en el "Distrito quemado" del norte del estado de Nueva York, donde habían surgido movimientos religiosos anteriores como el millerismo y el mormonismo durante el Segundo Gran Despertar, aunque el millerismo y el mormonismo no se asociaron con el espiritismo.

Esta región del estado de Nueva York era un entorno en el que muchos pensaban que la comunicación directa con Dios o los ángeles era posible y que Dios no se comportaría con dureza; por ejemplo, que Dios no condenaría a los niños no bautizados a una eternidad en el infierno.

Swedenborg y Mesmer

En este entorno, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688–1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734–1815) proporcionaron un ejemplo para quienes buscaban un conocimiento personal directo del más allá. Swedenborg, quien afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo de los espíritus. Dos características de su punto de vista resonaron particularmente con los primeros espiritistas: primero, que no hay un solo infierno y un solo cielo, sino más bien una serie de cielos e infiernos superiores e inferiores; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, por lo que lo divino a veces los usa como medio de comunicación. Aunque Swedenborg advirtió contra la búsqueda del contacto espiritual, sus obras parecen haber inspirado en otros el deseo de hacerlo.

Swedenborg fue anteriormente un inventor y científico muy respetado, logró varias innovaciones de ingeniería y estudió fisiología y anatomía. Luego, "en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia".

Mesmer no contribuyó con creencias religiosas, pero aportó una técnica, más tarde conocida como hipnotismo, que se afirmaba podía inducir trances y hacer que los sujetos reportaran contacto con seres sobrenaturales. Había una gran cantidad de talento profesional inherente a las demostraciones de mesmerismo, y los practicantes que daban conferencias a mediados del siglo XIX en América del Norte buscaban entretener a sus audiencias y demostrar métodos para el contacto personal con lo divino.

Quizás el más conocido de los que combinaron Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis, quien llamó a su sistema la "filosofía armoniosa". Davis era un hipnotizador practicante, curandero y clarividente de Blooming Grove, Nueva York. También estuvo fuertemente influenciado por las teorías socialistas del fourierismo. Su libro de 1847, Los principios de la naturaleza, sus revelaciones divinas y una voz para la humanidad, dictado a un amigo mientras estaba en trance, finalmente se convirtió en lo más parecido a un trabajo canónico en un movimiento espiritista cuyo individualismo extremo impidió el desarrollo de un cosmovisión única y coherente.

• Emanuel Sueciaborg
• Franz Hipnotizador
• Andrew Jackson Davis, alrededor de 1860

Vínculos reforma-movimiento

Los espiritistas a menudo establecen el 31 de marzo de 1848 como el comienzo de su movimiento. En esa fecha, Kate y Margaret Fox, de Hydesville, Nueva York, informaron que se habían puesto en contacto con un espíritu que luego se afirmó que era el espíritu de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue encontrado en la casa, aunque no hay registro de tal. persona fue encontrada alguna vez. Se decía que el espíritu se comunicaba a través de ruidos de golpe, audibles para los espectadores. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses de mente práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums de celebridades, las hermanas rápidamente se hicieron famosas por sus sesiones públicas en Nueva York. Sin embargo, en 1888 las hermanas Fox admitieron que este "contacto" con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa admisión.

Amy e Isaac Post, cuáqueros hicksitas de Rochester, Nueva York, conocen desde hace mucho tiempo a la familia Fox y se llevaron a las dos niñas a su casa a fines de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidas de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron en primeros conversos e introdujo a los jóvenes médiums en su círculo de amigos cuáqueros radicales.

En consecuencia, muchos de los primeros participantes en el espiritismo eran cuáqueros radicales y otros involucrados en el movimiento de reforma de mediados del siglo XIX. Estos reformadores se sentían incómodos con las iglesias más prominentes porque esas iglesias hacían poco para luchar contra la esclavitud y aún menos para promover la causa de los derechos de la mujer.

Tales vínculos con los movimientos de reforma, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían preparado en la década de 1840, como muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis. Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en ardientes espiritistas u ocultistas. Las ideas socialistas, especialmente de corte fourierista, ejercieron una influencia decisiva en Kardec y otros espíritas.

El disertante de trance más popular antes de la Guerra Civil Estadounidense fue Cora LV Scott (1840-1923). Joven y bella, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Sus audiencias quedaron impresionadas por el contraste entre su niñez física y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraron en ese contraste apoyo para la noción de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces y en cada ocasión adoptó el apellido de su marido. Durante su período de mayor actividad, fue conocida como Cora Hatch.

Otra espiritista famosa fue Achsa W. Sprague, quien nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch, Vermont. A la edad de 20 años, enfermó de fiebre reumática y atribuyó su eventual recuperación a la intercesión de los espíritus. Una conferenciante de trance extremadamente popular, viajó por los Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague era una abolicionista y defensora de los derechos de la mujer.

Otro destacado espiritista y médium en trance antes de la Guerra Civil fue Paschal Beverly Randolph (1825–1875), un hombre de raza mixta, que también desempeñó un papel en el movimiento abolicionista. Sin embargo, muchos abolicionistas y reformadores se mantuvieron al margen del movimiento espiritista; entre los escépticos estaba el famoso abolicionista Frederick Douglass.

Otro movimiento de reforma social con una importante participación espiritista fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Como señala Kathryn Troy en un estudio sobre fantasmas indios en sesiones de espiritismo:

Sin duda, en algún nivel, los espiritistas reconocieron a los espectros indios que aparecían en las sesiones de espiritismo como un símbolo de los pecados y la posterior culpabilidad de los Estados Unidos en sus tratos con los nativos americanos. Los espiritistas estaban literalmente obsesionados por la presencia de los indios. Pero para muchos esa culpa no fue mitigada: más bien, para confrontar la inquietante y rectificarla, fueron impulsados ​​a la acción. El activismo político de los espiritistas en favor de los indios fue, por lo tanto, el resultado de combinar la culpa blanca y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad.

Creyentes y escépticos

En los años posteriores a la sensación que acogió a las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (espiritismo y escritura automática, por ejemplo) demostraron ser una empresa rentable y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganarían la vida de esta manera y otras seguirían su ejemplo. El talento para el espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de los espíritus se intensificó a medida que los médiums competían por audiencias de pago. Como establecieron repetidamente las comisiones de investigación independientes, sobre todo el informe de 1887 de la Comisión Seybert, el fraude estaba muy extendido y algunos de estos casos fueron procesados ​​en los tribunales.

A pesar de los numerosos casos de artimañas, el atractivo del espiritismo era fuerte. Entre las filas de sus adherentes destacaban los que lloraban la muerte de un ser querido. Durante la época de la Guerra Civil Estadounidense, muchas familias habían visto a sus hombres partir y nunca regresar, y las imágenes del campo de batalla, producidas a través del nuevo medio de la fotografía, demostraron que sus seres queridos no solo habían muerto en cantidades abrumadoramente grandes, sino horriblemente así como. Un caso bien conocido es el de Mary Todd Lincoln quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones de espiritismo en la Casa Blanca a las que asistió su esposo, el presidente Abraham Lincoln. El surgimiento del espiritismo durante este tiempo, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial, fue una respuesta directa a esas bajas masivas en el campo de batalla.

Además, el movimiento apeló a los reformadores, quienes encontraron fortuitamente que los espíritus favorecían causas del día como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres. También atrajo a algunos que tenían una orientación materialista y rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al espiritismo después de "sesiones" con la médium estadounidense Maria B. Hayden (a la que se atribuye la introducción del espiritismo en Inglaterra); Owen hizo una profesión pública de su nueva fe en su publicación The Rational Quarterly Review y más tarde escribió un folleto, El futuro de la raza humana; o una gran revolución futura y gloriosa que se llevará a cabo por medio de los espíritus difuntos de hombres y mujeres buenos y superiores.

• Frank Podmore, ca. 1895.
• Guillermo Crookes. Foto publicada en 1904.
• Precio de Harry, 1922.

Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832–1919), el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823–1913) y el físico Sir Oliver Lodge. El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las actuaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. Otros adherentes prominentes incluyeron al periodista y pacifista William T. Stead (1849–1912) y al médico y autor Arthur Conan Doyle (1859–1930).

Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también era miembro del Ghost Club. Fundada en Londres en 1862, se centró en el estudio científico de supuestas actividades paranormales con el fin de probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Entre los miembros famosos del club se encontraban Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price. A las sesiones de espiritismo en París de Eusapia Palladino asistieron un entusiasta Pierre Curie y una dudosa Marie Curie. El célebre médico de la ciudad de Nueva York, John Franklin Gray, fue un destacado espiritista. Thomas Edison quería desarrollar un "teléfono espiritual", un dispositivo etéreo que convocaría a los vivos las voces de los muertos y las grabaría para la posteridad.

Las afirmaciones de los espiritistas y otros en cuanto a la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad para la Investigación Psíquica, fundada en Londres en 1882. La sociedad estableció un Comité de Casas Embrujadas.

Los investigadores prominentes que expusieron casos de fraude provenían de una variedad de antecedentes, incluidos investigadores profesionales como Frank Podmore de la Sociedad para la Investigación Psíquica y Harry Price del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica, y prestidigitadores profesionales como John Nevil Maskelyne. Maskelyne expuso a los hermanos Davenport al aparecer entre la audiencia durante sus shows y explicar cómo se hizo el truco.

El investigador psíquico Hereward Carrington expuso los trucos de los médiums fraudulentos, como los utilizados en la escritura de pizarras, el giro de la mesa, la mediumnidad de la trompeta, las materializaciones, la lectura de cartas selladas y la fotografía de espíritus. El escéptico Joseph McCabe, en su libro Is Spiritualism Based on Fraud? (1920), documentó muchos medios fraudulentos y sus trucos.

Los magos y escritores de magia tienen una larga historia de exponer los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña muy publicitada para exponer los médiums fraudulentos; insistió en que "Hasta el momento presente, todo lo que he investigado ha sido el resultado de cerebros engañados". Otros magos o autores mágicos que desacreditaron la mediumnidad espiritista han incluido a Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger y Joseph Rinn.

En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford, en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando el piloto de su calentador y encendiendo el gas. Después de esa fecha, no se recibió ninguna otra comunicación de él por parte de un asociado que había contratado para tal fin.

Movimiento desorganizado

El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo; aunque solo en el Reino Unido se generalizó tanto como en los Estados Unidos. Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la Alianza Espiritualista de Londres, que publicó un periódico llamado The Light, con artículos como "Tardes en casa en sesión espiritual", "Fantasmas en África" ​​y "Crónicas de la fotografía espiritual". anuncios de "Mesmerists" y medicamentos patentados, y cartas de lectores sobre el contacto personal con fantasmas. En Gran Bretaña, en 1853, las invitaciones a tomar el té entre los prósperos y a la moda a menudo incluían girar la mesa, un tipo de sesión en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa al inclinarla y girarla. Un converso destacado fue el pedagogo francés Allan Kardec (1804–1869), quien hizo el primer intento de sistematizar las prácticas e ideas del movimiento en un sistema filosófico consistente. Los libros de Kardec, escritos en los últimos 15 años de su vida, se convirtieron en la base textual del espiritismo, que se generalizó en los países latinos. En Brasil, las ideas de Kardec son acogidas hoy por muchos seguidores. En Puerto Rico, los libros de Kardec fueron ampliamente leídos por las clases altas y eventualmente dieron origen a un movimiento conocido como mesa blanca.

El espiritismo fue principalmente un movimiento de clase media y alta, y especialmente popular entre las mujeres. Los espiritistas estadounidenses se reunían en casas privadas para sesiones de espiritismo, en salas de conferencias para conferencias de trance, en convenciones estatales o nacionales y en campamentos de verano a los que asistían miles. Entre las reuniones campestres más significativas estuvieron Camp Etna, en Etna, Maine; Onset Bay Grove, en Onset, Massachusetts; Lily Dale, en el oeste del estado de Nueva York; Camp Chesterfield, en Indiana; el Campamento Espiritualista Wonewoc, en Wonewoc, Wisconsin; y Lake Pleasant, en Montague, Massachusetts. Al fundar las reuniones campestres, los espiritistas se apropiaron de una forma desarrollada por las denominaciones protestantes estadounidenses a principios del siglo XIX. Las reuniones de campo espiritistas se ubicaron más densamente en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en la parte superior del Medio Oeste. Cassadaga, Florida,

En el siglo XIX aparecieron varios periódicos espiritistas que contribuyeron mucho a mantener unido el movimiento. Entre los más importantes estaban los semanarios Banner of Light (Boston), Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), Spiritualist (Londres) y Medium (Londres). Otras publicaciones periódicas influyentes fueron Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y Harbinger of Light.(Australia). Para 1880, había alrededor de tres docenas de publicaciones periódicas espiritistas mensuales publicadas en todo el mundo. Estos periódicos diferían mucho entre sí, lo que refleja las grandes diferencias entre los espiritistas. Algunos, como la revista espiritual británica, eran cristianos y conservadores, rechazando abiertamente las corrientes de reforma tan fuertes dentro del espiritismo. Otros, como Human Nature, eran deliberadamente no cristianos y apoyaban el socialismo y los esfuerzos de reforma. Aún otros, como el espiritista, intentaron ver los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando la discusión sobre cuestiones tanto teológicas como de reforma.

Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como Mysteries de 1852, de Charles Elliott, que contiene "bocetos de espíritus y cosas espirituales", incluidos relatos de los juicios de brujas de Salem, el fantasma de Lane y los golpes de Rochester. The Night Side of Nature, de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de espectros, doppelgängers, apariciones y casas embrujadas.

Los principales periódicos trataron las historias de fantasmas y fantasmas como lo harían con cualquier otra noticia. Un relato en el Chicago Daily Tribune en 1891, "lo suficientemente sangriento para satisfacer los gustos más exigentes", habla de una casa que se cree que está encantada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscan venganza contra el hijo de su asesino, quien finalmente se volvió loco.

Muchas familias, "sin tener fe en los fantasmas", se mudaron a partir de entonces a la casa, pero pronto todos se mudaron de nuevo.

En la década de 1920 se publicaron muchos libros "psíquicos" de variada calidad. Dichos libros a menudo se basaban en excursiones iniciadas por el uso de tablas Ouija. Algunos de estos libros populares mostraban un espiritismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos perspicaces.

El movimiento fue extremadamente individualista, con cada persona confiando en sus propias experiencias y lecturas para discernir la naturaleza de la otra vida. Por lo tanto, la organización tardó en aparecer, y cuando lo hizo, los médiums y los disertantes en trance se resistieron. La mayoría de los miembros estaban contentos de asistir a las iglesias cristianas y, en particular, las iglesias universalistas albergaban a muchos espiritistas.

A medida que el movimiento del espiritismo comenzó a desvanecerse, en parte por la publicidad de las acusaciones de fraude y en parte por el atractivo de movimientos religiosos como la ciencia cristiana, se organizó la Iglesia espiritista. Esta iglesia puede presumir de ser el principal vestigio del movimiento que queda hoy en los Estados Unidos.

Otros medios

Emma Hardinge Britten (1823-1899), nacida en Londres, se mudó a los Estados Unidos en 1855 y participó activamente en los círculos espiritistas como oradora y organizadora de trance. Es mejor conocida como cronista de la expansión del movimiento, especialmente en sus Milagros del siglo XIX de 1884: los espíritus y su trabajo en todos los países de la Tierra, y su Espiritualismo estadounidense moderno de 1870, un relato detallado de afirmaciones e investigaciones de la mediumnidad que comienzan con el primeros días del movimiento.

William Stainton Moses (1839-1892) fue un clérigo anglicano que, en el período de 1872 a 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, muchos de los cuales se decía que describían las condiciones del mundo de los espíritus. Sin embargo, Frank Podmore se mostró escéptico sobre su supuesta capacidad para comunicarse con los espíritus y Joseph McCabe describió a Moisés como un "impostor deliberado", sugiriendo que sus aportes y todas sus hazañas fueron el resultado de un engaño.

Adelma Vay (1840–1925), médium espiritista húngara (de origen), homeópata y clarividente, autora de muchos libros sobre espiritismo, escritos en alemán y traducidos al inglés.

Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritista italiana de los barrios marginales de Nápoles que hizo carrera recorriendo Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Los creyentes decían que Palladino realizaba fenómenos espiritistas en la oscuridad: levitar mesas, producir aportes y materializar espíritus. En la investigación, se encontró que todas estas cosas eran productos de engaño.

El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmó realizar fenómenos espiritistas como el movimiento de objetos y materializaciones. Todas sus hazañas fueron expuestas como trucos.

Las hermanas Bangs, Mary "May" E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth "Lizzie" Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas con sede en Chicago, que hicieron carrera pintando a los muertos o "Retratos espirituales". ".

Mina Crandon (1888-1941), una médium espiritualista en la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones de espiritismo. La mano fue expuesta más tarde como un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un pedazo de hígado de animal tallado. En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como "el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica".

La médium de voz estadounidense Etta Wriedt (1859-1942) fue denunciada como un fraude por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados ​​por explosiones químicas inducidas por potasio y agua y en otros casos por polvo de licopodio.

Otra médium bien conocida fue la médium de materialización escocesa Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones de espiritismo en la casa de Duncan y tomó fotografías con flash de Duncan y sus supuestos espíritus de "materialización", incluida su guía espiritual "Peggy". Las fotografías revelaron que los "espíritus" habían sido producidos de manera fraudulenta, utilizando muñecos hechos con máscaras de papel maché pintadas, envueltas en sábanas viejas. Más tarde, Duncan fue evaluado por Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica; las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa, guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas.

Evolución

Los espiritistas reaccionaron con incertidumbre a las teorías de la evolución a finales del siglo XIX y principios del XX. En términos generales, el concepto de evolución encajaba con el pensamiento espiritualista del desarrollo progresivo de la humanidad. Al mismo tiempo, sin embargo, la creencia en los orígenes animales de la humanidad amenazaba el fundamento de la inmortalidad del espíritu, porque si los humanos no hubieran sido creados por Dios, difícilmente sería plausible que estuvieran especialmente dotados de espíritus. Esto llevó a los espiritistas a abrazar la evolución espiritual.

La visión de los espiritistas sobre la evolución no se detuvo en la muerte. El espiritismo enseñaba que después de la muerte, los espíritus progresaban a estados espirituales en nuevas esferas de existencia. Según los espiritistas, la evolución ocurrió en el mundo de los espíritus "a un ritmo más rápido y en condiciones más favorables para el crecimiento" que las encontradas en la tierra.

En una charla en la London Spiritualist Alliance, John Page Hopps (1834–1911) apoyó tanto la evolución como el espiritismo. Hopps afirmó que la humanidad había comenzado imperfecta "fuera de la oscuridad del animal", pero se elevaría a la "luz maravillosa del ángel". Hopps afirmó que los humanos no eran criaturas caídas sino criaturas en ascenso y que después de la muerte evolucionarían en una serie de esferas de existencia a la perfección.

La Teosofía se opone a la interpretación espiritualista de la evolución. La Teosofía enseña una teoría metafísica de la evolución mezclada con la devolución humana. Los espiritistas no aceptan la devolución de los teósofos. Para la teosofía la humanidad parte de un estado de perfección (ver Edad de Oro) y cae en un proceso de progresiva materialización (involución), desarrollando la mente y perdiendo la conciencia espiritual. Después de acumular experiencia y crecimiento a través de repetidas reencarnaciones, la humanidad recuperará el estado espiritual original, que ahora es uno de perfección autoconsciente.

La teosofía y el espiritismo fueron escuelas de pensamiento metafísico muy populares, especialmente a principios del siglo XX, y por lo tanto siempre chocaron en sus diferentes creencias. Madame Blavatsky fue crítica con el espiritismo; distanció la teosofía del espiritismo tanto como pudo y se alió con el ocultismo oriental.

El espiritista Gerald Massey afirmó que la teoría de la evolución de Darwin estaba incompleta:

La teoría contiene sólo la mitad de la explicación de los orígenes del hombre y necesita del espiritismo para llevarla a cabo y completarla. Porque mientras este ascenso en el lado físico ha estado progresando a través de miríadas de eras, el descenso Divino también ha estado ocurriendo, siendo el hombre espiritualmente una encarnación de lo Divino así como un desarrollo humano de la creación animal. La causa del desarrollo es espiritual. La teoría del Sr. Darwin no se opone en lo más mínimo a la nuestra: creemos que la necesita; él simplemente no trata con nuestro lado del tema. Él no puede descender más bajo que el polvo de la tierra por el asunto de la vida; y para nosotros, el principal interés de nuestro origen debe estar en el dominio espiritual.

Los espiritistas creían que sin espiritismo "la doctrina de Darwin es un eslabón roto". Gerald Massey dijo: "El espiritismo aceptará la evolución, la llevará a cabo y hará que ambos extremos se encuentren en el círculo perfecto".

Una médium famosa que rechazó la evolución fue Cora LV Scott; descartó la evolución en sus conferencias y, en cambio, apoyó un tipo de espiritismo panteísta.

Alfred Russel Wallace creía que podían surgir novedades cualitativas a través del proceso de evolución espiritual, en particular los fenómenos de la vida y la mente. Wallace atribuyó estas novedades a una agencia sobrenatural. Más adelante en su vida, Wallace fue un defensor del espiritismo y creía en un origen inmaterial para las facultades mentales superiores de los humanos; él creía que la evolución sugería que el universo tenía un propósito, y que ciertos aspectos de los organismos vivos no se pueden explicar en términos de procesos puramente materialistas, en un artículo de revista de 1909 titulado "El mundo de la vida", que luego amplió en un libro de el mismo nombre. Wallace argumentó en su libro de 1911 World of Lifepara un enfoque espiritual de la evolución y describió la evolución como "poder creativo, mente directiva y propósito final". Wallace creía que la selección natural no podía explicar la inteligencia o la moralidad en el ser humano, por lo que sugirió que las fuerzas espirituales no materiales las explicaban. Wallace creía que la naturaleza espiritual de la humanidad no podría haber surgido solo por selección natural, los orígenes de la naturaleza espiritual deben originarse "en el universo invisible del espíritu".

Oliver Lodge también promovió una versión de la evolución espiritual en sus libros Man and the Universe (1908), Making of Man (1924) y Evolution and Creation (1926). El elemento espiritualista en la síntesis fue más prominente en el libro de Lodge de 1916 Raymond, o la vida y la muerte, que revivió un gran interés del público por lo paranormal.

Después de la década de 1920

Después de la década de 1920, el espiritismo evolucionó en tres direcciones diferentes, todas las cuales existen en la actualidad.

Sincretismo

El primero de ellos continuaba la tradición de practicantes individuales, organizados en círculos centrados en un médium y clientes, sin jerarquía ni dogma alguno. Ya a fines del siglo XIX, el espiritismo se había vuelto cada vez más sincrético, un desarrollo natural en un movimiento sin autoridad central ni dogma. Hoy, entre estos círculos desorganizados, el espiritismo es similar al movimiento de la nueva era. Sin embargo, la teosofía con su inclusión de la religión oriental, la astrología, la magia ritual y la reencarnación es un ejemplo de un precursor más cercano del movimiento de la nueva era del siglo XX.Los espiritistas sincréticos de hoy son bastante heterogéneos en sus creencias sobre temas como la reencarnación o la existencia de Dios. Algunos se apropian de las creencias neopaganas y de la nueva era, mientras que otros se autodenominan "espiritistas cristianos", continuando con la tradición de incorporar con cautela las experiencias espiritistas a su fe cristiana.

Arte espiritista

El espiritualismo también influyó en el arte, teniendo una influencia generalizada en la conciencia artística, y el arte espiritualista tuvo un gran impacto en lo que se convirtió en el modernismo y, por lo tanto, en el arte de hoy.

El espiritismo también inspiró el arte abstracto pionero de Vasily Kandinsky, Piet Mondrian, Kasimir Malevich, Hilma af Klint, Georgiana Houghton y František Kupka.

Iglesia espiritista

La segunda dirección tomada ha sido adoptar una organización formal, siguiendo el modelo de las denominaciones cristianas, con liturgias establecidas y un conjunto de siete principios y requisitos de capacitación para los médiums. En los Estados Unidos, las iglesias espiritistas están afiliadas principalmente a la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas o al grupo de denominaciones poco aliadas conocido como el movimiento de la iglesia espiritual; en el Reino Unido la organización predominante es la Unión Nacional de Espiritualistas, fundada en 1890.

La educación formal en la práctica espiritista surgió en la década de 1920, con organizaciones como el Centro William T. Stead en Chicago, Illinois, y continúa hoy con el Arthur Findlay College en Stansted Hall en Inglaterra y el Instituto Morris Pratt en Wisconsin, Estados Unidos.

La diversidad de creencias entre los espiritistas organizados ha llevado a algunos cismas, el más notable ocurrió en el Reino Unido en 1957 entre aquellos que consideraban que el movimiento era una religión sui generis (propia con características únicas) y una minoría que lo defendía. ser una denominación dentro del cristianismo. En los Estados Unidos, esta distinción se puede ver entre la organización menos cristiana, la Asociación Nacional de Iglesias Espiritualistas, y el movimiento de la iglesia espiritual más cristiana.

La práctica del espiritismo organizado hoy se parece a la de cualquier otra religión, habiendo descartado la mayor parte del espectáculo, particularmente aquellos elementos que se asemejan al arte del prestidigitador. Por lo tanto, hay un énfasis mucho mayor en la mediumnidad "mental" y se evita casi por completo la aparentemente milagrosa mediumnidad "materializadora" que tanto fascinó a los primeros creyentes como Arthur Conan Doyle. La primera iglesia espiritualista en Australia fue la Iglesia Espiritualista Unida Stanmore & Enmore establecida en 1913. En 1921, Conan Doyle pronunció un discurso de despedida de Australia allí.

Investigación psíquica

Ya en 1882, con la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR), surgieron parapsicólogos para investigar las afirmaciones espiritistas. Las investigaciones de la SPR sobre el espiritismo expusieron muchos médiums fraudulentos que contribuyeron a la disminución del interés en la mediumnidad física.