Esoterismo occidental

El esoterismo occidental, también conocido como esoterismo y, a veces, la tradición del misterio occidental, es un término que los eruditos usan para categorizar una amplia gama de ideas y movimientos vagamente relacionados que se desarrollaron dentro de la sociedad occidental. Estas ideas y corrientes están unidas ya que son en gran medida distintas tanto de la religión judeocristiana ortodoxa como del racionalismo ilustrado. El esoterismo ha impregnado varias formas de filosofía, religión, pseudociencia, arte, literatura y música occidentales, y continúa influyendo en las ideas intelectuales y la cultura popular.

La idea de agrupar una amplia gama de tradiciones y filosofías occidentales bajo el término esoterismo se desarrolló en Europa a finales del siglo XVII. Varios académicos han debatido varias definiciones de esoterismo occidental. Un punto de vista adopta una definición de ciertas escuelas esoteristas de pensamiento, tratando el "esoterismo" como una tradición interna oculta perenne. Una segunda perspectiva ve el esoterismo como una categoría de movimientos que adoptan una cosmovisión "encantada" frente al creciente desencanto. Un tercero considera que el esoterismo occidental abarca todo el "conocimiento rechazado" de la cultura occidental que no es aceptado ni por el establecimiento científico ni por las autoridades religiosas ortodoxas.

Las primeras tradiciones que el análisis posterior etiquetó como formas de esoterismo occidental surgieron en el Mediterráneo oriental durante la Antigüedad tardía, donde el hermetismo, el gnosticismo y el neoplatonismo se desarrollaron como escuelas de pensamiento distintas de lo que se convirtió en la corriente principal del cristianismo.La Europa del Renacimiento vio un interés creciente en muchas de estas ideas más antiguas, con varios intelectuales que combinaron filosofías "paganas" con la Cábala y la filosofía cristiana, lo que resultó en el surgimiento de movimientos esotéricos como la teosofía cristiana. El siglo XVII vio el desarrollo de sociedades iniciáticas que profesaban conocimientos esotéricos como los rosacruces y la francmasonería, mientras que el Siglo de las Luces del siglo XVIII condujo al desarrollo de nuevas formas de pensamiento esotérico. El siglo XIX vio el surgimiento de nuevas tendencias de pensamiento esotérico ahora conocidas como ocultismo. Los grupos prominentes en este siglo incluyeron la Sociedad Teosófica y la Orden Hermética de la Golden Dawn. También es importante en este sentido la "ciencia espiritual" de Martinus Thomsen. El paganismo moderno se desarrolló dentro del ocultismo e incluye movimientos religiosos como la Wicca. Las ideas esotéricas impregnaron la contracultura de la década de 1960 y las tendencias culturales posteriores, lo que condujo al fenómeno New Age en la década de 1970.

La idea de que estos diversos movimientos podrían clasificarse juntos bajo la rúbrica de "esoterismo occidental" se desarrolló a fines del siglo XVIII, pero estas corrientes esotéricas fueron ignoradas en gran medida como tema de investigación académica. El estudio académico del esoterismo occidental solo surgió a fines del siglo XX, iniciado por académicos como Frances Yates y Antoine Faivre. Mientras tanto, las ideas esotéricas también han ejercido una influencia en la cultura popular, apareciendo en el arte, la literatura, el cine y la música.

Etimología

El concepto de "esotérico" se originó en el siglo II con la acuñación del adjetivo griego antiguo esôterikós ("perteneciente a un círculo interno"); el primer ejemplo conocido de la palabra apareció en una sátira escrita por Luciano de Samosata (c. 125 - después de 180).

El sustantivo "esoterismo", en su forma francesa "ésotérisme", apareció por primera vez en 1828 en la obra del historiador protestante del gnosticismo Jacques Matter [ fr ] (1791-1864), Histoire critique du gnosticisme (3 vols.). El término "esoterismo" entró en uso a raíz de la Era de la Ilustración y de su crítica de la religión institucionalizada, durante la cual los grupos religiosos alternativos comenzaron a desvincularse del cristianismo dominante en Europa occidental. Durante los siglos XIX y XX, los académicos vieron cada vez más que el término "esoterismo" significaba algo distinto del cristianismo, como una subcultura en desacuerdo con la corriente principal cristiana al menos desde la época del Renacimiento.El ocultista y mago ceremonial francés Eliphas Lévi (1810–1875) popularizó el término en la década de 1850, y el teósofo Alfred Percy Sinnett (1840–1921) lo introdujo en el idioma inglés en su libro Esoteric Buddhism (1883). Lévi también introdujo el término l'occultisme, una noción que desarrolló en el contexto de los discursos socialistas y católicos contemporáneos. "Esoterismo" y "ocultismo" se emplearon a menudo como sinónimos hasta que los eruditos posteriores distinguieron los conceptos.

Desarrollo conceptual

'Esoterismo occidental' no es un término natural sino una categoría artificial, aplicada retrospectivamente a una variedad de corrientes e ideas que se conocían con otros nombres al menos antes de finales del siglo XVIII. [Esto] significa que, originalmente, no todas esas corrientes e ideas se veían necesariamente como pertenecientes juntas:... es solo recientemente, a fines del siglo XVII, que encontramos los primeros intentos de presentarlas como un solo campo o campo coherente. dominio, y en explicar lo que tienen en común. En resumen, el 'esoterismo occidental' es una construcción académica moderna, no una tradición autónoma que ya existía y que simplemente necesitaba ser descubierta por los historiadores.

— El estudioso del esoterismo Wouter Hanegraaff, 2013.

El concepto de "esoterismo occidental" representa una construcción académica moderna en lugar de una tradición de pensamiento autodefinida preexistente. A fines del siglo XVII, varios pensadores cristianos europeos presentaron el argumento de que se podían categorizar ciertas tradiciones de la filosofía y el pensamiento occidentales en conjunto, estableciendo así la categoría ahora etiquetada como "esoterismo occidental". El primero en hacerlo, Ehregott Daniel Colberg [ de ] (1659-1698), un teólogo luterano alemán, escribió Platonisch-Hermetisches Cristianismo(1690-1691). Un crítico hostil de varias corrientes de pensamiento occidental que habían surgido desde el Renacimiento, entre ellas el paracelsianismo, el weigelianismo y la teosofía cristiana, en su libro etiquetó todas estas tradiciones bajo la categoría de "cristianismo platónico-hermético", describiéndolas como heréticas. a lo que él vio como el cristianismo "verdadero". A pesar de su actitud hostil hacia estas tradiciones de pensamiento, Colberg se convirtió en el primero en conectar estas filosofías dispares y estudiarlas bajo una misma rúbrica, reconociendo también que estas ideas se vinculaban con filosofías anteriores de la antigüedad tardía.

En Europa durante el siglo XVIII, en medio de la Era de la Ilustración, estas tradiciones esotéricas llegaron a clasificarse regularmente bajo las etiquetas de "superstición", "magia" y "ocultismo", términos que a menudo se usan indistintamente. La academia moderna, entonces en proceso de desarrollo, rechazó e ignoró constantemente los temas pertenecientes a "lo oculto", dejando así la investigación en gran medida a los entusiastas fuera de la academia. De hecho, según el historiador del esoterismo Wouter J. Hanegraaff (nacido en 1961), el rechazo de los temas "ocultos" se consideraba un "marcador de identidad crucial" para cualquier intelectual que buscara afiliarse a la academia.

Los académicos establecieron esta categoría a fines del siglo XVIII después de identificar "similitudes estructurales" entre "las ideas y visiones del mundo de una amplia variedad de pensadores y movimientos" que, anteriormente, no habían estado en el mismo grupo analítico. Según el estudioso del esoterismo Wouter J. Hanegraaff, el término proporcionó una "etiqueta genérica útil" para "un grupo grande y complicado de fenómenos históricos que durante mucho tiempo se había percibido como compartiendo un aire de familia ".

Varios académicos han enfatizado que el esoterismo es un fenómeno exclusivo del mundo occidental. Como dijo Faivre, una "perspectiva empírica" ​​sostendría que "el esoterismo es una noción occidental". Como han señalado estudiosos como Faivre y Hanegraaff, no existe una categoría comparable de esoterismo "oriental" u "oriental". Sin embargo, el énfasis en el esoterismo occidental se ideó principalmente para distinguir el campo de un esoterismo universal. Hanegraaff los ha caracterizado como "visiones del mundo y enfoques del conocimiento reconocibles que han jugado un papel importante, aunque siempre controvertido, en la historia de la cultura occidental".El historiador de la religión Henrik Bogdan afirmó que el esoterismo occidental constituía "un tercer pilar de la cultura occidental" junto con la "fe doctrinal y la racionalidad", siendo considerado herético por el primero e irracional por el segundo. Sin embargo, los eruditos reconocen que varias tradiciones no occidentales han ejercido "una profunda influencia" sobre el esoterismo occidental, citando el ejemplo destacado de la incorporación de conceptos hindúes y budistas como la reencarnación en sus doctrinas por parte de la Sociedad Teosófica. Dadas estas influencias y la naturaleza imprecisa del término "occidental", el estudioso del esoterismo Kennet Granholm ha argumentado que los académicos deberían dejar de referirse al " esoterismo occidental " por completo, en lugar de simplemente favorecer el "esoterismo".Egil Asprem ha respaldado este enfoque.

Definición

El historiador del esoterismo Antoine Faivre señaló que "nunca un término preciso, [el esoterismo] ha comenzado a desbordar sus límites por todos lados", y tanto Faivre como Karen-Claire Voss afirmaron que el esoterismo occidental consiste en "un amplio espectro de autores, tendencias, obras de filosofía, religión, arte, literatura y música". Los eruditos están ampliamente de acuerdo sobre qué corrientes de pensamiento caen dentro de una categoría de esoterismo, que van desde el antiguo gnosticismo y el hermetismo hasta el rosacrucismo y la cábala y hasta fenómenos más recientes como el movimiento de la Nueva Era. Sin embargo, el esoterismo en sí sigue siendo un término controvertido, y los eruditos especializados en el tema no están de acuerdo en definirlo mejor.

El esoterismo como tradición universal, secreta e interior

Algunos eruditos han utilizado el esoterismo occidental para referirse a "tradiciones internas" relacionadas con una "dimensión espiritual universal de la realidad, en oposición a las instituciones religiosas meramente externas ("exotéricas") y los sistemas dogmáticos de las religiones establecidas". Este enfoque ve el esoterismo occidental como solo una variante de un esoterismo mundial en el corazón de todas las religiones y culturas del mundo, que refleja una realidad esotérica oculta. Este uso es el más cercano al significado original de la palabra en la antigüedad tardía, donde se aplicaba a enseñanzas espirituales secretas que estaban reservadas para una élite específica y ocultas a las masas.Esta definición se popularizó en los trabajos publicados de esoteristas del siglo XIX como AE Waite, que buscaban combinar sus propias creencias místicas con una interpretación histórica del esoterismo. Posteriormente se convirtió en un enfoque popular dentro de varios movimientos esotéricos, sobre todo el martinismo y el tradicionalismo.

Esta definición, desarrollada originalmente por los propios esoteristas, se hizo popular entre los académicos franceses durante la década de 1980, ejerciendo una fuerte influencia sobre los eruditos Mircea Eliade, Henry Corbin y los primeros trabajos de Faivre. Dentro del campo académico de los estudios religiosos, aquellos que estudian diferentes religiones en busca de una dimensión universal interna para todas ellas se denominan "religionistas". Tales ideas religiosas también ejercieron una influencia en académicos más recientes como Nicholas Goodrick-Clarke y Arthur Versluis. Versluis, por ejemplo, definió el "esoterismo occidental" como "conocimiento espiritual interno u oculto transmitido a través de las corrientes históricas de Europa occidental que a su vez se alimentan de América del Norte y otros entornos no europeos".Agregó que todas estas corrientes esotéricas occidentales compartían una característica central, "un reclamo de gnosis, o visión espiritual directa de la cosmología o visión espiritual", y en consecuencia sugirió que estas corrientes podrían denominarse "gnósticas occidentales" tanto como "Esotérico occidental".

Hay varios problemas con este modelo para entender el esoterismo occidental. La más significativa es que se basa en la convicción de que realmente existe una "dimensión universal, oculta y esotérica de la realidad" que existe objetivamente. La existencia de esta tradición interna universal no ha sido descubierta a través de investigaciones científicas o académicas; esto había llevado a algunospara afirmar que no existe, aunque Hanegraaff pensó que era mejor adoptar un punto de vista basado en el agnosticismo metodológico al afirmar que "simplemente no sabemos, y no podemos saber" si existe o no. Señaló que, incluso si tal naturaleza verdadera y absoluta de la realidad realmente existiera, solo sería accesible a través de prácticas espirituales "esotéricas", y no podría ser descubierta o medida por las herramientas "exotéricas" de investigación científica y académica. Hanegraaff señaló que un enfoque que busca un núcleo oculto interno común de todas las corrientes esotéricas enmascara que tales grupos a menudo difieren mucho, están enraizados en sus propios contextos históricos y sociales y expresan ideas y agendas mutuamente excluyentes.Una tercera cuestión fue que muchas de esas corrientes ampliamente reconocidas como esotéricas nunca ocultaron sus enseñanzas, y en el siglo XX llegaron a impregnar la cultura popular, problematizando así la afirmación de que el esoterismo podía definirse por su naturaleza oculta y secreta. Además, Hanegraaff señaló que cuando los eruditos adoptan esta definición, muestra que se suscriben a las doctrinas religiosas propugnadas por los mismos grupos que están estudiando.

El esoterismo como visión del mundo encantado

Otro enfoque del esoterismo occidental lo trata como una visión del mundo que abraza el "encantamiento" en contraste con las visiones del mundo influenciadas por la ciencia post-cartesiana, post-newtoniana y positivista que buscaba "desencantar" el mundo. Ese enfoque entiende que el esoterismo comprende aquellas visiones del mundo que evitan la creencia en la causalidad instrumental y, en cambio, adoptan la creencia de que todas las partes del universo están interrelacionadas sin necesidad de cadenas causales. Se erige como una alternativa radical a las visiones del mundo desencantadas que han dominado la cultura occidental desde la revolución científica y, por lo tanto, siempre debe estar en desacuerdo con la cultura secular.

Uno de los primeros exponentes de esta definición fue la historiadora del pensamiento renacentista Frances Yates en sus discusiones sobre una tradición hermética, que vio como una alternativa "encantada" a la religión establecida y la ciencia racionalista. Sin embargo, el principal exponente de este punto de vista fue Faivre, quien publicó una serie de criterios sobre cómo definir el "esoterismo occidental" en 1992. Faivre afirmó que el esoterismo era "identificable por la presencia de seis características o componentes fundamentales", cuatro de los cuales eran "intrínseco" y, por lo tanto, vital para definir algo como esotérico, mientras que los otros dos eran "secundarios" y, por lo tanto, no necesariamente presentes en todas las formas de esoterismo. Enumeró estas características de la siguiente manera:

1. "Correspondencias": Esta es la idea de que existen correspondencias tanto reales como simbólicas entre todas las cosas dentro del universo. Como ejemplos de esto, Faivre señaló el concepto esotérico del macrocosmos y el microcosmos, a menudo presentado como el dicho de "como es arriba, es abajo", así como la idea astrológica de que las acciones de los planetas tienen una influencia directa correspondiente en el comportamiento de los seres humanos.
2. "Naturaleza viva": Faivre argumentó que todos los esoteristas imaginan el universo natural como imbuido de su propia fuerza vital y que, como tal, lo entienden como "complejo, plural, jerárquico".
3. "Imaginación y mediaciones": Faivre creía que todos los esoteristas ponen gran énfasis tanto en la imaginación humana como en las mediaciones, "tales como rituales, imágenes simbólicas, mandalas, espíritus intermediarios", y mantras como herramientas que brindan acceso a mundos y niveles de realidad. existente entre el mundo material y el divino.
4. "Experiencia de transmutación": la cuarta característica intrínseca del esoterismo de Faivre fue el énfasis que los esoteristas ponen en transformarse fundamentalmente a sí mismos a través de su práctica, por ejemplo, a través de la transformación espiritual que supuestamente acompaña al logro de la gnosis.
5. "Práctica de la concordancia": la primera de las características secundarias del esoterismo de Faivre fue la creencia, sostenida por muchos esoteristas, como los de la Escuela Tradicionalista, de que existe un principio o raíz unificador fundamental del cual emergen todas las religiones y prácticas espirituales del mundo. El principio esotérico común es que alcanzar este principio unificador puede unir en unidad los diferentes sistemas de creencias del mundo.
6. "Transmisión": la segunda característica secundaria de Faivre fue el énfasis en la transmisión de enseñanzas y secretos esotéricos de un maestro a su discípulo, a través de un proceso de iniciación.

La forma de categorización de Faivre ha sido respaldada por académicos como Goodrick-Clarke, y en 2007 Bogdan pudo notar que Faivre se había convertido en "la definición estándar" del esoterismo occidental en uso entre los académicos. Sin embargo, en 2013, el académico Kennet Granholm afirmó solo que la definición de Faivre había sido "el paradigma dominante durante mucho tiempo" y que "todavía ejerce influencia entre los académicos fuera del estudio del esoterismo occidental". La ventaja del sistema de Faivre es que facilita la comparación de diversas tradiciones esotéricas "entre sí de manera sistemática". Sin embargo, muchos académicos han criticado la teoría de Faivre, señalando varias debilidades.Hanegraaff afirmó que el enfoque de Faivre implicaba un "razonamiento por prototipo" en el sentido de que se basaba en tener un "mejor ejemplo" de cómo debería ser el esoterismo occidental, contra el cual debían compararse otros fenómenos. El erudito en esoterismo Kocku von Stuckrad (nacido en 1966) señaló que la taxonomía de Faivre se basaba en sus propias áreas de especialización: el hermetismo renacentista, la cábala cristiana y la teosofía protestante, y que, por lo tanto, no se basaba en una comprensión más amplia del esoterismo como lo ha sido. existido a lo largo de la historia, desde el mundo antiguo hasta la época contemporánea. En consecuencia, Von Stuckrad sugirió que era una buena tipología para comprender el "esoterismo cristiano en el período moderno temprano", pero carecía de utilidad más allá de eso.

El esoterismo como pretensiones de un conocimiento superior

De manera un tanto tosca, el esoterismo puede describirse como una forma occidental de espiritualidad que enfatiza la importancia del esfuerzo individual para obtener conocimiento espiritual, o gnosis, mediante el cual el hombre es confrontado con el aspecto divino de la existencia.

— Historiador de la religión Henrik Bogdan, 2007.

Como alternativa al marco de Faivre, Kocku von Stuckrad desarrolló su propia variante, aunque argumentó que esto no representaba una "definición" sino más bien "un marco de análisis" para uso académico. Afirmó que "en el nivel más general de análisis", el esoterismo representaba "la pretensión de un conocimiento superior", una pretensión de poseer "sabiduría superior a otras interpretaciones del cosmos y la historia" que sirve como "llave maestra para responder a todas las preguntas". cuestiones de la humanidad". En consecuencia, creía que los grupos esotéricos ponían un gran énfasis en el secreto, no porque estuvieran intrínsecamente arraigados en grupos de élite, sino porque la idea de secretos ocultos que pueden revelarse era central en su discurso.Al examinar los medios para acceder al conocimiento superior, destacó dos temas que creía que se podían encontrar dentro del esoterismo, el de la mediación a través del contacto con entidades no humanas y la experiencia individual. En consecuencia, para Von Stuckrad, el esoterismo podría entenderse mejor como "un elemento estructural de la cultura occidental" más que como una selección de diferentes escuelas de pensamiento.

El esoterismo occidental como "conocimiento rechazado"

Hanegraaff propuso una definición adicional de que "esoterismo occidental" es una categoría que representa "el basurero de conocimiento rechazado de la academia". En este sentido, contiene todas las teorías y visiones del mundo rechazadas por la comunidad intelectual dominante porque no concuerdan con las "concepciones normativas de la religión, la racionalidad y la ciencia". Su enfoque está enraizado en el campo de la historia de las ideas y destaca el papel del cambio y la transformación a lo largo del tiempo.

Goodrick-Clarke criticó este enfoque, creyendo que relegaba el esoterismo occidental a la posición de "una víctima de las perspectivas positivistas y materialistas en el siglo XIX" y, por lo tanto, refuerza la idea de que las tradiciones esotéricas occidentales tenían poca importancia histórica. Bogdan expresó de manera similar su preocupación con respecto a la definición de Hanegraaff, creyendo que hacía que la categoría de esoterismo occidental fuera "todo incluido" y, por lo tanto, analíticamente inútil.

Historia

Antigüedad tardía

Los orígenes del esoterismo occidental se encuentran en el Mediterráneo oriental helenístico, entonces parte del Imperio Romano, durante la Antigüedad tardía. Este era un medio que mezclaba tradiciones religiosas e intelectuales de Grecia, Egipto, el Levante, Babilonia y Persia, en el que la globalización, la urbanización y el multiculturalismo estaban provocando cambios socioculturales.

Un componente de esto fue el hermetismo, una escuela de pensamiento helenística egipcia que toma su nombre del legendario sabio egipcio Hermes Trismegistus. En los siglos II y III, aparecieron una serie de textos atribuidos a Hermes Trismegistus, incluidos el Corpus Hermeticum, Asclepius y The Discourse on the Eighth and Ninth.Algunos todavía debaten si el hermetismo fue un fenómeno puramente literario o tuvo comunidades de practicantes que actuaron sobre estas ideas, pero se ha establecido que estos textos discuten la verdadera naturaleza de Dios, enfatizando que los humanos deben trascender el pensamiento racional y los deseos mundanos para encontrar la salvación y renacer en un cuerpo espiritual de luz inmaterial, logrando así la unidad espiritual con la divinidad.

Otra tradición del pensamiento esotérico en la Antigüedad tardía fue el gnosticismo. Existían varias sectas gnósticas, y en general creían que la luz divina había sido aprisionada en el mundo material por una entidad malévola conocida como el Demiurgo, que estaba servida por ayudantes demoníacos, los Arcontes. Era la creencia gnóstica que las personas, que estaban imbuidas de la luz divina, debían buscar alcanzar la gnosis y así escapar del mundo de la materia y reunirse con la fuente divina.

Una tercera forma de esoterismo en la Antigüedad tardía fue el neoplatonismo, una escuela de pensamiento influenciada por las ideas del filósofo Platón. Defendida por figuras como Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo, el neoplatonismo sostenía que el alma humana había caído desde sus orígenes divinos al mundo material, pero que podía progresar, a través de una serie de esferas jerárquicas del ser, para volver a su estado original. orígenes divinos una vez más. Los neoplatónicos posteriores realizaron teúrgia, una práctica ritual atestiguada en fuentes tales como los Oráculos caldeos. Los eruditos aún no están seguros de qué implicaba la teúrgia, pero saben que implicaba una práctica diseñada para hacer aparecer dioses, que luego podrían elevar la mente del teúrgo a la realidad de lo divino.

Edad media

Después de la caída de Roma, la alquimia y la filosofía y otros aspectos de la tradición se conservaron en gran medida en el mundo árabe y del Cercano Oriente y se reintrodujeron en Europa occidental por los judíos y por el contacto cultural entre cristianos y musulmanes en Sicilia y el sur de Italia. El siglo XII vio el desarrollo de la Cábala en el sur de Italia y la España medieval.

El período medieval también vio la publicación de grimorios, que a menudo ofrecían fórmulas elaboradas para la teúrgia y la taumaturgia. Muchos de los grimorios parecen tener influencia cabalística. Las figuras de la alquimia de este período parecen haber escrito o utilizado grimorios.

Período renacentista y moderno temprano

Durante el Renacimiento, varios pensadores europeos comenzaron a sintetizar filosofías "paganas" (es decir, no cristianas), que luego estaban disponibles a través de traducciones al árabe, con el pensamiento cristiano y la cábala judía. El primero de estos individuos fue el filósofo bizantino Plethon (1355/60–1452?), quien argumentó que los oráculos caldeos representaban un ejemplo de una religión superior de la humanidad antigua que había sido transmitida por los platónicos.

Las ideas de Plethon interesaron al gobernante de Florencia, Cosimo de Medici, quien empleó al pensador florentino Marsilio Ficino (1433-1499) para traducir las obras de Platón al latín. Ficino continuó traduciendo y publicando las obras de varias figuras platónicas, argumentando que sus filosofías eran compatibles con el cristianismo y permitiendo el surgimiento de un movimiento más amplio en el platonismo renacentista u orientalismo platónico. Ficino también tradujo parte del Corpus Hermeticum, aunque el resto fue traducido por su contemporáneo, Lodovico Lazzarelli (1447-1500).

Otra figura central en este entorno intelectual fue Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), quien alcanzó notoriedad en 1486 al invitar a eruditos de toda Europa a debatir con él las 900 tesis que había escrito. Pico della Mirandola argumentó que todas estas filosofías reflejaban una gran sabiduría universal. Sin embargo, el Papa Inocencio VIII condenó estas ideas, criticándolo por intentar mezclar ideas paganas y judías con el cristianismo.

El creciente interés de Pico della Mirandola en la cábala judía lo llevó a desarrollar una forma distinta de cábala cristiana. Su trabajo fue desarrollado por el alemán Johannes Reuchlin (1455-1522), autor de un texto influyente sobre el tema, De Arte Cabbalistica. La Cábala cristiana se amplió en la obra del alemán Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535/36), quien la utilizó como marco para explorar las tradiciones filosóficas y científicas de la Antigüedad en su obra De occulta philosophia libri tres.El trabajo de Agripa y otros filósofos esotéricos se había basado en una cosmovisión precopernicana, pero siguiendo los argumentos de Copérnico, se estableció una comprensión más precisa del cosmos. Las teorías de Copérnico fueron adoptadas en corrientes esotéricas de pensamiento por Giordano Bruno (1548-1600), cuyas ideas fueron consideradas herejía por la Iglesia Católica Romana, que finalmente lo ejecutó públicamente.

Una variedad distinta de pensamiento esotérico se desarrolló en Alemania, donde se conoció como Naturphilosophie. Aunque influenciado por las tradiciones de la Antigüedad tardía y la Cábala medieval, solo reconocía dos fuentes principales de autoridad: las escrituras bíblicas y el mundo natural.El principal exponente de este enfoque fue Paracelso (1493/94-1541), quien se inspiró en la alquimia y la magia popular para argumentar en contra del establecimiento médico principal de su tiempo, que, como en la Antigüedad, aún basaba su enfoque en las ideas de la médico y filósofo del siglo II, Galeno, un griego en el Imperio Romano. En cambio, Paracelso instó a los médicos a aprender medicina a través de la observación del mundo natural, aunque en trabajos posteriores también comenzó a centrarse en cuestiones abiertamente religiosas. Su trabajo obtuvo un apoyo significativo en ambas áreas durante los siglos siguientes.

Uno de los influenciados por Paracelso fue el zapatero alemán Jacob Böhme (1575-1624), quien inició el movimiento de la teosofía cristiana a través de sus intentos de resolver el problema del mal. Böhme argumentó que Dios había sido creado a partir de un misterio insondable, el Ungrund, y que Dios mismo estaba compuesto por un núcleo colérico, rodeado por las fuerzas de la luz y el amor. Aunque condenadas por las autoridades luteranas de Alemania, las ideas de Böhme se difundieron y formaron la base de una serie de pequeñas comunidades religiosas, como Angelic Brethren de Johann Georg Gichtel en Ámsterdam, y la Sociedad de Filadelfia de John Pordage y Jane Leade en Inglaterra.

De 1614 a 1616 se publicaron en Alemania los tres Manifiestos Rosacruces. Estos textos pretendían representar una hermandad iniciática secreta fundada siglos antes por un adepto alemán llamado Christian Rosenkreutz. No hay evidencia de que Rosenkreutz fuera una figura histórica genuina, ni de que hubiera existido una Orden Rosacruz antes de esa fecha. En cambio, los manifiestos son probablemente creaciones literarias del teólogo luterano Johann Valentin Andreae (1586-1654). Sin embargo, inspiraron mucho interés público, y varias personas llegaron a describirse como "rosacruces" y afirmaron que, como resultado, tenían acceso a conocimientos esotéricos secretos.

Una verdadera hermandad iniciática se estableció a fines del siglo XVI en Escocia a través de la transformación de los gremios de albañiles medievales para incluir a los no artesanos: la masonería. Pronto se extendió a otras partes de Europa, en Inglaterra rechazó en gran medida su carácter esotérico y abrazó el humanismo y el racionalismo, mientras que en Francia abrazó nuevos conceptos esotéricos, particularmente los de la teosofía cristiana.

Siglos XVIII, XIX y principios del XX

La Era de la Ilustración fue testigo de un proceso de creciente secularización de los gobiernos europeos y una adopción de la ciencia y la racionalidad modernas dentro de los círculos intelectuales. A su vez, surgió un "ocultismo modernista" que reflejaba las diversas formas en que los pensadores esotéricos llegaron a un acuerdo con estos desarrollos.Uno de los esoteristas más prominentes de este período fue el naturalista sueco Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien intentó reconciliar la ciencia y la religión después de experimentar una visión de Jesucristo. Sus escritos se centraron en sus viajes visionarios al cielo y al infierno y sus comunicaciones con los ángeles, afirmando que el mundo materialista visible es paralelo a un mundo espiritual invisible, con correspondencias entre los dos que no reflejan relaciones causales. Después de su muerte, sus seguidores fundaron la Nueva Iglesia de Swedenborg, aunque sus escritos influyeron en una gama más amplia de filosofías esotéricas. Otra figura importante dentro del movimiento esotérico de este período fue el médico alemán Franz Anton Mesmer (1734-1814), quien desarrolló la teoría del magnetismo animal., que más tarde se conoció más comúnmente como mesmerismo. Mesmer afirmó que una fuerza de vida universal impregnaba todo, incluido el cuerpo humano, y que las enfermedades eran causadas por una perturbación o un bloqueo en el flujo de esta fuerza; Desarrolló técnicas que, según él, limpiaron tales bloqueos y restauraron la salud del paciente. Uno de los seguidores de Mesmer, el marqués de Puységur, descubrió que el tratamiento mesmérico podía inducir un estado de trance sonámbulo en el que afirmaban entrar en estados visionarios y comunicarse con seres espirituales.

Estos estados de trance sonámbulos influyeron fuertemente en la religión esotérica del espiritismo, que surgió en los Estados Unidos en la década de 1840 y se extendió por toda América del Norte y Europa. El espiritismo se basaba en el concepto de que las personas podían comunicarse con los espíritus de los difuntos durante las sesiones de espiritismo. La mayoría de las formas de espiritismo tenían poca profundidad teórica, siendo en gran parte asuntos prácticos, pero Andrew Jackson Davis (1826-1910) y Allan Kardec (1804-1869) articularon cosmovisiones teológicas completas basadas en el movimiento. El interés científico en las afirmaciones del espiritismo resultó en el desarrollo del campo de la investigación psíquica.El sonambulismo también ejerció una fuerte influencia en las primeras disciplinas de la psicología y la psiquiatría; las ideas esotéricas impregnan el trabajo de muchas de las primeras figuras en este campo, sobre todo Carl Gustav Jung, aunque con el surgimiento del psicoanálisis y el conductismo en el siglo XX, estas disciplinas se distanciaron del esoterismo. También influida por el sonambulismo artificial estuvo la religión del Nuevo Pensamiento, fundada por el hipnotizador estadounidense Phineas P. Quimby (1802–1866). Giraba en torno al concepto de "mente sobre materia": creer que la enfermedad y otras condiciones negativas podrían curarse mediante el poder de la creencia.

En Europa, surgió un movimiento generalmente denominado ocultismo cuando varias figuras intentaron encontrar una "tercera vía" entre el cristianismo y la ciencia positivista mientras se basaban en las tradiciones antiguas, medievales y renacentistas del pensamiento esotérico. En Francia, tras la agitación social de la Revolución de 1789, surgieron varias figuras en este medio ocultista que estaban fuertemente influenciadas por el catolicismo tradicional, las más notables de las cuales fueron Eliphas Lévi (1810-1875) y Papus (1865-1916). También fue significativo René Guénon (1886-1951), cuya preocupación por la tradición lo llevó a desarrollar un punto de vista oculto denominado Tradicionalismo; propugnaba la idea de una tradición original y universal y, por lo tanto, un rechazo de la modernidad.Sus ideas tradicionalistas influyeron fuertemente en esoteristas posteriores como Julius Evola (1898-1974) y Frithjof Schuon (1907-1998).

En el mundo anglófono, el floreciente movimiento ocultista se debía más a los libertinos de la Ilustración y, por lo tanto, era más a menudo de una inclinación anticristiana que consideraba que la sabiduría emanaba de las religiones paganas precristianas de Europa. Varios médiums espiritistas llegaron a desilusionarse con el pensamiento esotérico disponible y buscaron inspiración en las corrientes pre-swedenborgianas; las más destacadas fueron Emma Hardinge Britten (1823–1899) y Helena Blavatsky (1831–1891), la última de las cuales pidió el renacimiento de la "ciencia oculta" de los antiguos, que se podía encontrar tanto en Oriente como en Europa. Oeste. Autora de los influyentes Isis Unveiled (1877) y The Secret Doctrine (1888), cofundó la Sociedad Teosófica en 1875.Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847–1933) y Charles Webster Leadbeater (1854–1934) interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que resultó en su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895–1986) como el mesías mundial.. En rechazo a esto fue la Sociedad Antroposófica separatista fundada por Rudolf Steiner (1861-1925). Otra forma de cristianismo esotérico es la ciencia espiritual del místico danés Martinus, que es popular en Escandinavia.

Nuevas interpretaciones esotéricas de la magia también se desarrollaron en la última parte del siglo XIX. Uno de los pioneros de esto fue el estadounidense Paschal Beverly Randolph (1825-1875), quien argumentó que la energía sexual y las drogas psicoactivas podrían usarse con fines mágicos. En Inglaterra, la Orden Hermética de la Golden Dawn, una orden iniciática dedicada a la magia basada en la cábala, se fundó en los últimos años del siglo. Uno de los miembros más destacados de esa orden fue Aleister Crowley (1875-1947), quien proclamó la religión de Thelema y se convirtió en un miembro destacado de la Ordo Templi Orientis.Algunos de sus contemporáneos desarrollaron escuelas de pensamiento esotéricas que no implicaban magia, a saber, el maestro greco-armenio George Gurdjieff (1866-1949) y su alumno ruso PD Ouspensky (1878-1947).

Los sistemas ocultos y esotéricos emergentes encontraron una creciente popularidad a principios del siglo XX, especialmente en Europa occidental. Las logias ocultas y las sociedades secretas florecieron entre los intelectuales europeos de esta época que habían abandonado en gran medida las formas tradicionales del cristianismo. La difusión de enseñanzas secretas y prácticas mágicas encontró adeptos entusiastas en el caos de Alemania durante los años de entreguerras. Escritores notables como Guido von List difundieron ideas neopaganas y nacionalistas, basadas en el wotanismo y la Cábala. Muchos alemanes influyentes y ricos se sintieron atraídos por sociedades secretas como la Sociedad Thule. El activista de la Sociedad Thule, Karl Harrer, fue uno de los fundadores del Partido de los Trabajadores de Alemania,que más tarde se convirtió en el Partido Nazi; algunos miembros del Partido Nazi como Alfred Rosenberg y Rudolf Hess fueron incluidos como "invitados" de la Sociedad Thule, al igual que el mentor de Adolf Hitler, Dietrich Eckart. Después de su ascenso al poder, los nazis persiguieron a los ocultistas. Si bien muchos líderes del Partido Nazi como Hitler y Joseph Goebbels eran hostiles al ocultismo, Heinrich Himmler usó a Karl Maria Wiligut como clarividente "y consultaba regularmente para obtener ayuda para establecer los aspectos simbólicos y ceremoniales de las SS", pero no para decisiones políticas importantes. En 1939, Wiligut fue "retirado a la fuerza de las SS" debido a que fue institucionalizado por locura.Por otro lado, la orden mágica hermética alemana Fraternitas Saturni fue fundada en la Pascua de 1928 y es uno de los grupos mágicos en funcionamiento continuo más antiguos de Alemania. En 1936, el régimen nazi prohibió la Fraternitas Saturni. Los líderes de la logia emigraron para evitar el encarcelamiento, pero en el transcurso de la guerra Eugen Grosche, uno de sus principales líderes, fue arrestado durante un año por el gobierno nazi. Después de la Segunda Guerra Mundial reformaron la Fraternitas Saturni.

Varios eruditos religiosos como Hugh Urban y Donald Westbrook han clasificado a Scientology como una forma moderna de esoterismo occidental.

Siglo XX posterior

En las décadas de 1960 y 1970, el esoterismo se asoció cada vez más con la creciente contracultura en Occidente, cuyos adeptos se entendían a sí mismos participando en una revolución espiritual que marcó la Era de Acuario. Para la década de 1980, estas corrientes de corrientes milenarias habían llegado a ser ampliamente conocidas como el movimiento de la Nueva Era, y se comercializaron cada vez más a medida que los empresarios explotaban un crecimiento en el mercado espiritual. Por el contrario, otras formas de pensamiento esotérico conservaron el sentimiento anticomercial y contracultural de las décadas de 1960 y 1970, a saber, el movimiento tecno-chamánico promovido por figuras como Terence McKenna y Daniel Pinchbeck, que se basó en el trabajo del antropólogo Carlos Castaneda.

Esta tendencia estuvo acompañada por el mayor crecimiento del paganismo moderno, un movimiento inicialmente dominado por la Wicca, la religión propagada por Gerald Gardner. Wicca fue adoptada por miembros del movimiento feminista de la segunda ola, sobre todo Starhawk, y se convirtió en el movimiento Goddess. Wicca también influyó mucho en el desarrollo del neodruidismo pagano y otras formas de revivalismo celta. En respuesta a la Wicca también ha aparecido literatura y grupos que se autodenominan seguidores de la brujería tradicional en oposición a la creciente visibilidad de la Wicca y que reivindican raíces más antiguas que el sistema propuesto por Gerald Gardner.Otras tendencias que surgieron en el ocultismo occidental a finales del siglo XX incluyeron el satanismo, expuesto por grupos como la Iglesia de Satán y el Templo de Set, así como la magia del caos a través del grupo Illuminates of Thanateros.

Además, desde el comienzo de la década de 1990, los países dentro de la antigua Cortina de Hierro han experimentado un renacimiento religioso radiante y variado, con una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos ocultistas ganando popularidad. Los evangelistas gnósticos, las organizaciones de la Nueva Era y los grupos disidentes de Scientology se han abierto camino en gran parte del antiguo bloque soviético desde el cambio cultural y político resultante de la disolución de la URSS. En Hungría, un número significativo de ciudadanos (en relación con el tamaño de la población del país y en comparación con sus vecinos) practican y/o se adhieren a las nuevas corrientes del Esoterismo Occidental.En abril de 1997 se realizó el Quinto Foro Espiritual Esotérico durante dos días en el país y se contó con la asistencia plena; En agosto del mismo año, comenzó la Exposición Internacional de Chamanes, que se transmitió por televisión en vivo y finalmente se llevó a cabo durante 2 meses en los que varias congregaciones y figuras religiosas neochamanistas, milenaristas, místicas, neopaganas e incluso OVNI se encontraban entre los asistentes..

Estudio academico

El estudio académico del esoterismo occidental fue iniciado a principios del siglo XX por historiadores del mundo antiguo y del Renacimiento europeo, quienes llegaron a reconocer que, aunque los estudios anteriores lo habían ignorado, el efecto de las escuelas de pensamiento precristianas y no racionales sobre la sociedad y la cultura europeas merecía la atención de los académicos. Uno de los centros clave para esto fue el Instituto Warburg en Londres, donde académicos como Frances Yates, Edgar Wind, Ernst Cassirer y DP Walker comenzaron a argumentar que el pensamiento esotérico había tenido un efecto mayor en la cultura renacentista de lo que se había aceptado previamente. El trabajo de Yates en particular, sobre todo su libro de 1964 Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, ha sido citado como "un punto de partida importante para la erudición moderna sobre esoterismo", logrando "de un solo golpe llevar la erudición a una nueva vía" al generar una conciencia más amplia del efecto que las ideas esotéricas tuvieron en la ciencia moderna.

En 1965, a instancias del erudito Henry Corbin, la École pratique des hautes études de la Sorbona estableció el primer puesto académico del mundo en el estudio del esoterismo, con una cátedra en Historia del esoterismo cristiano. Su primer titular fue François Secret, un especialista en la Cábala cristiana, aunque tenía poco interés en desarrollar el estudio más amplio del esoterismo como campo de investigación. En 1979, Faivre asumió la cátedra de Secret en la Sorbona, que pasó a llamarse "Historia de las Corrientes Esotéricas y Místicas en la Europa Moderna y Contemporánea". Desde entonces, se ha citado a Faivre como responsable de desarrollar el estudio del esoterismo occidental en un campo formalizado, con su obra de 1992 L'ésotérisme.habiendo sido citado como "el comienzo del estudio del esoterismo occidental como campo académico de investigación". Permaneció en la presidencia hasta 2002, cuando fue sucedido por Jean-Pierre Brach.

Faivre señaló que había dos obstáculos significativos para establecer el campo. Una fue que había un prejuicio arraigado hacia el esoterismo dentro de la academia, lo que resultó en la percepción generalizada de que la historia del esoterismo no era digna de investigación académica. La segunda fue que el esoterismo es un campo transdisciplinario, cuyo estudio no encajaba claramente dentro de ninguna disciplina en particular. Como señaló Hanegraaff, el esoterismo occidental debía estudiarse como un campo separado de la religión, la filosofía, la ciencia y las artes, porque si bien "participa en todos estos campos", no encaja de lleno en ninguno de ellos. En otra parte, señaló que "probablemente no haya otro dominio en las humanidades que haya sido tan seriamente descuidado" como el esoterismo occidental.

En 1980, Robert A. McDermott fundó la Academia Hermética con sede en EE. UU. como una salida para los académicos estadounidenses interesados ​​​​en el esoterismo occidental. De 1986 a 1990, los miembros de la Academia Hermética participaron en paneles en la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión bajo el título de "Grupo de Esoterismo y Perennismo". En 1994, Faivre pudo comentar que el estudio académico del esoterismo occidental había despegado en Francia, Italia, Inglaterra y Estados Unidos, pero lamentó que no lo hubiera hecho en Alemania.

En 1999, la Universidad de Amsterdam estableció una cátedra en Historia de la Filosofía Hermética y Corrientes Relacionadas, que fue ocupada por Hanegraaff, mientras que en 2005 la Universidad de Exeter creó una cátedra en Esoterismo Occidental, que fue asumida por Goodrick-Clarke, quien encabezó el Centro de Exeter para el Estudio del Esoterismo. Así, en 2008 había tres cátedras universitarias dedicadas a la materia, y Amsterdam y Exeter también ofrecían programas de maestría en la misma. Varias conferencias sobre el tema se llevaron a cabo en las reuniones quinquenales de la Asociación Internacional para la Historia de las Religiones, mientras que una revista revisada por pares, Aries: Journal for the Study of Western Esotericism, comenzó a publicarse en 2001.2001 también vio la fundación de la Asociación Norteamericana para el Estudio del Esoterismo (ASE), y poco después se estableció la Sociedad Europea para el Estudio del Esoterismo Occidental (ESSWE). En unos pocos años, Michael Bergunder expresó la opinión de que se había convertido en un campo establecido dentro de los estudios religiosos, y Asprem y Granholm observaron que los estudiosos de otras subdisciplinas de los estudios religiosos habían comenzado a interesarse en el trabajo de los estudiosos del esoterismo.

Asprem y Granholm señalaron que el estudio del esoterismo había estado dominado por los historiadores y, por lo tanto, carecía de la perspectiva de los científicos sociales que examinan las formas contemporáneas de esoterismo, una situación que intentaban corregir mediante la creación de vínculos con académicos que operan en estudios paganos y el estudio de nuevos movimientos religiosos. Sobre la base de que "la cultura y la literatura inglesas han sido bastiones tradicionales del esoterismo occidental", en 2011 Pia Brînzeu y György Szönyi instaron a que los estudios ingleses también tengan un papel en este campo interdisciplinario.

Divisiones emic y etic

Emic y etic se refieren a dos tipos de investigaciones de campo realizadas y puntos de vista obtenidos, emic, desde dentro del grupo social (desde la perspectiva del sujeto) y etic, desde fuera (desde la perspectiva del observador). Wouter Hanegraaff sigue una distinción entre un enfoque émico y ético de los estudios religiosos.

El enfoque émico es el del alquimista o teósofo. El enfoque etic es el del estudioso como historiador, investigador, con una mirada crítica. Un estudio empírico del esoterismo necesita "material emic e interpretación etic":

Emic denota el punto de vista del creyente. Por parte del investigador, la reconstrucción de esta perspectiva émica requiere una actitud de empatía que excluya en la medida de lo posible sesgos personales. El discurso académico sobre la religión, por otro lado, no es emic sino etic. Los eruditos pueden introducir su propia terminología y hacer distinciones teóricas que son diferentes de las de los propios creyentes.

Arthur Versluis propone abordar el esoterismo a través de una “participación imaginativa”:

El esoterismo, dadas todas sus variadas formas y su naturaleza inherentemente multidimensional, no se puede transmitir sin ir más allá de la información puramente histórica: como mínimo, el estudio del esoterismo, y en particular del misticismo, requiere cierto grado de participación imaginativa en lo que uno está estudiando.

Muchos estudiosos del esoterismo han llegado a ser considerados autoridades intelectuales respetadas por practicantes de diversas tradiciones esotéricas. Muchos estudiosos del esoterismo han tratado de enfatizar que el esoterismo no es un objeto único, pero los practicantes que leen esta erudición han comenzado a considerarlo y pensar en él como un objeto singular, con el que se afilian. Por lo tanto, Asprem y Granholm señalaron que el uso del término "esoterismo" entre los académicos "contribuye significativamente a la cosificación de la categoría para la audiencia general, a pesar de las intenciones contrarias explicadas de la mayoría de los académicos en el campo".

Cultura popular

En 2013, Asprem y Granholm destacaron que "el esoterismo contemporáneo está íntimamente, y cada vez más, conectado con la cultura popular y los nuevos medios".

Granholm señaló que las ideas e imágenes esotéricas aparecen en muchos aspectos de los medios populares occidentales, citando ejemplos como Buffy the Vampire Slayer, Avatar, Hellblazer y His Dark Materials. Granholm ha argumentado que hay problemas con el campo en el sentido de que establece una distinción entre el esoterismo y los elementos no esotéricos de la cultura que se basan en el esoterismo. Cita el metal extremo como ejemplo, y señala que es extremadamente difícil diferenciar entre artistas que eran "correctamente ocultos" y aquellos que superficialmente hacían referencia a temas y estéticas ocultos.

Los escritores interesados ​​en temas ocultos han adoptado tres estrategias diferentes para tratar el tema: los que son conocedores del tema incluyendo imágenes atractivas de lo oculto y ocultistas en su trabajo, los que disfrazan el ocultismo dentro de "una red de intertextualidad", y los que oponerse a ella y tratar de deconstruirla.