Escuelas y sucursales islámicas

escuelas y ramas islámicas tienen diferentes interpretaciones del Islam. Hay muchas sectas o denominaciones diferentes, escuelas de jurisprudencia islámica y escuelas de teología islámica o ʿaqīdah (credo). Dentro de los propios grupos islámicos puede haber diferencias, como diferentes órdenes (tariqa) dentro del sufismo, y dentro del Islam sunita diferentes escuelas de teología (Atharī, Ashʿarī, Māturīdī) y jurisprudencia (Ḥanafī, Mālikī, Shāfiʿī, Hanbalī). Los grupos en el Islam pueden ser numerosos (las ramas más grandes son chiítas y sunitas) o relativamente pequeños (ibadis, zaydíes, ismāʿīlīs).

Las diferencias entre los grupos pueden no ser bien conocidas por los musulmanes fuera de los círculos académicos o pueden haber inducido suficiente pasión como para haber resultado en violencia política y religiosa (Barelvi, Deobandi, salafismo, wahabismo). Hay movimientos informales impulsados por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo), así como grupos organizados con un órgano de gobierno (Ahmadía, Ismāʿīlismo, Nación del Islam). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a otros como desviados o los acusan de no ser verdaderamente musulmanes (por ejemplo, los sunitas frecuentemente discriminan a los ahmadías, los alauitas, los coránicos y los chiítas). Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del Islam entre los siglos VII y IX d.C. (jarijitas, sunitas, chiítas), mientras que otros han surgido mucho más recientemente (neotradicionalismo islámico, liberalismo y progresismo, modernismo islámico, salafismo y wahabismo) o incluso en el siglo XX (Nación del Islam). Otros más fueron influyentes en su época pero ya no existen (kharijites no ibadíes, Muʿtazila, Murji'ah).

Los musulmanes que no pertenecen a una de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ella o no pueden clasificarse fácilmente en ella se conocen como musulmanes no confesionales.

Descripción general

El cisma original entre jarijitas, sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana (Ummah) después de la muerte del profeta islámico Mahoma. Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes sunitas y chiítas. Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa ese puesto. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia la takfīr (excomunión), mediante el cual declararon infieles tanto a los musulmanes sunitas como a los chiítas (kuffār) o falsos musulmanes (munafiqun ), y por lo tanto los consideró dignos de muerte por su percibida apostasía (ridda).

Además, existen varias diferencias dentro del Islam sunita y chií: el Islam sunita se divide en cuatro escuelas principales de jurisprudencia, a saber, Mālikī, Ḥanafī, Shāfiʿī y Ḥanbalī; estas escuelas llevan el nombre de sus fundadores Mālik ibn Anas, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān, Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī y Aḥmad ibn Ḥanbal, respectivamente. El Islam chiita, por otro lado, se divide en tres sectas principales: los Doce, los Ismāʿīlīs y los Zaydīs. La gran mayoría de los musulmanes chiítas son duodécimos (una estimación de 2012 sitúa la cifra en 85%), hasta el punto de que el término "shīʿa" Con frecuencia se refiere a los Doce por defecto. Todos los musulmanes chiítas e ismāʿīlī de la corriente principal siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia Jaʽfari, que lleva el nombre de Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiita.

Los Zaydīs, también conocidos como Fivers, siguen la escuela de pensamiento Zaydī (llamada así en honor a Zayd ibn ʿAlī). El ismāʿīlīsm es otra rama del Islam chiíta que más tarde se dividió en Nizārī y Musta'lī, y el Musta'lī se dividió aún más en Ḥāfiẓi y Ṭayyibi. Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen entre Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras y Alavi Bohras.

De manera similar, los jarijitas se dividieron inicialmente en cinco ramas principales: sufris, azariqa, najdat, adjaritas e ibadis. De ellos, los musulmanes ibadíes son la única rama superviviente de los jarijitas. Además de los grupos antes mencionados, más tarde surgieron de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como los musulmanes áhmadi, los musulmanes coranistas y los musulmanes afroamericanos.

Los musulmanes que no pertenecen a una de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ella o no pueden clasificarse fácilmente en ella se conocen como musulmanes no confesionales.

Principales ramas o denominaciones

Islam sunita

El Islam sunita, también conocido como Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah o simplemente Ahl as-Sunnah, es con diferencia la denominación más grande del Islam y comprende alrededor del 85% de la población. la población musulmana en el mundo. El término Sunnī proviene de la palabra sunnah, que significa las enseñanzas, acciones y ejemplos del profeta islámico Mahoma y sus compañeros (ṣaḥāba). .

Los sunitas creen que Mahoma no nombró específicamente a un sucesor para liderar la comunidad musulmana (Ummah) antes de su muerte en 632 EC; sin embargo, aprueban la elección privada del primer compañero, Abū Bakr. Los musulmanes sunitas consideran que los primeros cuatro califas: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661)— como al-Khulafāʾ ur-Rāshidūn ("los califas correctamente guiados"). Los sunitas también creen que el puesto de califa puede alcanzarse democráticamente, al obtener la mayoría de los votos, pero después del Rashidun, el puesto se convirtió en un gobierno dinástico hereditario debido a las divisiones iniciadas por los omeyas y otros. Después de la caída del Imperio Otomano en 1923, nunca ha habido otro califa tan ampliamente reconocido en el mundo musulmán.

Seguidores de las escuelas suníes clásicas de jurisprudencia y kalām (teología racionalista) por un lado, e islamistas y salafistas como los wahabíes y Ahle Hadith, que siguen una lectura literalista de las primeras fuentes islámicas, por el otro. el otro, ha presentado reclamos opuestos para representar a los pueblos "ortodoxos" Islam sunita. Las corrientes islámicas anglófonas del primer tipo a veces se denominan “Islam tradicional”. El modernismo islámico es una rama del movimiento salafista que intentó integrar el modernismo en el Islam al estar parcialmente influenciado por los intentos modernos de revivir las ideas de la escuela Muʿtazila por parte de eruditos islámicos como Muhammad Abduh.

Islam chiita

El Islam shīʿa es la segunda denominación más grande del Islam y comprende entre el 10% y el 15% de la población musulmana total. Aunque son una minoría en el mundo musulmán, los musulmanes chiítas constituyen la mayoría de las poblaciones musulmanas en Irán, Irak, Líbano, Bahrein y Azerbaiyán, así como minorías significativas en Siria, Turquía, el sur de Asia, Yemen y Arabia Saudita. como en otras partes del Golfo Pérsico.

Además de creer en la autoridad suprema del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los musulmanes chiítas creen que la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt ("Pueblo del Household"), incluidos sus descendientes conocidos como imanes, tienen una autoridad espiritual y política distinguida sobre la comunidad y creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib, primo y yerno de Mahoma, fue el primero de estos imanes. y el legítimo sucesor de Mahoma, y así rechazar la legitimidad de los tres primeros califas Rāshidūn.

Subdenominaciones principales

• Los Doce Creen en los Doce Imams de Shī y son la única escuela para cumplir con el Hadith de los Doce Sucesores, donde Muhammad declaró que tendría doce sucesores. Esto a veces incluye las escuelas de Alevi y Bektashi.
• Ismātagīlīsm, including the Nizārī, Sevener, Musta‘lī, Dawudi Bohra, Hebtiahs Bohra, Sulaymani Bohra, and Alavi Bohra sub-denominations.
• Los Zaydīs históricamente se derivan de los seguidores de Zayd ibn gia Alī. En la era moderna, "superviven sólo en el norte de Yemen". Aunque son una secta de Shīa, "en tiempos modernos" tienen "muestra una fuerte tendencia a avanzar hacia la corriente de sunitas".
• Los Alawitas son una religión monoteísta y un grupo etno-religioso que se desarrolló entre los siglos IX y X CE. Históricamente, Doce estudiosos Shīte, como Shaykh Tusi, no consideraban a los alawitas como musulmanes Shī, mientras condenaban sus creencias, percibidas como heréticas. El erudito musulmán medieval Sunnī Ibn Taymiyah también señaló que los alawitas no eran los shîtagos.
• Los drusos son una religión monoteísta distinta y un grupo etno-religioso que se desarrolló en el siglo XI CE, originalmente como una rama de Ismā pretendienteīlīsm. La fe de Druze se dividió aún más de Ismātagitīlīsm a medida que desarrolló sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó de Ismā y el Islam en conjunto; éstas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado. Así, los drusos no se identifican como musulmanes, y tampoco son considerados como tales por los musulmanes (See: Islam y Druze). Según el erudito musulmán medieval de Sunnî Ibn Taymiyah, los drusos no eran musulmanes, ni "Ahl al-Kitāb (pueblo del libro), ni mushrikin (polytheists); más bien, los etiqueta como kuffār (infieles).
• La fe bahá'í es una religión monoteísta universal distinta de Abraham que se desarrolló en Persia del siglo XIX, originariamente derivada como un grupo especiforme del Bábismo, otra religión monoteísta distinta de Abrahamic, derivada de Doce Dolor Shīsm. Bahá ́ís cree en un Creador Supremo totalmente trascendente e inaccesible del universo, sin embargo visto como consciente de la creación, con una voluntad y propósito que se expresa a través de mensajeros reconocidos en la Fe Bahá ́í como las Manifestaciones de Dios (todos los profetas judíos, Zoroaster, Krishna, Gautama Buda, Jesús, Muhammad, el Báb, y finalmente Bahá ́u'lláh). Bahá ́ís cree que Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de sus intermediarios, profetas y mensajeros que han fundado varias religiones del mundo desde el comienzo de la humanidad hasta el día de hoy, y continuará haciéndolo en el futuro. Bahá ́ís y Bábis no se consideran musulmanes, ya que ambas religiones han superado al islam, y tampoco son consideradas como tales por los musulmanes; más bien, son vistas como apóstatas del islam. Ya que tanto Bahá ́ís como Bábis rechazan el dogma islámico que Muhammad es el último profeta, han sufrido discriminación y persecución religiosa tanto en Irán como en otros lugares del mundo musulmán debido a sus creencias. ()See: Persecución de Bahá ́ís).

Movimientos ghulat

Grupos y movimientos chiítas que atribuyen características divinas a algunas figuras importantes de la historia del Islam (normalmente miembros de la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt) o mantienen creencias consideradas desviadas. por la corriente principal de musulmanes chiítas fueron designados como Ghulat.

Islam jarijita

Los jarijitas (literalmente, "aquellos que se separaron") son una secta extinta que se originó durante la Primera Fitna, la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana, tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman. Los jarijitas originalmente apoyaron el califato de Ali, pero luego lucharon contra él y finalmente lograron su martirio mientras rezaba en la mezquita de Kufa. Si bien quedan pocos grupos jarijitas o relacionados con los jarijitas, el término se utiliza a veces para denotar a los musulmanes que se niegan a llegar a acuerdos con aquellos con quienes no están de acuerdo.

Los sufris fueron una subsecta importante de los jarijitas en los siglos VII y VIII, y una parte de los jarijitas. Nukkari era una subsecta de los sufris. Los Harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas Correctamente Guiados (632–661 d.C.), llamadas así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa, Najdat y Adjarites eran subsectas menores.

Islam ibadí

La única subsecta jarijita que existe hoy en día es el ibadismo, que se desarrolló a partir del siglo VII d.C. Actualmente hay dos grupos ibadíes geográficamente separados: en Omán, donde constituyen la mayoría de la población musulmana del país, y en el norte de África, donde constituyen minorías significativas en Argelia, Túnez y Libia. Al igual que otra minoría musulmana, los zaydíes, "en los tiempos modernos" han "mostrado una fuerte tendencia" avanzar hacia la rama sunita del Islam.

Escuelas de jurisprudencia islámica

Las escuelas islámicas de jurisprudencia, conocidas como madhhab, difieren en la metodología que utilizan para derivar sus decisiones del Corán, la literatura hadiz, la sunnah (relatos de dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida), y la literatura tafsīr (comentarios exegéticos sobre el Corán).

Sunnita

El Islam sunita contiene numerosas escuelas de jurisprudencia islámica (fiqh) y escuelas de teología islámica (ʿaqīdah). En términos de jurisprudencia religiosa (fiqh), el sunnismo contiene varias escuelas de pensamiento (madhhab):

• la escuela de Ḥanafī, fundada por Abū Ḥanīfa al-Nustigmān (8th century CE);
• la escuela Mālikī, fundada por Mālik ibn Anas (8th century CE);
• la escuela Shāfi, fundada por Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfi
• la escuela Ḥanbalī, fundada por Aḥmad ibn Ḥanbal (8th century CE);
• la escuela יāhirî, fundada por Dāwūd al-visionāhirî (siglo IX CE).

En términos de credo religioso (Causeaqîda), el sunnismo contiene varias escuelas de teología:

• la escuela Atharî, un movimiento académico que surgió a finales del siglo VIII CE;
• la escuela Ash, fundada por Abū al-Ḥasan al-Ash
• la escuela Māturīdī, fundada por Abū Manshur al-Māturīdī (siglo XII CE).

El movimiento salafista es una rama reformista conservadora y/o un movimiento revitalizante dentro del Islam sunita cuyos seguidores no creen en seguir estrictamente un madhhab en particular. Incluyen el movimiento wahabí, una doctrina islámica y un movimiento religioso fundado por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, y el moderno movimiento Ahle Hadith, cuyos seguidores se autodenominan Ahl al-Ḥadīth.

Shī

En el Islam chiita, la principal escuela de jurisprudencia chiita es la escuela Jaʿfari o Imāmī, que lleva el nombre de Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiita. La jurisprudencia Jaʿfari se divide a su vez en dos ramas: la escuela Usuli, que favorece el ejercicio del ijtihad, y la escuela Akhbari, que sostiene las tradiciones (aḵbār) de los chiítas. Los imanes son la principal fuente de conocimiento religioso. Las escuelas menores de jurisprudencia chiíta incluyen la escuela ismāʿīlī (Mustaʿlī-Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs) y la escuela Zaydī, las cuales tienen una mayor afinidad con la jurisprudencia sunita. Los clérigos y juristas chiítas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado a emitir opiniones jurídicas en el Islam chiíta).

Ibadí

El fiqh o jurisprudencia de los ibadis es relativamente simple. Se otorga autoridad absoluta al Corán y a la literatura hadiz; Las nuevas innovaciones aceptadas sobre la base de qiyas (razonamiento analógico) fueron rechazadas como bid'ah (herejía) por los ibadis. Eso difiere de la mayoría de los sunitas, pero concuerda con la mayoría de las escuelas chiítas y con las escuelas sunnistas Ẓāhirī y las primeras Ḥanbalī.

Escuelas de teología islámica

Aqidah es un término islámico que significa "credo", doctrina o artículo de fe. Han existido muchas escuelas de teología islámica, pero no todas sobreviven hasta nuestros días. Los principales temas de controversias teológicas en el Islam han incluido la predestinación y el libre albedrío, la naturaleza del Corán, la naturaleza de los atributos divinos, el significado aparente y esotérico de las Escrituras y el papel del razonamiento dialéctico en la doctrina islámica.

Suní

Clásico

Kalām es la filosofía islámica que busca principios teológicos a través de la dialéctica. En árabe, la palabra significa literalmente "habla/palabras". A un erudito de kalām se le conoce como mutakallim (teólogo musulmán; plural mutakallimūn). Hay muchas escuelas de Kalam, siendo las principales las escuelas Ashʿarī y Māturīdī en el Islam sunita.

Ashʿarī

El Ashʿarīsm es una escuela de teología fundada por Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X. La visión ashʿarīta era que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaban más allá de la capacidad humana. La teología Ashʿarī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología Māturīdī. Históricamente, la teología Ashʿarī prevalece en el sufismo y originalmente se asoció con la escuela Ḥanbalī de jurisprudencia islámica.

Māturīdī

El māturīdismo es una escuela de teología fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X, que es una variante cercana de la escuela Ashʿarī. La teología Māturīdī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología Ashʿarī, y prevalece en la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica. Los puntos que difieren son la naturaleza de la creencia y el lugar de la razón humana. Los Māturīditas afirman que el imān (fe) no aumenta ni disminuye sino que permanece estática; más bien es la taqwā (piedad) la que aumenta y disminuye. Los Ashʿarītas afirman que la creencia, de hecho, aumenta y disminuye. Los māturīditas afirman que la mente humana por sí sola es capaz de descubrir que algunos de los pecados más graves, como el alcohol o el asesinato, son malos sin la ayuda de la revelación. Los Ashʿarītas afirman que la mente humana sin ayuda es incapaz de saber si algo es bueno o malo, lícito o ilícito, sin la revelación divina.

Teología tradicionalista

La teología tradicionalista, a veces denominada escuela Atharī, deriva su nombre de la palabra "tradición" como traducción de la palabra árabe hadith o de la palabra árabe athar, que significa "narraciones". El credo tradicionalista es evitar profundizar en especulaciones teológicas extensas. Se basan en el Corán, la Sunnah y los dichos de los Sahaba, viendo esto como el camino intermedio donde se aceptan los atributos de Allah sin cuestionar su naturaleza (bi-la kayf). Ahmad ibn Hanbal es considerado el líder de la escuela de credo tradicionalista. El movimiento salafista moderno se asocia con el credo Atharī.

Muʿtazila

La teología muʿtazilita se originó en el siglo VIII en Basora cuando Wasil ibn Ata dejó las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica. Él y sus seguidores ampliaron la lógica y el racionalismo de la filosofía griega, buscando combinarlos con las doctrinas islámicas y mostrar que las dos eran intrínsecamente compatibles. Los mutazilitas debatieron cuestiones filosóficas como si el Corán fue creado o coeterno con Dios, si el mal fue creado por Dios, la cuestión de la predestinación versus el libre albedrío, si los atributos de Dios en el Corán ;an debía interpretarse alegórica o literalmente, y si los creyentes pecadores tendrían castigo eterno en el infierno.

Murji'ah

Murji'ah era el nombre de uno de los primeros movimientos político-religiosos que llegó a referirse a todos aquellos que identificaban la fe (iman) con la creencia con exclusión de los actos. Originarios de los califatos de Uthman y Ali, los murijitas se opusieron a los kharijitas, sosteniendo que sólo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deben considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. Dos subsectas murijitas importantes fueron Karamiya y Sawbaniyya.

Qadariyyah

Qadariyyah es un término originalmente despectivo que designa a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los humanos poseen libre albedrío, cuyo ejercicio los hace responsables de sus acciones, justificando el castigo divino y absolviendo a Dios de la responsabilidad por el mal en el mundo. Algunas de sus doctrinas fueron adoptadas más tarde por los mutazilis y rechazadas por los ash'aris.

Jabriyá

En contraste directo con Qadariyyah, Jabriyah fue una de las primeras escuelas filosóficas islámicas basada en la creencia de que los humanos están controlados por la predestinación, sin tener elección ni libre albedrío. La escuela Jabriya se originó durante la dinastía omeya en Basora. El primer representante de esta escuela fue Al-Ja'd ibn Dirham, quien fue ejecutado en 724. El término se deriva de la raíz árabe j-b-r, en el sentido que da el significado de alguien que es forzado o coaccionado por el destino. El término Jabriyah también era un término despectivo utilizado por diferentes grupos islámicos que consideraban incorrecto. Los Ash'ariyah usaron el término Jabriyah en primer lugar para describir a los seguidores de Jahm ibn Safwan, quien murió en 746, en el sentido de que consideraban su fe como una posición intermedia entre Qadariyah y Jabriya. Por otro lado, los Mu'tazilah consideraban a los Ash'ariyah como Jabriyah porque, en su opinión, rechazaban la doctrina ortodoxa del libre albedrío. Los chiítas utilizaron el término Jabriyah para describir a los Ash'ariyah y Hanbalis.

Jahmiyyah

Los yahmis eran los supuestos seguidores del primer teólogo islámico Jahm bin Safwan, quien se asoció con Al-Harith ibn Surayj. Fue un exponente del determinismo extremo según el cual un hombre actúa sólo metafóricamente de la misma manera en que el sol actúa o hace algo cuando se pone.

Batiniyyah

El Bāṭiniyyah es un nombre dado a un tipo alegórico de interpretación de las Escrituras desarrollado entre algunos grupos chiítas, que enfatiza el significado bāṭin (interior, esotérico) de los textos. Ha sido conservado por todas las ramas del ismailismo y su rama drusa. El alevismo, el bektashismo y la religión popular, los hurufis y los alauitas practican un sistema de interpretación similar.

Sufismo

El sufismo es la dimensión místico-ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como Tasawwufī-Ṭarīqah. Es visto como ese aspecto de la enseñanza islámica que trata de la purificación del interior. ser. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar capacitado para utilizar.

La siguiente lista contiene algunas órdenes sufíes notables:

• La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya, también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
• La orden Bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli, y fuertemente influenciada durante su período de fórmula por el Hurufi Ali al-'Ala en el siglo XV y reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI. Debido a su adhesión a los Doce Imams se clasifica bajo el Doce Shia Islam.
• El orden Chishti (Persa: latitud) fue fundada por (Khawaja) Abu Ishaq Shami ("el sirio"; murió 941) que trajo Sufism a la ciudad de Chisht, a unas 95 millas al este de Herat en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y deputó al hijo del Emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (died 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, Chishtiyya como también se conocen, floreció como un orden místico regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti.
• El orden de Kubrawiya fue fundado en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bukhara en Uzbekistán moderno.
• La orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "dervishes de la lucha".
• Mouride es más prominente en Senegal y Gambia, con sede en la ciudad santa de Touba, Senegal.
• La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. Es considerado por algunos ser un orden "sober" conocido por su dhikr silencioso (remembranza de Dios) en lugar de las formas vocalizadas de dhikr común en otras órdenes. Las órdenes de Süleymani y Khalidiyya son salidas de la orden de Naqshbandi.
• El orden Ni'matullahi es el orden Sufi más extendido de Persia hoy. Fue fundada por Shah Ni'matullah Wali (d. 1367), establecida y transformada de su herencia del círculo de Ma'rufiyyah. Hay varias sufronteras en la actualidad, las más conocidas e influyentes en Occidente tras el linaje de Javad Nurbakhsh, que trajo el orden a Occidente tras la Revolución iraní de 1979.
• La orden Noorbakshia, también llamada Nurbakshia, afirma rastrear su linaje y cadena espiritual directa (silsilah) al profeta islámico Muhammad, a través de Ali, por medio de Ali Al-Ridha. Esta orden se conoció como Nurbakshi después de Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, que estaba alineado con la orden Kubrawiya.
• La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni de Yemen.
• La orden Qadiri es una de las órdenes sufí más antiguas. Se deriva su nombre de Abdul-Qadir Gilani (1077–1166), nativo de la provincia iraní de Gīlān. La orden es una de las órdenes más extendidas de Sufi en el mundo islámico, y se puede encontrar en Asia central, Turquía, Balcanes y gran parte de África oriental y occidental. El Qadiriyyah no ha desarrollado doctrinas o enseñanzas distintivas fuera del Islam dominante. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística. La orden de Ba'Alawi es una salida de Qadiriyah.
• Senussi es una orden sufí religiosa-política establecida por Muhammad ibn Ali como-Senussi. As-Senussi fundó este movimiento debido a su crítica al ulema egipcio.
• La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili. Seguidoresmurids Árabe: aspirantes) de los Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis.
• La orden Suhrawardiyya (Arabic: سهروردية) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168).
• La orden de Tijaniyyah otorga una gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo (murmullo).

Movimientos posteriores

Movimientos afroamericanos

Muchos esclavos traídos de África al Hemisferio Occidental fueron musulmanes, y a principios del siglo XX vieron el surgimiento de movimientos religiosos y políticos islámicos distintos dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos, como el Darul Islam, el Partido Islámico de América del Norte, la mezquita de la Hermandad Islámica (MIB), la Alianza Musulmana en América del Norte, el Templo de la Ciencia Morada de América, la Nación del Islam (NOI), y la Comunidad Ansaaru Allah. Trataron de atribuir el patrimonio islámico a los afroamericanos, dando así mucha importancia a los aspectos raciales y étnicos (ver nacionalismo negro y separatismo negro). Estos movimientos musulmanes negros a menudo difieren mucho en materia de doctrina del islam común. Incluyen:

• Templo de la Ciencia Moorish de América, fundado en 1913 por Noble Drew Ali (nacido Timothy Drew). El Templo de la Ciencia Moorish de América se caracteriza por una fuerte identidad étnica y religiosa afroamericana.
  • Iglesia Ortodoxa Morish de América
• Nación del Islam, fundada por Wallace Fard Muhammad en Detroit en 1930, con el objetivo declarado de "resurrecir" la condición espiritual, mental, social y económica del hombre negro y la mujer de América y el mundo. La Nación del Islam cree que Wallace Fard Muhammad era Dios en la tierra. La Nación del Islam no considera al Muhammad árabe como el profeta final y en cambio se refiere a Elías Muhammad, sucesor de Wallace Fard Muhammad, como el verdadero Mensajero de Allah.
  • Sociedad Americana de Musulmanes: Warith Deen Mohammed estableció la Sociedad Americana de Musulmanes en 1975. Esta rama de la Nación del Islam quería alinear sus enseñanzas más con el islam suní dominante, estableciendo mezquitas en lugar de templos, y promoviendo los cinco pilares del islam.
  • Five-Percent Nation
  • United Nation of Islam

Movimiento Ahmadía en el Islam

El Movimiento Ahmadía en el Islam fue fundado en la India británica en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, quien afirmaba ser el Mesías prometido ("Segunda Venida de Cristo"), el Mahdi esperado por los musulmanes como así como un "subordinado" profeta del profeta islámico Mahoma. Los áhmadis afirman practicar la forma prístina del Islam seguida por Mahoma y sus primeros seguidores. Creen que era tarea de Mirza Ghulam Ahmad restaurar la sharia original dada a Mahoma guiando a la Ummah de regreso a la "verdadera" Islam y derrotar los ataques al Islam por parte de otras religiones.

Existe una amplia variedad de creencias y enseñanzas distintas de los áhmadis en comparación con las de la mayoría de los demás musulmanes, que incluyen la interpretación del título coránico Khatam an-Nabiyyin, interpretación de la Segunda Venida del Mesías, rechazo total de la abrogación/cancelación de los versículos coránicos, creencia de que Jesús sobrevivió a la crucifixión y murió de viejo en la India, condiciones de la "Jihad de la Espada" ya no se cumplen, la creencia de que la revelación divina (mientras no se dé una nueva sharia) nunca terminará, la creencia en la naturaleza cíclica de la historia hasta Mahoma, y la creencia en la inverosimilitud de una contradicción entre el Islam y ciencia. Estas desviaciones percibidas del pensamiento islámico normativo han resultado en una severa persecución de los áhmadis en varios países de mayoría musulmana, particularmente en Pakistán, donde han sido tildados de no musulmanes y sus prácticas religiosas islámicas están castigadas por las leyes específicas para los áhmadis del código penal. .

Los seguidores del Movimiento Ahmadía en el Islam están divididos en dos grupos: el primero es la Comunidad Musulmana Ahmadía, actualmente el grupo dominante, y el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam. El grupo más amplio adopta una visión literalista y cree que Mirza Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y un Ummati Nabi subordinado a Mahoma, mientras que este último cree que era sólo un reformador religioso y un profeta sólo en un sentido alegórico. . Ambos grupos áhmadi participan activamente en la dawah o trabajo misionero islámico y han producido grandes cantidades de literatura islámica, incluidas numerosas traducciones del Corán, traducciones de hadices, tafsirs coránicos, una multitud de sirahs de Mahoma, y trabajos sobre el tema de la religión comparada, entre otros. Como tal, su influencia internacional supera con creces su número de seguidores. Los musulmanes de sectas más ortodoxas del Islam han adoptado muchas polémicas y interpretaciones áhmadi de otras religiones, junto con el enfoque áhmadi para reconciliar la educación islámica y occidental, así como para establecer sistemas escolares islámicos, particularmente en África.

Separación entre Barelvi y Deobandi

Los musulmanes suníes del subcontinente indio, que comprende la actual India, Pakistán y Bangladesh, y que son abrumadoramente hanafíes según el fiqh, se han dividido en dos escuelas o movimientos, los barelvi y los deobandi. Mientras que los Deobandi son de naturaleza revitalizante, los Barelvi son más tradicionales y se inclinan hacia el sufismo.

Movimiento Gülen/Hizmet

El movimiento Gülen, generalmente conocido como el movimiento Hizmet, se estableció en la década de 1970 como una rama del Movimiento Nur y fue dirigido por el erudito y predicador islámico turco Fethullah Gülen en Turquía, Asia Central y otras partes del mundo. , participa activamente en el ámbito educativo, con escuelas y universidades privadas en más de 180 países, así como con muchas escuelas charter estadounidenses gestionadas por seguidores. Ha iniciado foros para el diálogo interreligioso. La estructura del movimiento Cemaat ha sido descrita como una red organizativa flexible. Las escuelas y empresas del movimiento se organizan localmente y se vinculan en redes informales. Las estimaciones sobre el número de escuelas e instituciones educativas varían ampliamente; Parece que hay alrededor de 300 escuelas del movimiento Gülen en Turquía y más de 1.000 escuelas en todo el mundo.

Modernismo islámico

El modernismo islámico, también denominado a veces "salafismo modernista", es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" intentar reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo, la democracia y la ciencia.

Islamismo

El islamismo es un conjunto de ideologías políticas, derivadas de diversos puntos de vista fundamentalistas, que sostienen que el Islam no es sólo una religión sino un sistema político que debe regir los imperativos legales, económicos y sociales del Estado. Muchos islamistas no se refieren a sí mismos como tales y no se trata de un movimiento único en particular. Las opiniones religiosas y las ideologías de sus seguidores varían, y pueden ser islamistas sunitas o islamistas chiítas, según sus creencias. Los grupos islamistas incluyen grupos como Al-Qaeda, el organizador de los ataques del 11 de septiembre de 2001 y quizás el más destacado; y la Hermandad Musulmana, la más grande y quizás la más antigua. Aunque algunas organizaciones suelen recurrir a la violencia, la mayoría de los movimientos islamistas no son violentos.

Hermandad Musulmana

El Al-Ikhwan Al-Muslimun (con Ikhwan) REPRESENTANTES Hermanos) o Hermandad Musulmana, es una organización fundada por el erudito egipcio Hassan al-Banna, graduado de Dar al-Ulum. Con sus diversas ramas, es el mayor movimiento suní del mundo árabe, y un afiliado es a menudo el mayor partido de oposición en muchas naciones árabes. La Hermandad Musulmana no está preocupada por las diferencias teológicas, aceptando ambos, musulmanes de cualquiera de las cuatro escuelas suníes del pensamiento, y musulmanes chiítas. Es el grupo islamista más antiguo y más grande del mundo. Sus objetivos son restablecer el Califato y, mientras tanto, impulsar más islamización de la sociedad. El objetivo declarado de la Hermandad es inculcar el Corán y Sunnah como "el único punto de referencia para... ordenar la vida de la familia musulmana, individual, comunitaria... y estatal".

Jamaat-e-Islami

El Jamaat-e-Islami (o JI) es un partido político islamista del subcontinente indio. Fue fundado en Lahore, India británica, por Sayyid Abul Ala Maududi (con grafías alternativas del apellido Maudoodi) en 1941 y es el partido religioso más antiguo de Pakistán. Hoy en día, existen organizaciones hermanas con objetivos y enfoques ideológicos similares en India (Jamaat-e-Islami Hind), Bangladesh (Jamaat-e-Islami Bangladesh), Cachemira (Jamaat-e-Islami Kashmir) y Sri Lanka, y hay & #34;estrechas relaciones fraternales" con los movimientos y misiones islamistas "que trabajan en diferentes continentes y países", particularmente aquellos afiliados a la Hermandad Musulmana (Akhwan-al-Muslimeen). La JI prevé un gobierno islámico en Pakistán y Bangladesh que se regirá por la ley islámica. Se opone a la occidentalización, incluida la secularización, el capitalismo, el socialismo o prácticas como la banca basada en intereses, y favorece un orden económico islámico y un califato.

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir (árabe: حزب التحرير) (traducción: Partido de la Liberación) es un partido internacional pan- Organización política islamista que describe su ideología como Islam y su objetivo es el restablecimiento del Khilafah (Califato) islámico para reanudar las formas de vida islámicas en el mundo musulmán. El califato uniría a la comunidad musulmana (Ummah) sobre su credo islámico e implementaría la Shariah, para luego llevar el proselitismo del Islam al resto del mundo.

Coranismo

Coranismo o Quraniyya (árabe: القرآنية; al-Qur'āniyya) Es una rama protestante del Islam. Sostiene la creencia de que la guía y la ley islámicas sólo deben basarse en el Corán, oponiéndose así a la autoridad religiosa y la autenticidad de la literatura hadiz. Los coranistas creen que el mensaje de Dios ya es claro y completo en el Corán y, por lo tanto, puede entenderse completamente sin hacer referencia a textos externos. Los coránicos afirman que la gran mayoría de la literatura sobre hadices son mentiras falsificadas y creen que el propio Corán critica el hadiz tanto en el sentido técnico como en el sentido general.

Islam liberal y progresista

El Islam liberal surgió originalmente del movimiento revitalizador islámico de los siglos XVIII y XIX. Las organizaciones y movimientos islámicos liberales y progresistas tienen su sede principalmente en el mundo occidental y tienen en común una perspectiva religiosa que depende principalmente del ijtihad o reinterpretación de las sagradas escrituras del Islam. Los musulmanes liberales y progresistas se caracterizan por un examen y una reinterpretación racionalistas y críticos de las sagradas escrituras del Islam; afirmación y promoción de la democracia, la igualdad de género, los derechos humanos, los derechos LGBT, los derechos de las mujeres, el pluralismo religioso, el matrimonio interreligioso, la libertad de expresión, la libertad de pensamiento y la libertad de religión; oposición a la teocracia y rechazo total al islamismo y al fundamentalismo islámico; y una visión moderna de la teología, la ética, la sharia, la cultura, la tradición y otras prácticas rituales islámicas en el Islam.

Mahdavia

Mahdavia, o mahdavismo, es una secta mahdiista fundada a finales del siglo XV en la India por Syed Muhammad Jaunpuri, quien se declaró el duodécimo imán oculto de la tradición duodécima chiita. Siguen muchos aspectos de la doctrina sunita. Zikri Mahdavis, o Zikris, son una rama del movimiento Mahdavi.

Musulmanes no confesionales

"Musulmanes no confesionales" (Árabe: مسلمون بلا طائفة, romanizado: Muslimūn bi-la ṭā'ifa) es un término general que ha sido utilizado por y para musulmanes que no pertenecen a una denominación islámica específica, no se identifican con ninguna denominación islámica específica. denominación islámica, o no pueden clasificarse fácilmente en una de las escuelas y ramas islámicas identificables. Una cuarta parte de la población musulmana del mundo se considera “sólo musulmanes”.

Los musulmanes no confesionales constituyen la mayoría de la población musulmana en siete países, y una pluralidad en otros tres: Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Mali. (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%), Azerbaiyán (45%), Rusia (45%) y Nigeria (42%). Se encuentran principalmente en Asia Central. Kazajstán tiene el mayor número de musulmanes no confesionales, que constituyen alrededor del 74% de la población. Si bien la mayoría de la población en Medio Oriente se identifica como sunita o chiíta, un número significativo de musulmanes se identifica como no confesional. El sudeste de Europa también tiene un gran número de musulmanes no confesionales.

En 1947, el movimiento no sectario Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah fue fundada en El Cairo, Egipto. Varios de sus partidarios eran académicos de alto rango de la Universidad Al-Ahzar. El movimiento buscaba cerrar la brecha entre suníes y chiítas. A finales de la década de 1950, el movimiento llegó a un público más amplio, cuando el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser descubrió la utilidad del panislamismo para su política exterior.

Salafismo y wahabismo

Ahle Hadiz

Ahl-i Hadith (persa: اهل حدیث, urdu: اہل حدیث: transl. Gente de las tradiciones del Profeta) es un movimiento que surgió en el subcontinente indio a mediados de -Siglo 19. Sus seguidores se autodenominan Ahl al-Hadith y se les considera una rama de la escuela Salafiyya. Ahl-i Hadith es la antítesis de diversas creencias y prácticas místicas asociadas con el sufismo popular. Ahl-i Hadith comparte muchas similitudes doctrinales con el movimiento wahabí y, por lo tanto, a menudo se lo clasifica como sinónimo de los "wahabíes" por sus adversarios. Sin embargo, sus seguidores rechazan esta designación y prefieren identificarse como "salafistas".

Movimiento salafiyya

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, Islahi (reformista) dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" #34; (Salaf al-Salih). Ha sido descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; y cada académico expresa diversos puntos de vista en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que puede resumirse en adoptar "un enfoque fundamentalista del Islam, emulando al profeta Mahoma y a sus primeros seguidores: al-salaf al-salih, los "piadosos". antepasados'....Rechazan la innovación religiosa, o bidʻah, y apoyan la implementación de la Sharia (ley islámica)." El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes, que se involucran en política; el tercer y último grupo son los yihadistas, que constituyen una minoría. La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-jihadista y sus subgrupos. En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas se han asociado a menudo con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas que tienen como objetivo a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como Al Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh, Boko Haram. , etc. El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como los Hermanos Musulmanes, el principal movimiento islamista del mundo árabe. A raíz de las represiones a gran escala posteriores a la primavera árabe, acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas, que creen en la desvinculación de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por tiránicos que sean, para evitar la fitna (caos).

Wahhabismo

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central, y jugó un papel decisivo en el ascenso de la Casa de Saud al poder en Arabia. península. Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, volviendo a lo que, en su opinión, eran los principios fundamentales de la religión islámica. Sus obras eran generalmente breves y llenas de citas del Corán y de la literatura hadiz, como su principal tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd (árabe: كتاب التوحيد; "El Libro de la Unidad"). Enseñó que la doctrina principal del Islam era la unicidad y unicidad de Dios (tawḥīd), y denunció lo que consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba similares a una innovación herética ( bidʿah) y politeísmo (shirk).

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, con puntos de vista puritanos y que cree en una interpretación literal del Corán. Los términos "wahabismo" y el "salafismo" a veces se evocan indistintamente, aunque la designación "wahabí" se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas. La etiqueta "wahabí" no fue reclamado por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmantes de la singularidad de Dios"), sino que más bien lo emplean los eruditos occidentales así como sus críticos. . A partir de mediados de los años 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita favorecido por el Reino de Arabia Saudita y otros estados árabes del Golfo Pérsico ha logrado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como un " posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam."

22 meses después de los ataques del 11 de septiembre, cuando el FBI consideraba a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl han declarado explícitamente durante una audiencia que ocurrió en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de Estados Unidos que “el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo actual”. Como parte de la "Guerra contra el terrorismo" global, el Parlamento Europeo, varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como la Corporación RAND han acusado al wahabismo de ser "una fuente de terrorismo global". 34;. Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana (Ummah) y criticado por la falta de unidad de sus seguidores. Destrucción de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes (la familia de Mahoma y sus compañeros) en Arabia Saudita.

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