Escuelas de pensamiento anarquistas

El anarquismo es la filosofía política que sostiene que las clases dominantes y el estado son indeseables, innecesarios y dañinos, o alternativamente como oposición a la autoridad y la organización jerárquica en la conducción de las relaciones humanas.

Los defensores del anarquismo, conocidos como anarquistas, abogan por sociedades sin estado basadas en asociaciones voluntarias no jerárquicas. Sin embargo, las escuelas de pensamiento anarquistas pueden diferir fundamentalmente, apoyando cualquier cosa, desde el individualismo extremo hasta el colectivismo completo y tendencias más sincréticas (como el anarquismo insurreccional). Las cepas del anarquismo a menudo se han dividido en las categorías de anarquismo social y anarquismo individualista o clasificaciones duales similares, que también incluyen el anarquismo verde y el anarquismo posizquierdista.

El anarquismo es una ideología de extrema izquierda y gran parte de la economía y la filosofía jurídica anarquistas reflejan interpretaciones antiautoritarias, antiestatistas y libertarias de la política socialista y de izquierda radical, como el comunismo, el colectivismo, el libre mercado, el individualismo, el mutualismo, las parecon. y el sindicalismo, entre otras filosofías socialistas libertarias. En algún momento, "las corrientes de pensamiento colectivistas, comunistas, liberales e individualistas en las que los anarquistas se inspiraron comenzaron a asumir una cualidad cada vez más distintiva, apoyando el surgimiento de varias escuelas anarquistas".

El antropólogo David Graeber ha señalado que, si bien las principales escuelas de pensamiento marxista siempre tienen fundadores (por ejemplo, el leninismo, el trotskismo y el maoísmo), las escuelas de anarquismo "surgen casi invariablemente de algún tipo de principio organizativo o forma de práctica", citando el anarcosindicalismo, el individualismo el anarquismo y el plataformismo como ejemplos.

Anarquismo clásico

Las décadas de finales del siglo XIX y principios del XX constituyen la belle époque de la historia anarquista. En esta era clásica, definida aproximadamente como la década de 1840 o la década de 1860 hasta 1939, el anarquismo desempeñó un papel destacado en las luchas de la clase trabajadora junto con el marxismo en Europa, América del Norte y América Latina, Asia y Australia. El modernismo, la migración masiva, los ferrocarriles y el acceso a la imprenta ayudaron a los anarquistas a promover sus causas.

Mutualismo

El mutualismo comenzó en los movimientos obreros ingleses y franceses del siglo XVIII, luego tomó una forma anarquista asociada con Pierre-Joseph Proudhon en Francia y otros en los Estados Unidos. Esto influyó en anarquistas individualistas en los Estados Unidos como Benjamin Tucker y William B. Greene. Josiah Warren propuso ideas similares en 1833 después de participar en un experimento fallido de Owen. En las décadas de 1840 y 1850, Charles A. Dana y William Batchelder Greene introdujeron las obras de Proudhon en los Estados Unidos. Greene adaptó el mutualismo de Proudhon a las condiciones estadounidenses y se lo presentó a Benjamin Tucker.

El anarquismo mutualista se preocupa por la reciprocidad, la libre asociación, el contrato voluntario, la federación y la reforma crediticia y monetaria. Muchos mutualistas creen que un mercado sin la intervención del gobierno reduce los precios hasta los costos laborales, eliminando ganancias, rentas e intereses de acuerdo con la teoría laboral del valor. Las empresas se verían obligadas a competir por los trabajadores al igual que los trabajadores compiten por las empresas, elevando los salarios.

Algunos ven el mutualismo entre el anarquismo individualista y el colectivista. En ¿Qué es la propiedad? , Proudhon desarrolla un concepto de "libertad", equivalente a "anarquía", que es la "síntesis dialéctica de comunismo y propiedad". Greene, influenciado por Pierre Leroux, buscó el mutualismo en la síntesis de tres filosofías: comunismo, capitalismo y socialismo. Los anarquistas individualistas posteriores usaron el término mutualismo, pero mantuvieron poco énfasis en la síntesis, mientras que los anarquistas sociales como los autores de An Anarchist FAQ afirman que el mutualismo es un subconjunto de su tradición filosófica.

Anarquismo social

El anarquismo social es una amplia categoría de anarquismo independiente del anarquismo individualista. Donde las formas individualistas de anarquismo enfatizan la autonomía personal y la naturaleza racional de los seres humanos, el anarquismo social ve "la libertad individual como conceptualmente conectada con la igualdad social y enfatiza la comunidad y la ayuda mutua". El anarquismo social se utiliza para describir específicamente las tendencias anarquistas dentro del anarquismo que tienen un énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos de la teoría y práctica anarquista. El anarquismo social incluye (pero no se limita a) el anarquismo colectivista, el anarcocomunismo, el socialismo libertario, el anarcosindicalismo y la ecología social.

Anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo más comúnmente asociada con Mikhail Bakunin, Johann Most y la sección antiautoritaria de la Primera Internacional. A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción y, en cambio, abogan por que la propiedad sea colectivizada. Esto iba a ser iniciado por un pequeño grupo de élite cohesivo a través de actos de violencia, o "propaganda por el hecho", que inspiraría a los trabajadores a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción.Los trabajadores serían compensados ​​por su trabajo sobre la base de la cantidad de tiempo que contribuyeron a la producción, en lugar de distribuir los bienes "según las necesidades" como en el anarcocomunismo. Aunque los anarquistas colectivistas abogaban por la compensación del trabajo, algunos sostuvieron la posibilidad de una transición posrevolucionaria a un sistema comunista de distribución según las necesidades. El anarquismo colectivo surgió al mismo tiempo que el marxismo, pero se opuso a la dictadura marxista del proletariado a pesar de que el marxismo luchaba por una sociedad colectivista sin estado.

Algunos anarquistas colectivistas no se oponen al uso de la moneda. A algunos trabajadores de apoyo se les paga en función de la cantidad de tiempo que contribuyeron a la producción. Estos salarios se utilizarían para comprar productos básicos en un mercado comunal. Esto contrasta con el anarcocomunismo donde se abolirían los salarios y donde los individuos tomarían libremente de un almacén de bienes "a cada uno según su necesidad". Muchos anarquistas colectivistas de hoy en día mantienen su forma de anarquismo como una sociedad permanente en lugar de un remanente del anarcocomunismo o una economía del regalo. Algunos anarquistas colectivistas, como los defensores de la economía participativa, creen en la remuneración y en una forma de crédito, pero no creen en el dinero ni en los mercados.

Aunque el anarquismo colectivista comparte muchas similitudes con el comunismo anarquista, existen varias diferencias clave entre ellos. Por ejemplo, los anarquistas colectivistas creen que la economía y la mayor parte o la totalidad de la propiedad deben ser propiedad colectiva de la sociedad, mientras que los comunistas anarquistas, por el contrario, creen que el concepto de propiedad debe ser rechazado por la sociedad y reemplazado por el concepto de uso. Además, los anarquistas colectivistas a menudo favorecen el uso de una forma de moneda para compensar a los trabajadores de acuerdo con la cantidad de tiempo dedicado a contribuir a la sociedad y la producción, mientras que los anarcocomunistas creen que la moneda y los salarios deben abolirse por completo y los bienes deben distribuirse "a cada uno de acuerdo". a su necesidad".

Anarco-comunismo

El anarcocomunismo es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del estado, los mercados, el dinero, la propiedad privada (manteniendo el respeto por la propiedad personal) y el capitalismo a favor de la propiedad común de los medios de producción, la democracia directa y una red horizontal de asociaciones voluntarias y consejos de trabajadores con producción y consumo basados ​​en el principio rector: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad".

Algunas formas de comunismo anarquista, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. La mayoría de los anarcocomunistas lo ven como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad.

El anarcocomunismo se desarrolló a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, pero primero se formuló como tal en la sección italiana de la Primera Internacional. El trabajo teórico de Peter Kropotkin tomó importancia más tarde al expandirse y desarrollar secciones proorganizacionalistas y antiorganizacionalistas insurreccionales.

Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad comunista anarquista, es decir, establecida en torno a las ideas tal como existen hoy y logrando la atención y el conocimiento mundial en el canon histórico) son los territorios anarquistas después de la Revolución Rusa, la Asociación del Pueblo Coreano en Manchuria y la revolución española.

Durante la Guerra Civil Rusa, anarquistas como Nestor Makhno trabajaron a través del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania para crear y defender el anarcocomunismo en el Territorio Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser conquistado por los bolcheviques en 1921. En 1929, el anarcocomunismo fue logrado en Corea por la Federación Anarquista Coreana en Manchuria (KAFM) y la Federación Anarco-Comunista Coreana (KACF), con la ayuda del general anarquista y activista independentista Kim Chwa-chin, que duró hasta 1931, cuando el Japón imperial asesinó a Kim e invadió desde el sur, mientras que los nacionalistas chinos invadían desde el norte, lo que resultó en la creación de Manchukuo, un estado títere del Imperio de Japón. A través de los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española, a partir de 1936 existía el anarcocomunismo en la mayor parte de Aragón; partes de Andalucía y el Levante; y en el bastión de la Cataluña Revolucionaria, antes de ser aplastado por las fuerzas combinadas del franquismo fascista, la Alemania nazi y la Italia fascista, así como la represión del Partido Comunista Español respaldado por la Unión Soviética y los bloqueos económicos y armamentísticos de los países capitalistas y de la propia República española..

Anarquismo individualista

El anarquismo individualista es un conjunto de varias tradiciones de pensamiento dentro del movimiento anarquista que enfatizan al individuo y su voluntad sobre cualquier tipo de determinante externo como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos.

Anarquismo filosófico

Al fundar el anarquismo filosófico, William Godwin desarrolló lo que muchos consideran la primera expresión del pensamiento anarquista moderno. Según Peter Kropotkin, Godwin fue "el primero en formular las concepciones políticas y económicas del anarquismo, aunque no dio ese nombre a las ideas desarrolladas en su obra". El anarquismo filosófico sostiene que el estado carece de legitimidad moral; que no hay obligación o deber individual de obedecer al estado y, a la inversa, que el estado no tiene derecho a mandar a los individuos, pero no aboga por la revolución para eliminar el estado. Según The Blackwell Dictionary of Modern Social Thought, el anarquismo filosófico "es un componente especialmente del anarquismo individualista".

Los anarquistas filosóficos pueden aceptar la existencia de un estado mínimo como un "mal necesario" desafortunado y generalmente temporal, pero argumentan que los ciudadanos no tienen la obligación moral de obedecer al estado cuando sus leyes entran en conflicto con la autonomía individual. Tal como lo concibe Godwin, requiere que los individuos actúen de acuerdo con sus propios juicios y que permitan a todos los demás individuos la misma libertad; concebida egoístamente como por Max Stirner, implica que "el único" que verdaderamente "se posee a sí mismo" no reconoce deberes. a otros; y dentro del límite de su poder, hace lo que es correcto para él. Godwin se opuso a la acción revolucionaria y vio un estado mínimo como un "mal necesario" presente que se volvería cada vez más irrelevante e impotente por la difusión gradual del conocimiento.Godwin abogó por el individualismo extremo y propuso que se eliminara toda cooperación en el trabajo. Godwin sintió que la discriminación por cualquier motivo además de la capacidad era intolerable.

En lugar de lanzar bombas o tomar las armas para derribar el estado, los anarquistas filosóficos "han trabajado por un cambio gradual para liberar al individuo de lo que pensaban que eran las leyes opresivas y las restricciones sociales del estado moderno y permitir que todos los individuos se conviertan en autónomos". determinantes y creadoras de valor". Pueden oponerse a la eliminación inmediata del estado por medios violentos por temor a que quede sin seguridad contra el establecimiento de un estado más dañino y opresivo. Esto es especialmente cierto entre aquellos anarquistas que consideran que la violencia y el estado son sinónimos, o que lo consideran contraproducente cuando la reacción pública a la violencia resulta en mayores esfuerzos de "aplicación de la ley".

Anarquismo egoísta

El anarquismo egoísta se originó en la filosofía de Max Stirner, un filósofo hegeliano del siglo XIX cuyo "nombre aparece con familiar regularidad en estudios históricamente orientados del pensamiento anarquista como uno de los primeros y más conocidos exponentes del anarquismo individualista". La filosofía de Stirner generalmente se llama "egoísmo", ya que dice que el egoísta rechaza la devoción a "una gran idea, una causa, una doctrina, un sistema, una vocación elevada", diciendo que el egoísta no tiene vocación política sino que "vive a sí mismo". " sin tener en cuenta "cuán bien o mal puede ir la humanidad por ello". Stirner sostuvo que la única limitación a los derechos del individuo es su poder para obtener lo que desea.Propone que las instituciones sociales más comúnmente aceptadas, incluida la noción de estado, la propiedad como derecho, los derechos naturales en general y la noción misma de sociedad, eran meros fantasmas en la mente. Stirner quería "abolir no solo el estado sino también la sociedad como institución responsable de sus miembros".

La idea de Stirner de la Unión de egoístas fue expuesta por primera vez en El ego y lo suyo. La Unión se entiende como una asociación no sistemática, que Stirner proponía en contraposición al Estado. La Unión se entiende como una relación entre egoístas que se renueva continuamente con el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad. La Unión requiere que todas las partes participen por un egoísmo consciente. Si un partido se encuentra sufriendo en silencio, pero lo tolera y mantiene las apariencias, la Unión ha degenerado en otra cosa. Esta Unión no es vista como una autoridad por encima de la propia voluntad de una persona. Esta idea ha recibido interpretaciones políticas, económicas y sexo/amor.

Las formas de comunismo libertario como el anarquismo insurreccional están influenciadas por Stirner. Emma Goldman fue influenciada tanto por Stirner como por Peter Kropotkin y mezcló sus filosofías en la suya propia.

El escritor alemán de origen escocés John Henry Mackay se enteró de Stirner mientras leía una copia de la Historia del materialismo y la crítica de su importancia actual de Friedrich Albert Lange. Más tarde, Mackay buscó una copia de The Ego and Its Own y después de quedar fascinado con él escribió una biografía de Stirner (Max Stirner - sein Leben und sein Werk), publicada en alemán en 1898. La propaganda de Mackay del egoísmo agitador y de la los derechos homosexuales y bisexuales afectaron a Adolf Brand, quien en 1896 publicó la primera publicación homosexual en curso del mundo, Der Eigene. Otra publicación anarquista alemana posterior influenciada profundamente por Stirner fue Der Einzige. Apareció en 1919, como semanario, luego esporádicamente hasta 1925 y fue editado por los primos Anselm Ruest (seudónimo de Ernst Samuel) y Mynona (seudónimo de Salomo Friedlaender).

El egoísmo de Stirner se convirtió en una influencia principal en el anarquismo individualista europeo, incluidos sus principales defensores a principios del siglo XX, como Émile Armand y Han Ryner en Francia, Renzo Novatore en Italia, Miguel Giménez Igualada en España y Lev Chernyi en Rusia. El ilegalismo fue una práctica anarquista que se desarrolló principalmente en Francia, Italia, Bélgica y Suiza a principios del siglo XX y que encontró justificación en la filosofía de Stirner.Los ilegalistas abrazaron abiertamente la criminalidad como un estilo de vida. Algunos anarquistas individualistas estadounidenses, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner. John Beverley Robinson escribió un ensayo titulado "Egoísmo" en el que afirma que "el egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen, Shaw y otros, es todo esto; pero es más. Es el realización por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". La comunista anarquista Emma Goldman fue influenciada tanto por Stirner como por Peter Kropotkin, así como por la corriente rusa del anarquismo individualista, y mezcló estas filosofías en la suya propia.Enrico Arrigoni (seudónimo: Frank Brand) fue un tornero anarquista individualista italiano estadounidense, pintor de casas, albañil, dramaturgo y activista político influenciado por el trabajo de Stirner. La filosofía de Stirner también encontró adeptos en Colombia en Biófilo Panclasta y en Japón en Jun Tsuji y Sakae Osugi.

En la década de 1980, surgió en Estados Unidos la tendencia de la anarquía posizquierdista que estuvo profundamente influida por el egoísmo de Stirner en aspectos como la crítica de la ideología.

El anarquismo individualista en los Estados Unidos

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "es evidente... que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah". Warren y Stephen Pearl Andrews... William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática".Henry David Thoreau (1817–1862) fue una importante influencia temprana en el pensamiento anarquista individualista en los Estados Unidos y Europa. Thoreau fue un autor, poeta, naturalista, resistente a los impuestos, crítico del desarrollo, agrimensor, historiador, filósofo y destacado trascendentalista estadounidense. Es más conocido por sus libros Walden, una reflexión sobre la vida sencilla en un entorno natural, así como por su ensayo Desobediencia civil, un argumento a favor de la resistencia individual al gobierno civil en oposición moral a un estado injusto. Más tarde, Benjamin Tucker fusionó el egoísmo de Stirner con la economía de Warren y Proudhon en su ecléctica e influyente publicación Liberty.

Una preocupación importante para el anarquismo individualista estadounidense fue el amor libre. El amor libre enfatizó particularmente los derechos de las mujeres, ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres, por ejemplo, las leyes sobre el matrimonio y las medidas contra el control de la natalidad. La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker, pero también existía The Word de Ezra Heywood y Angela Heywood (1872-1890, 1892-1893). Free Society (1895–1897 como The Firebrand; 1897–1904 como Free Society) fue un importante periódico anarquista en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. La publicación abogó firmemente por el amor libre y los derechos de las mujeres y criticó la "comstockería": censura de información sexual. También ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre.

El librepensamiento también motivó el activismo en este movimiento. "El librepensamiento fue un movimiento básicamente anticristiano y anticlerical, cuyo propósito era hacer que el individuo fuera política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo sobre asuntos religiosos. Varios colaboradores de Liberty (publicación anarquista) fueron figuras prominentes tanto en el librepensamiento como en el librepensamiento". anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y, durante un tiempo, The Truth Seeker. EC Walker fue coeditor de la excelente revista de libre pensamiento/amor libre Lucifer, the Light-Bearer ". "Muchos de los anarquistas eran librepensadores ardientes; reimpresiones de periódicos de librepensamiento como Lucifer, the Light-Bearer,Freethinking y The Truth Seeker aparecieron en Liberty... La iglesia era vista como un aliado común del estado y como una fuerza represiva en sí misma".

El anarquismo individualista en Europa

El anarquismo individualista europeo procedía de las raíces establecidas por William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon y Max Stirner. Proudhon fue uno de los primeros pioneros del anarquismo, así como de la importante corriente anarquista individualista del mutualismo. Stirner se convirtió en una figura central del anarquismo individualista a través de la publicación de su obra seminal The Ego and Its Own, que se considera "un texto fundacional en la tradición del anarquismo individualista". Otra figura temprana fue Anselme Bellegarrigue. El anarquismo individualista se expandió y diversificó por toda Europa, incorporando influencias del anarquismo individualista norteamericano.

Los anarquistas individualistas europeos incluyen a Max Stirner, Albert Libertad, Anselme Bellegarrigue, Émile Armand, Enrico Arrigoni, Lev Chernyi, John Henry Mackay, Han Ryner, Renzo Novatore, Miguel Giménez Igualada y actualmente Michel Onfray. Dos autores influyentes en los anarquistas individualistas europeos son Friedrich Nietzsche (ver Anarquismo y Friedrich Nietzsche) y Georges Palante.

Del legado de Proudhon y Stirner surgió una fuerte tradición de anarquismo individualista francés. Una de las primeras figuras fue Anselme Bellegarrigue. Participó en la Revolución Francesa de 1848, fue autor y editor de Anarchie, Journal de l'Ordre y Au fait! Au fai! Interprétation de l'idée démocratique y escribió el importante Manifiesto anarquista temprano en 1850. Autonomie Individuelle fue una publicación anarquista individualista que se publicó entre 1887 y 1888. Fue editada por Jean-Baptiste Louiche, Charles Schæffer y Georges Deherme.Esta tradición continuó más tarde con intelectuales como Albert Libertad, André Lorulot, Émile Armand, Victor Serge, Zo d'Axa y Rirette Maîtrejean, quienes en 1905 desarrollaron la teoría en la principal revista anarquista individualista de Francia, L'Anarchie. Fuera de esta revista, Han Ryner escribió Petit Manuel individualiste (1903) y más tarde apareció la revista L'En-Dehors creada por Zo d'Axa en 1891.

Los círculos individualistas franceses tenían un fuerte sentido de experimentación y libertarismo personal. Los contenidos del naturismo y el amor libre comenzaron a tener una fuerte influencia en los círculos anarquistas individualistas y desde allí se expandieron al resto del anarquismo apareciendo también en los grupos anarquistas individualistas españoles.

El anarco-naturismo fue promovido por Henri Zisly, Émile Gravelle y Georges Butaud. Butaud fue un "partidario individualista de los milieux libres ", editor de "Flambeau" ("un enemigo de la autoridad") en 1901 en Viena. La mayor parte de sus energías las dedicó a crear colonias anarquistas (communinautés expérimentales) en las que participó en varias. "En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso dentro de los círculos libertarios. La llamada del naturismo nudista, la fuerte defensa de los métodos anticonceptivos, la idea de "uniones de egoístas" con la única justificación de las prácticas sexuales, que se intentará poner en práctica, no sin dificultades, establecerá un modo de pensamiento y de acción, y dará lugar a la simpatía de unos, y a un fuerte rechazo de otros".

El ilegalismo es una filosofía anarquista que se desarrolló principalmente en Francia, Italia, Bélgica y Suiza a principios del siglo XX como consecuencia del anarquismo individualista de Stirner. Por lo general, los ilegalistas no buscaban una base moral para sus acciones, reconociendo solo la realidad del "poder" en lugar del "derecho" y, en su mayor parte, los actos ilegales se realizaron simplemente para satisfacer deseos personales, no por algún ideal mayor, aunque algunos cometieron crímenes como una forma de propaganda del hecho. Los ilegalistas abrazaron la acción directa y la propaganda por el hecho.

España recibió la influencia del anarquismo individualista estadounidense pero, lo más importante, se relacionó con las corrientes francesas. A principios del siglo XX, el individualismo en España toma fuerza de la mano de personajes como Dorado Montero, Ricardo Mella, Federico Urales y J. Elizalde, que traducirán a individualistas franceses y americanos. También fueron importantes en este sentido revistas como La Idea Libre, La Revista Blanca, Etica, Iniciales, Al margen y Nosotros. En Alemania, el escocés-alemán John Henry Mackay se convirtió en el propagandista más importante de las ideas anarquistas individualistas. Adolf Brand (1874-1945) fue un escritor alemán, anarquista agitador y activista pionero a favor de la aceptación de la bisexualidad y la homosexualidad masculinas. En 1896, Brand publicó un periódico homosexual alemán, Der Eigene. El escritor anarquista irlandés del movimiento decadente Oscar Wilde influyó en anarquistas individualistas como Renzo Novatore y se ganó la admiración de Benjamin Tucker.

Anarquismo posclásico

Tras el final de la Revolución Española y la Segunda Guerra Mundial, el movimiento anarquista era un "fantasma" de sí mismo, como proclamó el historiador anarquista George Woodcock. En su obra Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements, publicada en 1962, Woodcock escribió que después de 1936 era "un fantasma que no inspira miedo entre los gobiernos ni esperanza entre los pueblos ni siquiera interés entre los periodistas".

El capitalismo continuó creciendo durante el período de posguerra a pesar de las predicciones de los académicos marxistas de que pronto colapsaría bajo sus propias contradicciones, pero el anarquismo ganó un sorprendente aumento en el interés popular durante la década de 1960. Se creía que las razones de esto eran la desmitificación gradual de la Unión Soviética y las tensiones en el clímax de la Guerra Fría. La Nueva Izquierda que surgió en la década de 1950 fue un movimiento socialista libertario más cercano al anarquismo. Pensadores prominentes como Herbert Marcuse y C. Wright Mills criticaron a los Estados Unidos y al marxismo soviético.

Anarquismo verde

El anarquismo verde es una escuela de pensamiento dentro del anarquismo que pone énfasis en las cuestiones ambientales. Una influencia temprana importante fue el pensamiento del anarquista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden, así como Leo Tolstoy y Élisée Reclus. A fines del siglo XIX, surgió el anarconaturismo como la fusión del anarquismo y las filosofías naturistas dentro de los círculos anarquistas individualistas en Francia, España y Portugal.

Importantes corrientes contemporáneas son el anarcoprimitivismo y la ecología social. Los escritores contemporáneos notables que defienden el anarquismo verde incluyen a Murray Bookchin, Daniel Chodorkoff, el antropólogo Brian Morris y personas del Instituto de Ecología Social; y los críticos de la tecnología como Layla AbdelRahim, Derrick Jensen, George Draffan y John Zerzan; y otros como Alan Carter.

Anarco-primitivismo

El anarcoprimitivismo es una crítica anarquista de los orígenes y el progreso de la civilización. Según el anarcoprimitivismo, el cambio de cazadores-recolectores a la agricultura de subsistencia dio lugar a la estratificación social, la coerción y la alienación.

Anarco-naturismo

El anarco-naturismo apareció a finales del siglo XIX como la unión de las filosofías anarquista y naturista. Principalmente tuvo importancia dentro de los círculos anarquistas individualistas en España, Francia, Portugal y Cuba.

El anarconaturismo defendía el vegetarianismo, el amor libre, el nudismo, el senderismo y una cosmovisión ecológica dentro y fuera de los grupos anarquistas. El anarconaturismo promovió una cosmovisión ecológica, pequeñas ecoaldeas y, sobre todo, el nudismo como una forma de evitar la artificialidad de la sociedad industrial de masas de la modernidad. Los anarquistas individualistas naturistas vieron al individuo en sus aspectos biológico, físico y psicológico y trataron de eliminar las determinaciones sociales.

Ecología social

La ecología social es una filosofía anarquista social desarrollada por Murray Bookchin en la década de 1960 que sostiene que los problemas ecológicos actuales tienen sus raíces en problemas sociales profundamente arraigados, particularmente en sistemas políticos y sociales coercitivos y jerárquicos. Estos han resultado en una aceptación acrítica de una filosofía de crecer o morir excesivamente competitiva. Sugiere que esto no puede ser resistido por la acción individual como el consumismo ético, sino que debe ser abordado por un pensamiento ético más matizado y una actividad colectiva basada en ideales democráticos radicales. Se enfatiza la complejidad de las relaciones entre las personas y con la naturaleza, así como la importancia de establecer estructuras sociales que las tengan en cuenta.

Veganarquismo

El veganarquismo es la filosofía política del veganismo (más específicamente la liberación animal) y el anarquismo verde. Esto abarca ver el estado como innecesario y dañino tanto para los humanos como para los animales mientras se practica una dieta vegana.

Anarco-feminismo

El anarcofeminismo es una forma de anarquismo que sintetiza el feminismo radical y el anarquismo que ve el patriarcado (dominación masculina sobre las mujeres) como una manifestación fundamental de la jerarquía involuntaria a la que los anarquistas a menudo se oponen. El anarcofeminismo se inspiró a fines del siglo XIX en los escritos de las primeras anarquistas feministas como Lucy Parsons, Emma Goldman y Voltairine de Cleyre. Las anarcofeministas, al igual que otras feministas radicales, critican y abogan por la abolición de las concepciones tradicionales de la familia, la educación y los roles de género. Las anarcofeministas son especialmente críticas con el matrimonio. Por ejemplo, la anarquista feminista Emma Goldman ha argumentado que el matrimonio es un arreglo puramente económico y que "[la mujer] lo paga con su nombre, su privacidad, su autoestima, su propia vida".

Las anarcofeministas también suelen criticar los puntos de vista de algunos de los anarquistas tradicionales, como Mikhail Bakunin, que creía que el patriarcado es solo un problema menor y depende solo de la existencia del estado y el capitalismo y desaparecerá poco después de que se eliminen tales instituciones. Las anarcofeministas, por el contrario, ven el patriarcado como un problema fundamental en la sociedad y creen que la lucha feminista contra el sexismo y el patriarcado es un componente esencial de la lucha anarquista contra el estado y el capitalismo. Como dice Susan Brown, "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista".

Anarcopacifismo

El anarcopacifismo es una forma de anarquismo que rechaza por completo el uso de la violencia en cualquier forma y para cualquier propósito. El principal precedente fue Henry David Thoreau, quien a través de su obra Desobediencia civil influyó tanto en la defensa de la resistencia no violenta de León Tolstoi como de Mohandas Gandhi. Como movimiento global, el pacifismo anarquista surgió poco antes de la Segunda Guerra Mundial en los Países Bajos, Gran Bretaña y los Estados Unidos y tuvo una fuerte presencia en las campañas posteriores por el desarme nuclear.

La violencia siempre ha sido controvertida en el anarquismo. Mientras que muchos anarquistas durante el siglo XIX abrazaron la propaganda del hecho, León Tolstoi y otros anarcopacifistas se opusieron directamente a la violencia como medio para el cambio. Tolstoy argumentó que el anarquismo debe ser por naturaleza no violento, ya que por definición se opone a la coerción y la fuerza y ​​que dado que el estado es inherentemente violento, el pacifismo significativo debe ser igualmente anarquista. Su filosofía fue citada como una gran inspiración por Gandhi, un líder independentista indio y pacifista que se autoidentificó como anarquista. Ferdinand Domela Nieuwenhuis también jugó un papel decisivo en el establecimiento de la tendencia pacifista dentro del movimiento anarquista. En Francia, en diciembre de 1902, Georges Yvetot fue uno de los fundadores de la Ligue antimilitariste., junto con sus compañeros anarquistas Henri Beylie, Paraf-Javal, Albert Libertad y Émile Janvion. La Ligue antimilitariste se convertiría en la sección francesa de la Association internationale antimilitariste (AIA) fundada en Ámsterdam en 1904.

Anarquismo religioso

El anarquismo religioso es un conjunto de ideologías anarquistas relacionadas que se inspiran en las enseñanzas de las religiones (organizadas), pero muchos anarquistas tradicionalmente se han mostrado escépticos y se han opuesto a la religión organizada. Muchas religiones diferentes han servido de inspiración para formas religiosas de anarquismo, sobre todo el cristianismo, ya que los anarquistas cristianos creen que las enseñanzas bíblicas dan crédito a la filosofía anarquista. Las formas no cristianas de anarquismo religioso incluyen el anarquismo budista, el anarquismo judío y, más recientemente, el neopaganismo. El neopaganismo se centra en la santidad del medio ambiente y la igualdad y, a menudo, es de naturaleza descentralizada. Esto condujo a una serie de anarquistas de inspiración neopagana, uno de los más destacados es Starhawk, que escribe extensamente sobre espiritualidad y activismo.

Anarquismo cristiano

El anarquismo cristiano es una forma de anarquismo religioso que busca combinar el anarquismo con el cristianismo, afirmando que el anarquismo está justificado por las enseñanzas de Jesucristo. Las primeras comunidades cristianas han sido descritas por anarquistas cristianos y algunos historiadores como poseedoras de características anarcocomunistas. Los anarquistas cristianos como León Tolstoi y Ammon Hennacy creen que las enseñanzas de Pablo de Tarso provocaron un cambio con respecto a las enseñanzas anteriores más igualitarias y anarquistas de Jesús. Sin embargo, otros creen que Pablo, con su fuerte énfasis en la Providencia de Dios, debe entenderse como un aferrado a los principios anarquistas.

Anarquismo sin adjetivos

En palabras del historiador George Richard Esenwein, el anarquismo sin adjetivos "se refiere a una forma de anarquismo sin guión, es decir, una doctrina sin etiquetas calificativas como comunista, colectivista, mutualista o individualista. Para otros, [...] [ se entendía simplemente como una actitud que toleraba la coexistencia de diferentes escuelas anarquistas". El anarquismo sin adjetivos enfatiza la armonía entre varias facciones anarquistas e intenta unirlas en torno a sus creencias antiautoritarias compartidas. La expresión fue acuñada por el cubano de origen Fernando Tarrida del Mármol, quien la utilizó en Barcelona en noviembre de 1889 como un llamado a la tolerancia, tras verse turbado por los "amargos debates" entre los distintos movimientos.Rudolf Rocker dijo que los diferentes tipos de anarquismo presentaban "sólo diferentes métodos de economía, cuyas posibilidades prácticas aún no han sido probadas, y que el primer objetivo es asegurar la libertad personal y social de los hombres sin importar sobre qué base económica esto". se va a cumplir".

Voltairine de Cleyre fue una anarquista sin adjetivos que inicialmente se identificó a sí misma como una anarquista individualista pero luego abrazó una forma colectivista de anarquismo, mientras se negaba a identificarse con ninguna de las escuelas contemporáneas ("Lo mejor que podían hacer los trabajadores o las trabajadoras comunes era organizar su industria para deshacerse por completo del dinero... Que produzcan juntos, cooperativamente en lugar de patronos y empleados; que fraternicen grupo por grupo, que cada uno use lo que necesita de su propio producto, y deposite el resto en el almacenes, y dejar que aquellos otros que necesiten bienes los tengan cuando surja la ocasión").Ella comentó que "tanto el socialismo como el comunismo exigen un grado de esfuerzo y administración conjunta que engendraría más regulación de la que es totalmente compatible con el anarquismo ideal; el individualismo y el mutualismo, que se basan en la propiedad, implican un desarrollo del policía privado en absoluto compatible con mi noción de libertad", aunque no llegó a denunciar estas tendencias como no anarquistas ("No hay nada antianarquista en ninguno de [estos sistemas] hasta que el elemento de compulsión entra y obliga a las personas que no quieren a permanecer en una comunidad cuyos arreglos económicos no estoy de acuerdo").

Errico Malatesta fue otro de los defensores del anarquismo sin adjetivos, afirmando que "[n]o nos conviene, cuanto menos, caer en la lucha por meras hipótesis".

Anarquismo contemporáneo

El anarquismo genera muchas filosofías y movimientos eclécticos y sincréticos. Desde el resurgimiento del anarquismo a mediados del siglo XX, han aparecido una serie de nuevos movimientos y escuelas. El antropólogo anarquista David Graeber ha postulado una ruptura entre generaciones de anarquismo, con aquellos "que a menudo aún no han sacudido los hábitos sectarios del siglo pasado" contrastados con los activistas más jóvenes que están "mucho más informados, entre otros elementos, por indígenas, feministas"., ecológicas y culturales-críticas" y que a principios del siglo XXI formaban "con mucho la mayoría" de los anarquistas.

La tradición anticapitalista del anarquismo clásico se ha mantenido prominente dentro de las corrientes posclásicas y contemporáneas. Los anarquistas están comprometidos contra la autoridad coercitiva en todas sus formas, a saber, "todas las formas de gobierno centralizadas y jerárquicas (p. ej., monarquía, democracia representativa, socialismo de estado, etc.), sistemas de clases económicas (p. ej., capitalismo, bolchevismo, feudalismo, esclavitud, etc.), religiones autocráticas (p. ej., el Islam fundamentalista, el catolicismo romano, etc.), el patriarcado, el heterosexismo, la supremacía blanca y el imperialismo". Las escuelas de pensamiento anarquista no están de acuerdo sobre los métodos por los cuales estas formas deben ser opuestas.

Para el erudito anarquista inglés Simon Critchley, "el anarquismo contemporáneo puede verse como una poderosa crítica del pseudolibertarismo del neoliberalismo contemporáneo. Se podría decir que el anarquismo contemporáneo se trata de responsabilidad, ya sea sexual, ecológica o socioeconómica; fluye de una experiencia de conciencia sobre las múltiples formas en que Occidente devasta al resto; es un ultraje ético ante la enorme desigualdad, el empobrecimiento y la privación de derechos que es tan palpable a nivel local y global". Esto también podría haber sido motivado por "el colapso del 'socialismo realmente existente' y la capitulación ante el neoliberalismo de la socialdemocracia occidental".

Anarco-transhumanismo

El anarco-transhumanismo es la síntesis del anarquismo con el transhumanismo que se preocupa tanto por la libertad social como por la física, respectivamente. Los anarco-transhumanistas definen la libertad como la expansión de la propia capacidad de experimentar el mundo que les rodea.

La filosofía se basa en gran medida en el anarquismo individualista de William Godwin y Voltairine de Cleyre, así como en el ciberfeminismo presentado por Donna Haraway en A Cyborg Manifesto. Analiza temas relacionados con la autonomía corporal, la discapacidad, el género, la neurodiversidad, la ciencia de la teoría queer y la sexualidad.

El anarco-transhumanismo presenta una crítica a través de una lente anarquista y transhumanista del capacitismo, el cisheteropatriarcado y el primitivismo. Los anarco-transhumanistas también critican las formas no anarquistas de transhumanismo, como el transhumanismo democrático y el transhumanismo libertario, como incoherentes e insuperables debido a su preservación del capitalismo y el estado. Consideran tales instrumentos de poder como inherentemente poco éticos e incompatibles con la aceleración de la libertad social y material para todos los individuos.

Post-anarquismo

Saul Newman articula el posanarquismo como un movimiento teórico hacia una síntesis de la teoría anarquista clásica y el pensamiento posestructuralista. Aunque recibió atención popular por primera vez en su libro De Bakunin a Lacan, ha cobrado vida propia posterior al uso del término por parte de Newman y una amplia gama de ideas que incluyen el posmodernismo, el autonomismo, la anarquía posizquierdista, el situacionismo, el poscolonialismo y el zapatismo. Por su propia naturaleza, el posanarquismo rechaza la idea de que debería ser un conjunto coherente de doctrinas y creencias. Como tal, es difícil, si no imposible, afirmar con algún grado de certeza quién debe o no agruparse bajo la rúbrica. No obstante, los pensadores clave asociados con el posanarquismo incluyen a Saul Newman, Todd May, Lewis Call, Gilles Deleuze, Félix Guattari y Michel Onfray.

Anarquía posizquierda

La anarquía posizquierdista es una corriente reciente en el pensamiento anarquista que promueve una crítica de la relación del anarquismo con el izquierdismo tradicional. Algunos posizquierdistas buscan escapar de los confines de la ideología en general presentando también una crítica de las organizaciones y la moralidad. Influenciada por el trabajo de Max Stirner y por la Internacional Situacionista, la anarquía posizquierdista está marcada por un enfoque en la insurrección social y un rechazo a la organización social de izquierda.

Las revistas Anarchy: A Journal of Desire Armed, Green Anarchy y Fifth Estate se han involucrado en el desarrollo de la anarquía posizquierdista. Los escritores individuales asociados con la tendencia son Hakim Bey, Bob Black, John Zerzan, Jason McQuinn, Fredy Perlman, Lawrence Jarach y Wolfi Landstreicher. La red contemporánea de colectivos CrimethInc. es un exponente de las opiniones anarquistas de posizquierda.

Anarquismo queer

El anarquismo queer sugiere el anarquismo como medio de liberación queer y solución a los problemas que enfrenta la comunidad LGBT como la homofobia, lesbofobia, transmisoginia, bifobia, transfobia, heteronormatividad, patriarcado y género binario.

Las personas que hicieron campaña por los derechos LGBT tanto fuera como dentro de los movimientos anarquista y LGBT incluyen a John Henry Mackay, Adolf Brand y Daniel Guérin. El anarquista individualista Adolf Brand publicó Der Eigene de 1896 a 1932 en Berlín, la primera revista sostenida dedicada a temas gay.

Tipos de organizacion

Los anarquistas crean diferentes formas de organización para encontrarse, compartir información, organizar luchas y trazar formas de difundir las ideas anarquistas por el mundo. Esas organizaciones tienden a estructurarse en torno a los principios del anarquismo, es decir, sin jerarquía, sin coerción y con asociación voluntaria, ya que entienden que la única manera de lograr una sociedad libre e igualitaria al final es por medios igualmente libres e igualitarios.

Anarquismo de síntesis

El anarquismo de síntesis es una forma de organización anarquista que trata de unir a anarquistas de diferentes tendencias bajo los principios del anarquismo sin adjetivos. Tiene la intención de reunir a los anarquistas de las principales tendencias anarquistas, a saber, el anarquismo individualista, el comunismo anarquista y el mutualismo. En la década de 1920, esta forma encontró como sus principales defensores a Volin y Sébastien Faure. Es el principio principal detrás de las federaciones anarquistas agrupadas en torno a la Internacional de Federaciones Anarquistas global contemporánea.

Plataformas

El plataformismo es una tendencia dentro del movimiento anarquista más amplio que comparte una afinidad con la organización en la tradición de la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas (Borrador) de Dielo Truda. El documento se basó en las experiencias de los anarquistas rusos en la Revolución de Octubre de 1917 que condujo finalmente a la victoria de los bolcheviques sobre los anarquistas y otros grupos de ideas afines. La Plataforma intentó explicar y abordar los fracasos del movimiento anarquista durante la Revolución Rusa. Como folleto controvertido, el documento atrajo tanto elogios como críticas de los anarquistas de todo el mundo. Hoy, el plataformismo es una corriente importante en el anarquismo internacional. Una treintena de plataformistas y especifistas se articulan en el Anarkismoproyecto, incluyendo grupos de África, Europa, América Latina y América del Norte.

Anarcosindicalismo

A principios del siglo XX, el anarcosindicalismo surgió como una escuela de pensamiento distinta dentro del anarquismo. Más centrado en el movimiento obrero que las formas anteriores de anarquismo, el sindicalismo postula los sindicatos radicales como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando el capitalismo y el estado con una nueva sociedad, democráticamente autogestionada por los trabajadores. Los anarcosindicalistas buscan abolir el sistema salarial y la propiedad privada de los medios de producción, que creen que conducen a divisiones de clase. Los principios importantes del sindicalismo incluyen la solidaridad de los trabajadores, la acción directa (como huelgas generales y recuperaciones de lugares de trabajo) y la autogestión de los trabajadores.

El anarcosindicalismo y otras ramas del anarquismo no son mutuamente excluyentes. Los anarcosindicalistas a menudo se suscriben al anarquismo comunista o colectivista. Sus defensores proponen la organización laboral como un medio para crear las bases de una sociedad anarquista no jerárquica dentro del sistema actual y lograr la revolución social. Según los escritores de An Anarchist FAQ, los sistemas económicos anarcosindicalistas a menudo toman la forma de un sistema económico anarcocomunista o anarquista colectivista.

Rudolf Rocker es considerado un destacado teórico anarcosindicalista. Esbozó una visión de los orígenes del movimiento, lo que buscaba y por qué era importante para el futuro del trabajo en su panfleto de 1938 Anarcosindicalismo. Noam Chomsky ve las ideas anarcosindicalistas y socialistas libertarias como descendientes de las ideas liberales clásicas del Siglo de las Luces, argumentando que su posición ideológica gira en torno a "nutrir el carácter libertario y creativo del ser humano". Él imagina un futuro anarcosindicalista con el control directo de los trabajadores de los medios de producción y el gobierno por parte de los consejos de trabajadores, quienes seleccionarían representantes para reunirse en asambleas generales.

Aunque más frecuentemente asociado con las luchas laborales de principios del siglo XX (particularmente en Francia y España), muchas organizaciones sindicalistas están activas hoy en día, incluyendo la SAC en Suecia, la USI en Italia y la CNT en España. Varias de estas organizaciones están unidas a través de las fronteras nacionales por ser miembros de la Asociación Internacional de Trabajadores.

Anarquismo insurreccional

El anarquismo insurreccional es una teoría, práctica y tendencia revolucionaria dentro del movimiento anarquista que enfatiza el tema de la insurrección dentro de la práctica anarquista. Se opone a las organizaciones formales como sindicatos y federaciones que se basan en un programa político y congresos periódicos. En cambio, los anarquistas insurreccionales apoyan la organización informal y la organización basada en pequeños grupos de afinidad. Los anarquistas insurreccionales valoran el ataque, el conflicto de clases permanente y la negativa a negociar o comprometerse con los enemigos de clase.

El anarquismo insurreccional contemporáneo hereda los puntos de vista y las tácticas del anarcocomunismo antiorganizacional y del ilegalismo.