Escuela peripatética
La escuela peripatética fue una escuela de filosofía en la antigua Grecia. Sus enseñanzas derivan de su fundador, Aristóteles (384-322 a. C.), y peripatético es un adjetivo que se atribuye a sus seguidores.
La escuela data de alrededor del 335 a. C. cuando Aristóteles comenzó a enseñar en el Liceo. Era una institución informal cuyos miembros realizaban investigaciones filosóficas y científicas. Después de mediados del siglo III a. C., la escuela cayó en declive y no fue hasta la época romana que hubo un renacimiento. Los miembros posteriores de la escuela se concentraron en preservar y comentar las obras de Aristóteles en lugar de ampliarlas; se extinguió en el siglo III.
El estudio de las obras de Aristóteles por eruditos llamados peripatéticos continuó durante la Antigüedad tardía, la Edad Media y el Renacimiento. Después de la caída del Imperio Romano Occidental, las obras de la escuela peripatética se perdieron en el Occidente latino, pero se conservaron en Bizancio y también se incorporaron a la filosofía islámica temprana. Europa occidental recuperó el aristotelismo de Bizancio y de fuentes islámicas en la Edad Media.
Historia
El término peripatético es una transliteración de la antigua palabra griega περιπατητικός (peripatētikós), que significa "de caminar" o "dado a caminar". La escuela peripatética, fundada por Aristóteles, en realidad se conocía simplemente como Peripatos. La escuela de Aristóteles se llamó así por los peripatoi ("pasarelas", algunas cubiertas o con columnatas) del Liceo donde se reunían los miembros. La leyenda de que el nombre proviene del supuesto hábito de Aristóteles de caminar mientras da una conferencia puede haber comenzado con Hermippus de Smyrna.
A diferencia de Platón (428/7-348/7 a. C.), Aristóteles (384-322 a. C.) no era ciudadano de Atenas y, por lo tanto, no podía poseer propiedades; él y sus colegas, por lo tanto, utilizaron los terrenos del Liceo como lugar de reunión, tal como lo habían utilizado filósofos anteriores como Sócrates. Aristóteles y sus colegas comenzaron a usar el Liceo de esta manera alrededor del 335 a. C., después de lo cual Aristóteles dejó la Academia de Platón y Atenas, y luego regresó a Atenas de sus viajes aproximadamente una docena de años después. Debido a la asociación de la escuela con el gimnasio, la escuela también se denominó simplemente Lyceum. Algunos eruditos modernos argumentan que la escuela no se institucionalizó formalmente hasta que Teofrasto se hizo cargo de ella, momento en el que había propiedad privada asociada con la escuela.
Al menos originalmente, las reuniones peripatéticas probablemente se llevaron a cabo de manera menos formal de lo que sugiere el término "escuela": probablemente no había un plan de estudios o requisitos establecidos para los estudiantes o incluso tarifas para ser miembro. Aristóteles enseñó y disertó allí, pero también se realizaron investigaciones filosóficas y científicas en colaboración con otros miembros de la escuela. Parece probable que muchos de los escritos que nos han llegado en nombre de Aristóteles se basaran en conferencias que dio en la escuela.
Entre los miembros de la escuela en la época de Aristóteles se encontraban Teofrasto, Fanias de Ereso, Eudemo de Rodas, Clito de Mileto, Aristóxeno y Dicearco. Al igual que en la Academia de Platón, había en la escuela de Aristóteles miembros jóvenes y mayores, los miembros jóvenes generalmente servían como alumnos o asistentes de los miembros mayores que dirigían la investigación y daban conferencias. El objetivo de la escuela, al menos en la época de Aristóteles, no era promover una doctrina específica, sino explorar teorías filosóficas y científicas; los que dirigían la escuela trabajaban como socios iguales.
Doctrinas
Las doctrinas de la escuela peripatética fueron las establecidas por Aristóteles y mantenidas en adelante por sus seguidores. Mientras que Platón había buscado explicar las cosas con su teoría de las formas, Aristóteles prefirió partir de los hechos dados por la experiencia. Filosofía para él significaba ciencia, y su objetivo era el reconocimiento del "por qué" en todas las cosas. Por lo tanto, se esforzó por llegar a los fundamentos últimos de las cosas por inducción; es decir, por conclusiones a posteriori de un número de hechos hacia un universal. La lógica, o se ocupa de las apariencias, y entonces se llama dialéctica; o de verdad, y se llama entonces analítica.
Todo cambio o movimiento tiene lugar con respecto a la sustancia, la cantidad, la cualidad y el lugar. Hay tres clases de sustancias: las que están alternativamente en movimiento y en reposo, como los animales; los que están en perpetuo movimiento, como el cielo; y los eternamente estacionarios. Los últimos, en sí mismos inamovibles e imperecederos, son la fuente y el origen de todo movimiento. Entre ellos debe haber un ser primero, inmutable, que actúe sin la intervención de ningún otro ser. Todo lo que es procede de él; es la inteligencia más perfecta: Dios. La acción inmediata de este primer motor– feliz en la contemplación de sí mismo – se extiende sólo hasta los cielos; las demás esferas inferiores son movidas por otras sustancias incorpóreas y eternas, a las que la creencia popular adora como dioses. Los cielos son de una naturaleza más perfecta y divina que otros cuerpos. En el centro del universo está la Tierra, redonda y estacionaria. Las estrellas, como el cielo, seres de naturaleza superior, pero de materia más burda, se mueven por el impulso del primer motor.
Para Aristóteles, la materia es la base de todo lo que existe; comprende la potencialidad de todo, pero en sí mismo no es realmente nada. Una cosa determinada sólo llega a existir cuando la potencialidad en la materia se convierte en actualidad. Esto se logra mediante la forma, la idea existente no como uno fuera de los muchos, sino como uno en los muchos, la realización de la potencialidad latente en la materia.
El alma es el principio de vida en el cuerpo orgánico, y es inseparable del cuerpo. Como facultades del alma, Aristóteles enumera la facultad de reproducción y nutrición; de sensación, memoria y recuerdo; la facultad de la razón o entendimiento; y la facultad de desear, que se divide en apetito y volición. Por el uso de la razón, los conceptos, que se forman en el alma por las impresiones de los sentidos externos, y pueden ser verdaderos o falsos, se convierten en conocimiento. Porque sólo la razón puede alcanzar la verdad ya sea en el entendimiento o en la acción.
La mejor y más alta meta es la felicidad que se origina de las acciones virtuosas. Aristóteles, con Platón, no consideró la virtud como un conocimiento puro y simple, sino como fundada en la naturaleza, el hábito y la razón. La virtud consiste en actuar según la naturaleza, es decir, en mantener el término medio entre los dos extremos de lo demasiado y lo demasiado poco. Así el valor, en su opinión la primera de las virtudes, es un término medio entre la cobardía y la imprudencia; la templanza es el medio con respecto a los placeres sensuales y la evitación total de ellos.
Historia de la escuela
Los nombres de los primeros siete u ocho eruditos (líderes) de la escuela peripatética se conocen con distintos niveles de certeza. Una lista de nombres con las fechas aproximadas en que dirigieron la escuela es la siguiente (todas las fechas antes de Cristo):
- Aristóteles (c. 334 - 322)
- Teofrasto (322–288)
- Estrato de Lampsacus (288 - c. 269)
- Lyco de Troas (c. 269 - 225)
- Aristo de Ceos (225 - c. 190)
- Critolao (c. 190 - 155)
- Diodoro de Tiro (c. 140)
- Erimneo (c. 110)
Hay algunas incertidumbres en esta lista. No es seguro si Aristo de Ceos era el director de la escuela, pero dado que fue un alumno cercano de Lyco y el filósofo peripatético más importante en la época en que vivió, generalmente se supone que lo era. No se sabe si Critolaus sucedió directamente a Aristo, o si hubo líderes entre ellos. Erymneus se conoce solo por una referencia pasajera de Athenaeus. Otros importantes filósofos peripatéticos que vivieron durante estos siglos incluyen a Eudemo de Rodas, Aristoxenus, Diceearchus y Clearchus de Soli.
En algún momento poco después de la muerte de Alejandro Magno en junio de 323 a. C., Aristóteles abandonó Atenas para evitar la persecución de las facciones antimacedonias en Atenas, debido a sus vínculos con Macedonia. Después de la muerte de Aristóteles en el 322 a. C., su colega Teofrasto lo sucedió como director de la escuela. El miembro más destacado de la escuela después de Teofrasto fue Strato de Lampsacus, quien incrementó los elementos naturalistas de la filosofía de Aristóteles y abrazó una forma de ateísmo.
Después de la época de Strato, la escuela peripatética entró en decadencia. Lyco era más famoso por su oratoria que por sus habilidades filosóficas, y Aristo es quizás más conocido por sus estudios biográficos. Aunque Critolaus fue filosóficamente más activo, ninguno de los filósofos peripatéticos de este período parece haber contribuido con algo original a la filosofía. Las razones del declive de la escuela peripatética no están claras. Sin duda, el estoicismo y el epicureísmo proporcionaron muchas respuestas para aquellas personas que buscaban sistemas filosóficos dogmáticos y comprensivos, y el escepticismo de la Academia Media pudo haber parecido preferible a cualquiera que rechazara el dogmatismo.La tradición posterior vinculó el declive de la escuela con Neleus de Scepsis y sus descendientes que ocultaron las obras de Aristóteles y Teofrasto en un sótano hasta su redescubrimiento en el siglo I a. leer.
En el 86 a. C., Atenas fue saqueada por el general romano Lucius Cornelius Sulla; todas las escuelas de filosofía de Atenas sufrieron graves trastornos y el Liceo dejó de existir como institución en funcionamiento. Irónicamente, este evento parece haber dado nueva vida a la escuela peripatética. Sila trajo los escritos de Aristóteles y Teofrasto de vuelta a Roma, donde se convirtieron en la base de una nueva colección de los escritos de Aristóteles compilada por Andrónico de Rodas que forma la base del Corpus Aristotelicum que existe hoy. Escritores neoplatónicos posteriores describen a Andrónico, que vivió alrededor del año 50 a. C., como el undécimo erudito de la escuela peripatética.lo que implicaría que tuvo dos predecesores sin nombre. Existe una incertidumbre considerable sobre el tema, y el alumno de Andrónico, Boethus de Sidón, también se describe como el undécimo erudito. Es muy posible que Andrónico estableciera una nueva escuela donde enseñó a Boethus.
Mientras que los primeros peripatéticos habían buscado extender y desarrollar las obras de Aristóteles, desde la época de Andrónico la escuela se concentró en preservar y defender su obra. La figura más importante de la era romana es Alejandro de Afrodisias (c. 200 dC), quien escribió comentarios sobre los escritos de Aristóteles. Con el surgimiento del neoplatonismo (y el cristianismo) en el siglo III, el peripateticismo como filosofía independiente llegó a su fin, pero los neoplatónicos buscaron incorporar la filosofía de Aristóteles dentro de su propio sistema y produjeron muchos comentarios sobre las obras de Aristóteles. En el siglo V, a Olimpiodoro el Viejo se le describe a veces como un peripatético.
Influencia
Los últimos filósofos de la antigüedad clásica que comentaron sobre Aristóteles fueron Simplicio y Boecio en el siglo VI d.C. Después de esto, aunque sus obras se perdieron en su mayoría en Occidente, se mantuvieron en Oriente, donde se incorporaron a la filosofía islámica temprana. Algunos de los más grandes filósofos peripatéticos de la tradición filosófica islámica fueron Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Avicena (Ibn Sina) y Averroes (Ibn Rushd). En el siglo XII, las obras de Aristóteles comenzaron a traducirse al latín durante las traducciones latinas del siglo XII, y gradualmente surgió la filosofía escolástica bajo nombres como Tomás de Aquino, que tomó su tono y complexión de los escritos de Aristóteles, los comentarios de Averroes, y El Libro de la Curación de Avicena.
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