Escuela hanafista

La escuela Hanafi (árabe: حَنَفِية, romanizado: Ḥanafiyah; también llamado hanafita en inglés), hanafismo, o el Hanafi fiqh, es la más antigua y una de las cuatro principales escuelas sunitas tradicionales (Fiqh) de la Ley Islámica (madhhab). Lleva el nombre del erudito Kufan del siglo VIII, Abu Hanifa, un Tabi'i cuyas opiniones legales fueron preservadas principalmente por sus dos discípulos más importantes, el Imam Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani. Se considera uno de los maddhab más ampliamente aceptados entre la comunidad musulmana sunita y se llama el Madhhab de los juristas (maddhab ahl al-ray). Una pluralidad de musulmanes Hanafi siguen y han seguido la escuela de teología Maturidi (árabe: عقيدة).

La importancia de este madhhab radica en el hecho de que no es solo una colección de sentencias o dichos del Imam Abu Hanifa, sino que pertenecen a él las sentencias y dichos del consejo de jueces que él estableció. Abu Hanifa fue el primero en resolver casos formalmente y organizarlos en capítulos. Fue seguido por el Imam Malik ibn Anas en la organización de Al-Muwatta. Dado que los Sahaba y los sucesores de los Sahaba no pusieron atención en establecer la ciencia de la Sharia o codificarla en capítulos o libros organizados, sino que confiaron en la fuerza de su memorización para transmitir conocimiento, Abu Hanifa temía que la próxima generación de los La comunidad musulmana no entendería bien las leyes de la Sharia. Su libro constaba de Taharah (purificación), Salat (oración), otros actos de Ibadah (adoración), Muwamalah (tratamiento público), luego Mawarith (herencia).

Bajo el patrocinio de los abasíes, la escuela Hanafi floreció en Irak y se extendió por todo el mundo islámico, estableciéndose firmemente en la España musulmana, el Gran Khorasan y Transoxiana en el siglo IX, donde obtuvo el apoyo de los gobernantes, incluido el Sultanato de Delhi., el Imperio Khwarazmian, el Sultanato Kazajo y los gobernantes Samanid locales. La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y Anatolia, y fue adoptada como la principal escuela legal del Imperio Otomano y Mughal. En la actual República de Turquía, la jurisprudencia Hanafi está consagrada en Diyanet, la dirección de asuntos religiosos, a través de la constitución (art. 136).

La escuela Hanafi es la maddhab con el mayor número de adeptos, seguida por aproximadamente un tercio de los musulmanes sunitas en todo el mundo. Se sigue principalmente en Turquía, Egipto, Bosnia y otros Balcanes, el Levante, Asia Central, Marruecos, Pakistán y Bangladesh, además de partes de Rusia, China e India. Las otras escuelas primarias legales sunitas son las escuelas Maliki, Shafi'i y Hanbali.

Historia

Mapa del mundo musulmán. Hanafi (verde claro) es la escuela sunita predominante en Turquía, Asia Central, Bosnia, Oriente Medio Occidental, región del río Oeste y Nilo de Egipto, Pakistán, Bangladesh, y partes de Europa sudoriental, India, China y Rusia. Un tercio estimado de todos los musulmanes que viven en países de mayoría musulmana en todo el mundo siguen la ley Hanafi.

La circunferencia de la Sharia islámica es muy amplia. Sin embargo, no existía ningún madhhab en la forma de estructura actual entre los Sahaba. Para ellos, las únicas fuentes de la Sharia eran el Corán y la Sunnah. Si no se encuentra en estas dos fuentes, se solía adoptar el consenso. Además, a lo largo de la historia, los Compañeros se han diferenciado en su práctica del conocimiento, variación en la especialización en ciertos asuntos religiosos, excepto aquellos en los que había consenso. Los Compañeros no vivían todos en áreas específicas, sino que estaban comprometidos en establecer la Shariah en las áreas musulmanas conquistadas, y debido a las diferencias en el conocimiento, la Shariah tomó diferentes formas en esas áreas. Al final de la era de los Compañeros, el Tabi'se utiliza para encontrar soluciones mediante la adopción de diferentes formas de conocer y transmitir la Shari'ah islámica. Por lo tanto, se dice que los Sahaba y los Tabi'is prepararon los ingredientes y las fórmulas para establecer la Shari'ah islámica. Al final del período Tabi'i, varias guerras y la expansión del mundo islámico sintieron la necesidad de dar a la Shari'ah una forma científica —Fiqh— que Abu Hanifa, uno de los últimos Tabi' lo hizo al hacer una metodología única después de trabajar 40 años. Al mismo tiempo, también estableció la credo- logía islámica: Aqeeda como ciencia religiosa individual.

Ja'far al-Sadiq, un descendiente de Mahoma fue uno de los maestros de Abu Hanifah y Malik ibn Anas quien a su vez fue maestro de Al-Shafi'i, quien a su vez fue maestro de Ahmad ibn Hanbal. Por lo tanto, los cuatro grandes Imames de Sunni Fiqhs están conectados a Ja'far directa e indirectamente.

En los inicios de la historia del Islam, la doctrina Hanafi no se recopiló por completo. Fue compilado en el siglo III de la Hégira y se ha ido desarrollando gradualmente desde entonces.

El califato abasí y la mayoría de las dinastías musulmanas fueron algunos de los primeros en adoptar el fiqh hanafi relativamente más flexible y lo prefirieron sobre los fiqhs tradicionalistas basados en Medina, que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desaprobaban la ley islámica basada en a discreción de los juristas. Los abasíes patrocinaron la escuela Hanafi desde el siglo II Hégira en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos V y VI de la Hégira, seguidas por los otomanos y los mogoles, adoptaron Hanafi Fiqh. La expansión turca extendió Hanafi Fiqh a través de Asia Central y al subcontinente indio, con el establecimiento del Imperio Seljuk, la dinastía Timurid, varios Kanatos, el Sultanato de Delhi, el Sultanato de Bengala y el Imperio Mughal. Durante el reinado del 77º califa y el 10º sultán otomano Solimán el Magnífico y el 6º emperador mogol Aurangzeb Alamgir, Al-Qanun y Fatawa-e-Alamgiri, con sede en Hanafi, sirvieron como el código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia..

Durante los primeros períodos de tiempo en que el Islam recién se estaba fundando (principalmente los primeros 250 años), había alrededor de 100+ escuelas de pensamiento.

Génesis de Madhab

Duración

Los eruditos islámicos generalmente consideran que la etapa de génesis de Hanafiet comienza con el tiempo de la investigación judicial de Abu Hanifa (m. 150 AH) y termina con la muerte de su discípulo principal Hasan bin Ziyad (m. 204 AH).

Esta etapa tiene que ver con la fundación del Madhhab y su establecimiento, la formación de principios y bases sobre las cuales se determinan las órdenes y surgen las ramas. Abu Zuhra, un destacado jurista islámico egipcio del siglo XX, sugirió: "El trabajo lo habría hecho el propio imán". Y bajo su dirección, sus estudiantes mayores participarían en él. Abu Hanifa tuvo "discusiones y debates" método a seguir sobre las cuestiones hasta que fueran resueltas. De resolverse, se habría ordenado a Abu Yusuf que lo codificara."

Trabajo

Al explicar el método de Abu Hanifa para enseñar a sus compañeros, Al-Muwaffaq Al-Makki dice: “Abu Hanifa estableció su doctrina mediante consultas entre ellos. Él nunca posee los fallos arbitrariamente sin ellos. Era diligente en la práctica de la religión y exagerado en los consejos acerca de Dios, Su Mensajero y los creyentes. Recogería las preguntas una por una y se las presentaría. Oiría lo que tenían y diría lo que tenía. Los debates habrían continuado con ellos durante un mes o más hasta que se resolviera uno de los dichos. Luego, el juez Abu Yusuf formularía el principio a partir de eso, por lo tanto, formuló todos los principios”. En consecuencia, los estudiantes de Abu Hanifa fueron participantes en el establecimiento de esta estructura jurisprudencial, no fueron meros oyentes, aceptando lo que se les presentaba. Y Abu Yusuf no fue el único que registró en qué se asentó la opinión, sino que en el círculo de Abu Hanifa había diez blogueros, encabezados por los cuatro grandes: Abu Yusuf, Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, Zufar bin Al -Hudhayl y Hassan bin Ziyad al-Luluii.

Metodología

Hanafi usul reconoce el Corán, el hadiz, el consenso (ijma), la analogía legal (qiyas), la preferencia jurídica (istihsan) y la normativa costumbres (urf) como fuentes de la Sharia. Abu Hanifa es considerado por los eruditos modernos como el primero en adoptar e instituir formalmente qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices guardan silencio o son ambiguos en su guía; y se destaca por su confianza general en la opinión personal (ra'y).

Sin embargo, el uso de Ra'y como una de las fuentes de su jurisprudencia, los eruditos hanafitas aún priorizan el enfoque textual de Sahaba para su jurisprudencia, como un examen cuidadoso de la jurisprudencia islámica moderna. El investigador Ismail Poonawala, descubrió que la influencia de los hadices narrados por Zubayr con respecto a la ejecución de Rajm (lapidación) como una forma de castigo hacia los adúlteros está dentro de las reglas de Abu Hanifa en la escuela de pensamiento Hanafita para este tipo de castigos. 39; validez y, además, cómo implementar el castigo de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma debido a la autoconfesión del acusado. Esta ley de lapidación hanafita, que se basa en hadices narrados por Zubayr, podría decirse que tiene una influencia histórica y profunda, ya que varios gobiernos han implementado el código legal hanafita en sus leyes estatales desde finales de la Edad Media hasta el período moderno:

• Fatawa 'Alamgiri: Fatawa 'Alamgiri es un libro de edictos islámicos primero implementado como ley estatal en la India durante el reinado del emperador Mughal Aurangzeb. Más tarde, el Raj británico también implementó esta ley en un esfuerzo por controlar mejor a sus musulmanes indios.

• Qanun: El Imperio Otomano a través de su ley Qanun que no es disimilar de Fatawa 'Alamgiri fue formado y canonizado como ley estatal por Suleiman el Magnífico. Esta ley influyó indirectamente en su aliado, la Sultanía de Aceh, que también tenía su propia versión de Rajm (stoning) ley en su códice de ley. Este códice incluso se convirtió en el códice legal autonómico de la provincia moderna de Aceh, ya que la provincia reconoce la ley Sharia basada en Qanun que llaman Qanun Jinayat. This Hanafite law of Rajm (stoning) in Aceh has survivor to the 21st century as it was officially recognized by the Indonesian government in 2014, in addition to the Selangor state of Malaysia recognizing it in 1995 as an autonomical law, The fundamentalist Taliban faction also reportedly follow their own variety of Hanafi Qanun.

Los textos fundacionales de Hanafi madhab, acreditados a Abū Ḥanīfa y sus alumnos Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-Fiqh al-Akbar (libro teológico sobre jurisprudencia), Al -fiqh al-absat (libro general de jurisprudencia), Kitab al-Athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-Kharaj y Kitab al-Siyar (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre musulmanes, apostasía y tributación de dhimmi).

Istihsan

La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan, o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de qiyas conducen a un resultado indeseable para el interés público (maslaha). Aunque istihsan inicialmente no requería una base bíblica, las críticas de otras escuelas llevaron a los juristas hanafi a restringir su uso a los casos en los que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante.

Lista de eruditos Hanafi