Escepticismo filosófico

El escepticismo filosófico (del griego σκέψις skepsis, "indagación") es una familia de puntos de vista filosóficos que cuestionan la posibilidad del conocimiento. Los escépticos filosóficos a menudo se clasifican en dos categorías generales: los que niegan toda posibilidad de conocimiento y los que abogan por la suspensión del juicio debido a la insuficiencia de la evidencia. Esta distinción se basa en las diferencias entre los escépticos académicos y los escépticos pirrónicos en la filosofía griega antigua.

Visión de conjunto

El escepticismo filosófico comienza con la afirmación de que actualmente uno carece de conocimiento.

El escepticismo se puede clasificar según su alcance. El escepticismo local implica ser escéptico sobre áreas particulares del conocimiento (por ejemplo, escepticismo moral, escepticismo sobre el mundo externo o escepticismo sobre otras mentes), mientras que el escepticismo radical afirma que uno no puede saber nada, incluido que uno no puede saber acerca de saber nada.

El escepticismo también se puede clasificar según su método. La filosofía occidental tiene dos enfoques básicos para el escepticismo. El escepticismo cartesiano, llamado algo engañosamente en honor a René Descartes, quien no era un escéptico pero usó algunos argumentos escépticos tradicionales en sus Meditaciones para ayudar a establecer su enfoque racionalista del conocimiento, intenta demostrar que se puede dudar de cualquier afirmación de conocimiento propuesta. El escepticismo de Agripan se enfoca en la justificación más que en la posibilidad de la duda. De acuerdo con este punto de vista, ninguna de las formas en que uno podría intentar justificar un reclamo es adecuada. Uno puede justificar un reclamo basado en otros reclamos, pero esto conduce a una regresión infinita de justificaciones. Uno puede usar una afirmación dogmática, pero esto no es una justificación. Se puede usar un razonamiento circular, pero esto no justifica la conclusión.

El escepticismo filosófico se distingue del escepticismo metodológico en que el escepticismo filosófico es un enfoque que cuestiona la posibilidad de certeza en el conocimiento, mientras que el escepticismo metodológico es un enfoque que somete a escrutinio todas las afirmaciones de conocimiento con el objetivo de distinguir las afirmaciones verdaderas de las falsas. De manera similar, el escepticismo científico difiere del escepticismo filosófico en que el escepticismo científico es una posición epistemológica en la que uno cuestiona la veracidad de afirmaciones que carecen de evidencia empírica. En la práctica, el término hace referencia más comúnmente al examen de afirmaciones y teorías que parecen ser pseudociencia, en lugar de las discusiones y desafíos de rutina entre los científicos.

Argumentos escépticos

Los antiguos pirronistas griegos desarrollaron conjuntos de argumentos para demostrar que las afirmaciones sobre la realidad no pueden justificarse adecuadamente. Dos conjuntos de estos argumentos son bien conocidos. El conjunto más antiguo se conoce como los diez tropos de Aenesidemus, aunque se desconoce si él inventó los tropos o simplemente los sistematizó a partir de obras pirrónicas anteriores. Los tropos representan motivos de epoché (suspensión del juicio). Estos son los siguientes:

1. Diferentes animales manifiestan diferentes modos de percepción;
2. Se ven diferencias similares entre hombres individuales;
3. Para el mismo hombre, la información percibida con los sentidos es autocontradictoria
4. Además, varía de vez en cuando con los cambios físicos.
5. Además, estos datos difieren según las relaciones locales
6. Los objetos se conocen solo indirectamente a través del aire, la humedad, etc.
7. Estos objetos están en una condición de cambio perpetuo de color, temperatura, tamaño y movimiento.
8. Todas las percepciones son relativas e interactúan entre sí.
9. Nuestras impresiones se vuelven menos críticas a través de la repetición y la costumbre.
10. Todos los hombres son criados con diferentes creencias, bajo diferentes leyes y condiciones sociales.

Otro conjunto se conoce como los cinco tropos de Agripa:

1. Disidencia – La incertidumbre demostrada por las diferencias de opiniones entre los filósofos y la gente en general.
2. Progreso ad infinitum: toda prueba se basa en los asuntos mismos que necesitan prueba, y así hasta el infinito, es decir, el argumento de la regresión.
3. Relación: todas las cosas cambian a medida que cambian sus relaciones, o cuando las miramos desde diferentes puntos de vista.
4. Suposición: la verdad afirmada se basa en una suposición sin fundamento.
5. Circularidad: la verdad afirmada implica una circularidad de pruebas.

Según Victor Brochard, "los cinco tropos pueden considerarse la formulación más radical y precisa del escepticismo filosófico que jamás se haya dado. En cierto sentido, todavía son irresistibles hoy".

Escenarios escépticos

Un escenario escéptico es una situación hipotética que se puede utilizar en un argumento a favor del escepticismo sobre una afirmación o clase de afirmaciones en particular. Por lo general, el escenario postula la existencia de un poder engañoso que engaña nuestros sentidos y socava la justificación del conocimiento que de otro modo se aceptaría como justificado, y se propone para cuestionar nuestras afirmaciones ordinarias de conocimiento sobre la base de que no podemos excluir la posibilidad de un conocimiento escéptico. los escenarios son ciertos. Los escenarios escépticos han recibido mucha atención en la filosofía occidental moderna.

El primer gran escenario escéptico en la filosofía occidental moderna aparece en las Meditaciones sobre la filosofía primera de René Descartes. Al final de la primera Meditación Descartes escribe: "Supondré... que algún demonio maligno del mayor poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme".

• El "problema del demonio maligno", también conocido como "el demonio maligno de Descartes", fue propuesto por primera vez por René Descartes. Invoca la posibilidad de un ser que podría engañar deliberadamente a uno para que crea falsamente todo lo que usted toma como verdad.
• La hipótesis del "cerebro en una cubeta" se expresa en términos científicos contemporáneos. Supone que uno podría ser un cerebro incorpóreo mantenido vivo en una tina y alimentado con señales sensoriales falsas por un científico loco. Además, afirma que dado que un cerebro en una cubeta no tendría forma de saber que era un cerebro en una cubeta, no puede probar que no es un cerebro en una cubeta.
• El "argumento del sueño", propuesto tanto por René Descartes como por Zhuangzi, supone que la realidad es indistinguible de un sueño.
• La "hipótesis de los cinco minutos", propuesta en particular por Bertrand Russell, sugiere que no podemos probar que el mundo no se creó hace cinco minutos (junto con recuerdos falsos y pruebas falsas que sugieren que no tenía solo cinco minutos).
• La "hipótesis de la realidad simulada" o "hipótesis de la matriz" sugiere que todos, o incluso el universo entero, podrían estar dentro de una simulación por computadora o realidad virtual.
• La teoría "Solipsista" que afirma que el conocimiento del mundo es una ilusión del Yo.

Escepticismo epistemológico

El escepticismo, como punto de vista epistemológico, cuestiona si el conocimiento es posible en absoluto. Esto es distinto de otras prácticas escépticas conocidas, incluido el escepticismo cartesiano, ya que se enfoca en el conocimiento en general en lugar de tipos individuales de conocimiento.

Los escépticos argumentan que la creencia en algo no justifica una afirmación de conocimiento de ello. En esto, los escépticos se oponen al fundacionalismo, que afirma que hay posiciones básicas que se justifican a sí mismas o están más allá de la justificación, sin referencia a los demás. (Un ejemplo de tal fundacionalismo se puede encontrar en la Ética de Spinoza.) La respuesta escéptica a esto puede tomar varios enfoques. Primero, afirmar que deben existir "posiciones básicas" equivale a la falacia lógica del argumento de la ignorancia combinado con la pendiente resbaladiza.

Entre otros argumentos, los escépticos utilizan el trilema de Münchhausen y el problema del criterio para afirmar que no se puede alcanzar una creencia determinada. Esta posición se conoce como "escepticismo global" o "escepticismo radical". Los fundacionalistas han utilizado el mismo trilema como justificación para exigir la validez de las creencias básicas. El nihilismo epistemológico rechaza la posibilidad del conocimiento humano, pero no necesariamente del conocimiento en general.

Hay dos categorías diferentes de escepticismo epistemológico, que pueden denominarse escepticismo mitigado y no mitigado. Las dos formas contrastan pero siguen siendo verdaderas formas de escepticismo. El escepticismo mitigado no acepta afirmaciones de conocimiento "fuertes" o "estrictas", pero sí aprueba, sin embargo, las más débiles. A estas afirmaciones más débiles se les puede asignar el título de "conocimiento virtual", pero deben ser una creencia justificada. Algunos escépticos mitigados también son falibilistas, argumentando que el conocimiento no requiere certeza. Los escépticos mitigados sostienen que el conocimiento no requiere certeza y que muchas creencias son, en la práctica, ciertas hasta el punto de que se puede actuar con seguridad para vivir vidas significativas y significativas. El escepticismo absoluto rechaza tanto las afirmaciones de conocimiento virtual como las de conocimiento fuerte.La caracterización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino se puede determinar de manera diferente según el punto de vista de una persona, así como su caracterización del conocimiento. Los escépticos absolutos creen que las verdades objetivas son incognoscibles y que el hombre debe vivir en un entorno aislado para ganar la paz mental. Esto se debe a que todo, según ellos, es cambiante y relativo. La negativa a emitir juicios es de suma importancia ya que no hay conocimiento; sólo opiniones probables.

Crítica al escepticismo epistemológico

Una de las versiones del escepticismo filosófico afirma que no se puede conocer ninguna verdad y que, en el mejor de los casos, la verdad es sólo probable. Una crítica a esta versión es que hay una contradicción involucrada en afirmar que la proposición de que “ninguna verdad es cognoscible” es cognosciblemente verdadera. El argumento aquí es una mano es otra crítica relativamente simple que invierte las propuestas de los escépticos y apoya el sentido común. Por lo tanto, si los escépticos tienen razón, deben admitir que no pueden estar seguros al respecto.

Un argumento común, pero limitado a la ciencia, es que el método científico afirma solo hallazgos probables, porque el número de casos probados siempre es limitado y porque las pruebas constituyen observaciones perceptivas.

Pierre Le Morvan (2011) ha distinguido entre tres amplias respuestas filosóficas al escepticismo. El primero lo llama el "Enfoque Foil". El escepticismo se trata como un problema que hay que resolver, o un desafío que hay que afrontar, o una amenaza que hay que esquivar; su valor, si lo tiene, se deriva de su papel como contraste. Aclara por contraste, y así ilumina lo que se requiere para el conocimiento y la creencia justificada. El segundo lo llama el "enfoque de derivación", según el cual el escepticismo se pasa por alto como una preocupación central de la epistemología. Le Morvan aboga por un tercer enfoque, lo llama el "Enfoque de la salud", que explora cuándo el escepticismo es saludable y cuándo no, o cuándo es virtuoso y cuándo es vicioso.

Historia del escepticismo occidental

El escepticismo griego antiguo

Los escépticos de la antigua Grecia no eran "escépticos" en el sentido contemporáneo de duda selectiva y localizada. Sus preocupaciones eran epistemológicas, señalando que las afirmaciones de verdad no podían sustentarse adecuadamente, y psicoterapéuticas, señalando que las creencias causaban perturbaciones mentales.

La tradición occidental del escepticismo sistemático se remonta al menos hasta Pirro de Elis (n. alrededor del 360 a. C.) y posiblemente hasta Jenófanes (n. alrededor del 570 a. C.). Partes del escepticismo también aparecen entre los "sofistas del siglo V [que] desarrollan formas de debate que son ancestros de la argumentación escéptica. Se enorgullecen de argumentar de manera persuasiva para ambos lados de un problema".

En la filosofía helenística, el pirronismo y el escepticismo académico eran las dos escuelas de la filosofía escéptica. Posteriormente, las palabras académico y pirronista se usaron a menudo para referirse a escéptico.

Pirronismo

Al igual que otras filosofías helenísticas, el objetivo del pirronismo era la eudaimonia, que los pirronistas buscaban mediante la consecución de la ataraxia (un estado mental tranquilo), que descubrieron que podía inducirse produciendo un estado de epoché (suspensión del juicio) con respecto a asuntos no evidentes. Epoché podría producirse enfrentando un dogma contra otro para socavar la creencia y cuestionando si una creencia podría justificarse. En apoyo de este cuestionamiento, los pirronistas desarrollaron los argumentos escépticos citados anteriormente (los Diez Modos de Aenesidemus y los Cinco Modos de Agripa) demostrando que las creencias no pueden justificarse:

Pirro de Elis

Según un relato de la vida de Pyrrho de su alumno Timon of Phlius, Pyrrho ensalzó una forma de volverse feliz y tranquilo:

"Quien quiera vivir bien (eudaimonia) debe plantearse estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos, asuntos, tópicos éticos) por naturaleza? Segundo, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? Tercero, ¿cuál será el resultado para esos ¿Quién tiene esta actitud?" La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata, todos son adiáfora (indiferenciada por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrada, no medible) y anepikrita (no juzgada, no fijada, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestra doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira, por lo que ciertamente no debemos confiar en ellos, sino que debemos ser adoxastos (sin puntos de vista),aklineis (no inclinado hacia este o aquel lado), y akradantous (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más que no es o que es y no es o que no es ni es.

Enesidemo

El pirronismo se desvaneció como movimiento tras la muerte del alumno de Pyrrho, Timón. La Academia se volvió lentamente más dogmática, de modo que en el siglo I a. C. Aenesidemus denunció a los académicos como "estoicos que luchan contra estoicos", rompiendo con la Academia para revivir el pirronismo. La contribución más conocida de Enesidemo al escepticismo fue su libro ahora perdido, Discursos pirrónicos, que solo conocemos a través de Photius, Sextus Empiricus y, en menor medida, Diogenes Laërtius. Los argumentos escépticos más estrechamente asociados con Aenesidemus son los diez modos descritos anteriormente diseñados para inducir epoché.

Sexto empírico

Las obras de Sextus Empiricus (c. 200 EC) son el principal relato sobreviviente del antiguo pirronismo. Mucho antes de la época de Sextus, la Academia había abandonado el escepticismo y había sido destruida como institución formal. Sexto compiló y desarrolló aún más los argumentos escépticos de los pirronistas, la mayoría de los cuales estaban dirigidos contra los estoicos, pero incluían argumentos contra todas las escuelas de filosofía helenística, incluidos los escépticos académicos.

Sexto, como el autor más sistemático de las obras de los escépticos helenísticos que han sobrevivido, señaló que hay al menos diez modos de escepticismo. Estos modos se pueden dividir en tres categorías: uno puede ser escéptico del perceptor subjetivo, del mundo objetivo y de la relación entre el perceptor y el mundo. Sus argumentos son los siguientes.

Subjetivamente, tanto los poderes de los sentidos como los de razonamiento pueden variar entre diferentes personas. Y dado que el conocimiento es producto de uno u otro, y dado que ninguno es confiable, el conocimiento parecería estar en problemas. Por ejemplo, una persona daltónica ve el mundo de manera muy diferente a los demás. Además, ni siquiera se puede dar preferencia sobre la base del poder de la razón, es decir, tratando al animal racional como un portador de mayor conocimiento que el animal irracional, ya que el animal irracional todavía es experto en navegar su entorno, lo que sugiere la capacidad "saber" acerca de algunos aspectos del medio ambiente.

En segundo lugar, la personalidad del individuo también podría influir en lo que observa, ya que (se argumenta) las preferencias se basan en impresiones sensoriales, las diferencias en las preferencias pueden atribuirse a diferencias en la forma en que las personas se ven afectadas por el objeto. (Empírico: 56)

Tercero, las percepciones de cada sentido individual aparentemente no tienen nada en común con los otros sentidos: es decir, el color "rojo" tiene poco que ver con la sensación de tocar un objeto rojo. Esto se manifiesta cuando nuestros sentidos "no están de acuerdo" entre sí: por ejemplo, un espejismo presenta ciertas características visibles, pero no responde a ningún otro tipo de sentido. En ese caso, nuestros otros sentidos derrotan las impresiones de la vista. Pero uno también puede carecer de suficientes poderes sensoriales para comprender el mundo en su totalidad: si uno tuviera un sentido adicional, entonces podría conocer las cosas de una manera que los cinco sentidos actuales no pueden advertirnos. Dado que se puede demostrar que nuestros sentidos no son confiables al apelar a otros sentidos, y por lo tanto nuestros sentidos pueden estar incompletos (en relación con algún sentido más perfecto del que uno carece), entonces se deduce que todos nuestros sentidos pueden no ser fiables. (Empírico: 58)

Cuarto, nuestras circunstancias cuando uno percibe algo pueden ser naturales o antinaturales, es decir, uno puede estar en un estado de vigilia o de sueño. Pero es muy posible que las cosas en el mundo sean realmente exactamente como les parecen a quienes se encuentran en estados no naturales (es decir, si todo fuera un sueño elaborado). (Empírico: 59)

Uno puede tener razones para dudar que se basen en la relación entre los "hechos" objetivos y la experiencia subjetiva. Las posiciones, distancias y lugares de los objetos parecen afectar la forma en que son percibidos por la persona: por ejemplo, el pórtico puede parecer afilado cuando se ve desde un extremo, pero simétrico cuando se ve desde el otro; y estas características son diferentes. Debido a que son características diferentes, creer que el objeto tiene ambas propiedades al mismo tiempo es creer que tiene dos propiedades contradictorias. Dado que esto es absurdo, uno debe suspender el juicio sobre qué propiedades posee debido a las experiencias contradictorias. (Empírico: 63)

También se puede observar que las cosas que uno percibe están, en cierto sentido, contaminadas por la experiencia. Cualquier percepción dada, por ejemplo, de una silla, siempre se percibirá dentro de un contexto u otro (es decir, al lado de una mesa, sobre una alfombra, etc.). Dado que este es el caso, a menudo solo se habla de ideas tal como ocurren en el contexto de las otras cosas que están emparejadas con él, y por lo tanto, uno nunca puede saber de la verdadera naturaleza de la cosa, sino solo cómo se nos aparece en el contexto. (Empirico: 64)

En la misma línea, el escéptico puede insistir en que todas las cosas son relativas, argumentando que:

1. Las apariencias absolutas difieren de las apariencias relativas, o no lo hacen.
2. Si los absolutos no difieren de los relativos, entonces ellos mismos son relativos.
3. Pero si los absolutos difieren de los relativos, entonces son relativos, porque todas las cosas que difieren deben diferir de algo; y "diferir" de algo es ser relativo a algo. (Empírico: 67)

Finalmente, uno tiene razones para no creer que uno sabe algo mirando los problemas para comprender los objetos por sí mismos. Las cosas, cuando se toman individualmente, pueden parecer muy diferentes de cuando se encuentran en cantidades masivas: por ejemplo, las virutas de un cuerno de cabra son blancas cuando se toman solas, pero el cuerno intacto es negro.

Escepticismo académico

El pensamiento de Pyrrho influyó posteriormente en la Academia platónica, surgiendo primero en el escepticismo académico de la Academia Media bajo Arcesilao (c. 315 - 241 a. C.) y luego en la Nueva Academia bajo Carnéades (c. 213-129 a. C.). Clitomachus, un estudiante de Carneades, interpretó la filosofía de su maestro como sugiriendo una explicación del conocimiento basada en la semejanza de la verdad. El político y filósofo romano Cicerón también era partidario del escepticismo de la Nueva Academia, aunque ya comenzaba a producirse un retorno a una orientación más dogmática de la escuela.

Agustín sobre el escepticismo

En 386 EC, Agustín publicó Contra Academicos (Contra los escépticos académicos), que argumentó en contra de las afirmaciones hechas por los escépticos académicos (266 a. C. - 90 a. C.) por los siguientes motivos:

• Objeción del error: a través de la lógica, Agustín argumenta que el escepticismo filosófico no conduce a la felicidad como afirman los escépticos académicos. Sus argumentos se resumen en:
  1. Un hombre sabio vive de acuerdo a la razón, y así puede ser feliz.
  2. Aquel que está buscando conocimiento pero nunca lo encuentra, está en un error.
  3. Objeción a la imperfección: La gente que está en el error no es feliz, porque estar en el error es una imperfección, y la gente no puede ser feliz con una imperfección.
  4. Conclusión: Quien todavía está buscando conocimiento no puede ser feliz.
• Error de no asentimiento: el argumento de Agustín de que suspender la creencia no previene completamente el error. Su argumento se resume a continuación.
  1. Introducción del error: Sea P verdadera. Si una persona no cree en P debido a la suspensión de la creencia para evitar el error, la persona también está cometiendo un error.
  2. La Anécdota de los Dos Viajeros: Los Viajeros A y B están tratando de llegar al mismo destino. En una bifurcación del camino, un pobre pastor les dice que vayan a la izquierda. El viajero A le cree inmediatamente y llega al destino correcto. El viajero B suspende la creencia y, en cambio, cree en el consejo de un ciudadano bien vestido de ir bien, porque su consejo parece más persuasivo. Sin embargo, el ciudadano es en realidad un samardocus (estafador), por lo que el Viajero B nunca llega al destino correcto.
  3. La anécdota del adúltero: un hombre suspende la creencia de que el adulterio es malo y comete adulterio con la esposa de otro hombre porque lo convence. Bajo el Escepticismo Académico, este hombre no puede ser acusado porque actuó de acuerdo con lo que era persuasivo para él sin asentimiento a la creencia.
  4. Conclusión: Suspender la creencia expone a las personas a un error según lo definido por los escépticos académicos.

El renacimiento del escepticismo en el siglo XVI

Que nada se sabe de Francisco Sanches (publicado en 1581 como Quod nihil scitur) es uno de los textos cruciales del escepticismo renacentista.

Miguel de Montaigne (1533-1592)

La figura más notable del renacimiento del escepticismo en el siglo XVI, Michel de Montaigne, escribió sobre sus estudios sobre el escepticismo académico y el pirronismo a través de sus Essais.

Sus escritos más notables sobre el escepticismo se produjeron en un ensayo escrito principalmente en 1575-1576, "Apologie de Raimond Sebond", cuando estaba leyendo Sextus Empiricus y tratando de traducir los escritos de Raimond Sebond, incluida su prueba de la existencia natural del cristianismo. La recepción de las traducciones de Montaigne incluyó algunas críticas a la prueba de Sebond. Montaigne respondió a algunos de ellos en Apologie, incluida una defensa de la lógica de Sebond que es de naturaleza escéptica y similar al pirronismo. Su refutación es la siguiente:

1. Los críticos que afirman que los argumentos de Sebond son débiles muestran cómo los humanos egoístas creen que su lógica es superior a la de los demás.
2. Se puede observar que muchos animales son superiores a los humanos en ciertos aspectos. Para argumentar este punto, Montaigne incluso escribe sobre perros que son lógicos y crean sus propios silogismos para comprender el mundo que los rodea. Este fue un ejemplo utilizado en Sextus Empiricus.
3. Dado que los animales también tienen racionalidad, la glorificación excesiva de las capacidades mentales del hombre es una trampa: la locura del hombre. Como resultado, la razón de un hombre no puede ser seguramente mejor que la de otro.
4. La religión incluso recomienda la ignorancia para que un individuo pueda alcanzar la fe siguiendo obedientemente las instrucciones divinas para aprender, no por la propia lógica.

Marina Mersenne (1588-1648)

Marin Mersenne fue autora, matemática, científica y filósofa. Escribió en defensa de la ciencia y el cristianismo contra los ateos y pirronistas antes de retirarse para alentar el desarrollo de la ciencia y la "nueva filosofía", que incluye a filósofos como Gassendi, Descartes, Galileo y Hobbes. Una de sus principales obras en relación con el escepticismo es La Verité des Sciences, en la que argumenta que aunque no podamos conocer la verdadera naturaleza de las cosas, aún podemos formular ciertas leyes y reglas para las percepciones sensoriales a través de la ciencia.

Además, señala que no dudamos de todo porque:

• Los humanos están de acuerdo en algunas cosas, por ejemplo, una hormiga es más pequeña que un elefante.
• Existen leyes naturales que gobiernan nuestras percepciones sensoriales, como la óptica, que nos permite eliminar imprecisiones.
• El hombre creó herramientas como reglas y balanzas para medir cosas y eliminar dudas como remos torcidos, cuellos de paloma y torres redondas.

Un pirronista podría refutar estos puntos diciendo que los sentidos engañan y, por lo tanto, el conocimiento se convierte en una regresión infinita o lógica circular. Por lo tanto, Mersenne argumenta que este no puede ser el caso, ya que las reglas empíricas comúnmente acordadas pueden formularse hipótesis y probarse con el tiempo para garantizar que continúen siendo válidas.

Además, si se puede dudar de todo, también se puede dudar de la duda, y así sucesivamente. Así, según Mersenne, algo tiene que ser cierto. Finalmente, Mersenne escribe sobre todos los conocimientos matemáticos, físicos y otros conocimientos científicos que son verdaderos mediante pruebas repetidas y tienen valor de uso práctico. En particular, Mersenne fue uno de los pocos filósofos que aceptó la ideología radical de Hobbes: la vio como una nueva ciencia del hombre.

El escepticismo en el siglo XVII

Tomás Hobbes (1588-1679)

Durante su larga estancia en París, Thomas Hobbes participó activamente en el círculo de los principales escépticos como Gassendi y Mersenne que se centran en el estudio del escepticismo y la epistemología. A diferencia de sus compañeros amigos escépticos, Hobbes nunca trató el escepticismo como un tema principal de discusión en sus obras. No obstante, sus contemporáneos todavía etiquetaban a Hobbes como un escéptico religioso por suscitar dudas sobre la autoría mosaico del Pentateuco y su explicación política y psicológica de las religiones. Aunque el propio Hobbes no fue más allá para desafiar otros principios religiosos, su sospecha de la autoría de Mosaico hizo un daño significativo a las tradiciones religiosas y allanó el camino para que escépticos religiosos posteriores como Spinoza e Isaac La Peyrère cuestionaran aún más algunas de las creencias fundamentales del Sistema religioso judeocristiano. La respuesta de Hobbes al escepticismo y la epistemología fue innovadoramente política: creía que el conocimiento moral y el conocimiento religioso eran relativos en su naturaleza, y que no había un estándar absoluto de verdad que los gobernara. Como resultado, fue por razones políticas que se idearon y establecieron ciertos estándares de verdad sobre las religiones y la ética para formar un gobierno funcional y una sociedad estable.

Baruch Spinoza y el escepticismo religioso

Baruch Spinoza fue uno de los primeros filósofos europeos que eran escépticos religiosos. Estaba bastante familiarizado con la filosofía de Descartes y extendió sin precedentes la aplicación del método cartesiano al contexto religioso al analizar textos religiosos con él. Spinoza buscó disputar las afirmaciones de conocimiento del sistema religioso judeo-cristiano-islámico examinando sus dos fundamentos: las Escrituras y los Milagros. Afirmó que todo el conocimiento cartesiano, o el conocimiento racional, debería ser accesible a toda la población. Por lo tanto, las Escrituras, además de las de Jesús, no deben ser consideradas el conocimiento secreto obtenido de Dios, sino solo la imaginación de los profetas. Las Escrituras, como resultado de esta pretensión, no pudieron servir como base para el conocimiento y quedaron reducidas a simples textos históricos antiguos. Además, Spinoza también rechazó la posibilidad de los Milagros simplemente afirmando que las personas solo los consideraban milagrosos debido a su falta de comprensión de la naturaleza. Al rechazar la validez de las Escrituras y los Milagros, Spinoza demolió el fundamento de la pretensión de conocimiento religioso y estableció su comprensión del conocimiento cartesiano como la única autoridad de las pretensiones de conocimiento. A pesar de ser profundamente escéptico de las religiones, Spinoza era de hecho extremadamente antiescéptico hacia la razón y la racionalidad. Firmemente confirmó la legitimidad de la razón al asociarla con el reconocimiento de Dios, y por lo tanto el escepticismo con el enfoque racional del conocimiento no se debió a problemas con el conocimiento racional sino a la falta fundamental de comprensión de Dios. Spinoza'

Pierre Bayle (1647-1706)

Pierre Bayle fue un filósofo francés de finales del siglo XVII que Richard Popkin describió como un "superescéptico" que llevó la tradición escéptica al extremo. Bayle nació en una familia calvinista en Carla-Bayle, y durante la primera etapa de su vida, se convirtió al catolicismo antes de volver al calvinismo. Esta conversión entre religiones hizo que dejara Francia por Holanda, más tolerante religiosamente, donde permaneció y trabajó el resto de su vida.

Bayle creía que la verdad no se puede obtener a través de la razón y que todo esfuerzo humano por adquirir un conocimiento absoluto conduciría inevitablemente al fracaso. El enfoque principal de Bayle fue muy escéptico y destructivo: buscó examinar y analizar todas las teorías existentes en todos los campos del conocimiento humano para mostrar las fallas en su razonamiento y, por lo tanto, lo absurdo de las teorías mismas. En su obra magna, Dictionnaire Historique et Critique (Diccionario histórico y crítico), Bayle identificó minuciosamente los defectos lógicos en varias obras a lo largo de la historia para enfatizar la absoluta inutilidad de la racionalidad. La anulación completa de la razón por parte de Bayle lo llevó a concluir que la fe es el último y único camino hacia la verdad.

La verdadera intención de Bayle detrás de sus obras extremadamente destructivas siguió siendo controvertida. Algunos lo describieron como fideísta, mientras que otros especularon que era un ateo secreto. Sin embargo, sin importar cuál fuera su intención original, Bayle ejerció una influencia significativa en la próxima Era de la Ilustración con su destrucción de algunas de las ideas teológicas más esenciales y su justificación de la tolerancia religiosa Ateísmo en sus obras.

El escepticismo en el Siglo de las Luces

DavidHume (1711-1776)

David Hume fue uno de los defensores más influyentes del escepticismo filosófico durante la Era de la Ilustración y una de las voces más notables de la Ilustración escocesa y el empirismo británico. Propugnó especialmente el escepticismo con respecto al razonamiento inductivo y cuestionó cuál era el fundamento de la moralidad, creando el problema del deber ser. Su enfoque del escepticismo se considera incluso más radical que el de Descartes.

Hume argumentó que cualquier idea coherente debe ser una copia mental de una impresión (una percepción sensorial directa) o copias de múltiples impresiones combinadas de manera innovadora. Dado que ciertas actividades humanas como la religión, la superstición y la metafísica no se basan en impresiones sensoriales reales, sus afirmaciones de conocimiento están lógicamente injustificadas. Además, Hume incluso demuestra que la ciencia es simplemente un fenómeno psicológico basado en la asociación de ideas: a menudo, específicamente, una suposición de relaciones de causa y efecto que en sí misma no está basada en ninguna impresión sensorial. Por lo tanto, incluso el conocimiento científico está lógicamente injustificado, ya que no es realmente objetivo ni demostrable, sino más bien una mera conjetura basada en nuestra mente en la percepción de correlaciones regulares entre eventos distintos. Hume cae así en un escepticismo extremo con respecto a la posibilidad de algún conocimiento cierto. En última instancia, ofrece que, en el mejor de los casos, una ciencia de la naturaleza humana es el "único fundamento sólido para las demás ciencias".

Emanuel Kant (1724-1804)

Immanuel Kant (1724-1804) trató de proporcionar una base para la ciencia empírica contra el tratamiento escéptico de David Hume de la noción de causa y efecto. Hume (1711-1776) argumentó que para la noción de causa y efecto no es posible un análisis que también sea aceptable para el programa empirista esbozado principalmente por John Locke (1632-1704). Pero, el intento de Kant de dar fundamento al conocimiento en las ciencias empíricas, al mismo tiempo cercenó la posibilidad de conocimiento de cualquier otro conocimiento, especialmente lo que Kant llamó "conocimiento metafísico". Entonces, para Kant, la ciencia empírica era legítima, pero la metafísica y la filosofía eran en su mayoría ilegítimas. La excepción más importante a esta demarcación entre lo legítimo y lo ilegítimo fue la ética, cuyos principios argumentaba Kant que pueden ser conocidos por la razón pura sin apelar a los principios requeridos para el conocimiento empírico. Así, con respecto a la metafísica y la filosofía en general (siendo la ética la excepción), Kant fue un escéptico. Este escepticismo, así como el escepticismo explícito de GE Schulze, dieron lugar a una sólida discusión sobre el escepticismo en la filosofía idealista alemana, especialmente por parte de Hegel. La idea de Kant era que el mundo real (el noúmeno o cosa en sí) era inaccesible a la razón humana (aunque el mundo empírico de la naturaleza puede ser conocido por el entendimiento humano) y, por lo tanto, nunca podemos saber nada sobre la realidad última del mundo.. Hegel argumentó en contra de Kant que aunque Kant tenía razón en que usar lo que Hegel llamó conceptos "finitos" del "entendimiento" impedía el conocimiento de la realidad, no estábamos obligados a usar solo conceptos "finitos" y podíamos adquirir conocimiento de la realidad usando "conceptos infinitos". que surgen de la autoconciencia.

El escepticismo en el siglo XX y la filosofía contemporánea

GE Moore presentó el famoso argumento "Aquí hay una mano" contra el escepticismo en su artículo de 1925, "A Defense of Common Sense". Moore afirmó que podía probar que el mundo externo existe simplemente presentando el siguiente argumento mientras levantaba las manos: "Aquí hay una mano; aquí hay otra mano; por lo tanto, hay al menos dos objetos; por lo tanto, el escepticismo del mundo externo falla". ". Su argumento fue desarrollado con el propósito de reivindicar el sentido común y refutar el escepticismo. Ludwig Wittgenstein argumentó más tarde en su Sobre la certeza (publicado póstumamente en 1969) que el argumento de Moore se basaba en la forma en que se usa el lenguaje ordinario, más que en cualquier cosa sobre el conocimiento.

En la filosofía contemporánea, Richard Popkin fue un erudito particularmente influyente en el tema del escepticismo. Su relato de la historia del escepticismo presentado en The History of Skepticism from Savonarola to Bayle (primera edición publicada como The History of Skepticism From Erasmus to Descartes) fue aceptado como el estándar para la erudición contemporánea en el área durante décadas después de su publicación en 1960. Barry Stroud también publicó una serie de trabajos sobre el escepticismo filosófico, entre los que destaca su monografía de 1984, The Significance of Philosophical Skepticism. Desde mediados de la década de 1990, Stroud, junto con Richard Fumerton, presentó influyentes argumentos antiexternalistas a favor de una posición llamada "escepticismo metaepistemológico".Otros filósofos contemporáneos conocidos por su trabajo sobre el escepticismo incluyen a James Pryor, Keith DeRose y Peter Klein.

Historia del escepticismo en la filosofía no occidental

El escepticismo indio antiguo

Ajñana

Ajñana (literalmente 'no conocimiento') fue la escuela escéptica de la antigua filosofía india. Fue un movimiento śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final.

Budismo

El Buda histórico afirmó ciertas doctrinas como verdaderas, como la posibilidad del nirvana; sin embargo, también mantuvo una forma de escepticismo con respecto a ciertas preguntas que dejó "sin exponer" (avyākata) y algunas que vio como "incomprensibles" (acinteyya). Debido a que el Buda vio estas preguntas (que tienden a ser de temas metafísicos) como inútiles en el camino y simplemente conducen a la confusión y "un matorral de puntos de vista", promovió la suspensión del juicio hacia ellos. Esto le permitió forjar un camino intermedio epistémico entre lo que él vio como los extremos de reclamar objetividad absoluta (asociada con las afirmaciones de omnisciencia de Jain Mahavira) y el escepticismo extremo (asociado con el pensador ajñana Sanjaya Belatthiputta).

La filosofía budista posterior permaneció muy escéptica de los argumentos metafísicos indios. El filósofo budista Nagarjuna, en particular, ha sido visto como el fundador de la escuela Madhyamaka, que a su vez ha sido comparada con el escepticismo griego. La declaración de Nagarjuna de que "no tiene tesis" (pratijña) tiene paralelos en las declaraciones de Sextus Empiricus de que "no tiene posición". Nagarjuna abre su famosa obra magna, el Mulamadhyamakakarika, con la declaración de que el Buda afirmó que la verdadera felicidad se encontraba disipando el "pensamiento vano" (prapañca, también "proliferación conceptual").

Según Richard P. Hayes, el filósofo budista Dignaga también es una especie de escéptico, lo que está en consonancia con la mayor parte de la filosofía budista temprana. Hayes escribe:

...tanto en el budismo primitivo como en los escépticos se puede encontrar la opinión de que la búsqueda de la felicidad por parte del hombre, el bien supremo, se ve obstaculizada por su tenacidad en mantener opiniones sin fundamento e innecesarias sobre todo tipo de cosas. Argumentaré que gran parte de la filosofía budista puede verse como un intento de romper este hábito de aferrarse a las opiniones.

Académicos como Adrian Kuzminski han argumentado que Pyrrho of Elis (ca. 365-270) podría haber sido influenciado por los budistas indios durante su viaje con Alejandro Magno.

Filosofía carvaka

La escuela de materialismo Cārvāka (sánscrito: चार्वाक), también conocida como Lokāyata, es una rama distinta de la filosofía india. La escuela lleva el nombre de Cārvāka, autor de los Bārhaspatya-sūtras y fue fundada aproximadamente en el año 500 a. Cārvāka se clasifica como un sistema "heterodoxo" (nāstika), caracterizado como una escuela de pensamiento materialista y atea. Esta escuela también era conocida por ser muy escéptica de las afirmaciones de las religiones indias, como la reencarnación y el karma.

Jainismo

Si bien la filosofía jainista afirma que es posible lograr la omnisciencia, el conocimiento absoluto (Kevala Jnana), en el momento de la iluminación, su teoría de anekāntavāda o 'muchos lados', también conocida como el principio del pluralismo relativo, permite una práctica forma de pensamiento escéptico con respecto a las doctrinas filosóficas y religiosas (para seres no iluminados, no arihants que todo lo saben).

Según esta teoría, la verdad o la realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. La doctrina jainista establece que un objeto tiene infinitos modos de existencia y cualidades y, como tal, no pueden ser percibidos completamente en todos sus aspectos y manifestaciones, debido a las limitaciones inherentes de los humanos. Anekāntavāda es literalmente la doctrina de la no unilateralidad o multiplicidad; a menudo se traduce como "no absolutismo". Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada que proporciona una expresión a anekānta al recomendar que se adjunte el epíteto "Syād" a cada expresión.Syādvāda no es solo una extensión de la ontología Anekānta, sino un sistema separado de lógica capaz de valerse por sí mismo. Como la realidad es compleja, ninguna proposición individual puede expresar completamente la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, el término “syāt” debe anteponerse a cada proposición dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la declaración. Para los jainistas, los seres completamente iluminados pueden ver la realidad desde todos los lados y, por lo tanto, tener el conocimiento final de todas las cosas. Esta idea de omnisciencia fue criticada por budistas como Dharmakirti.

Filosofía china antigua

Zhuang Zhou (c. 369 - c. 286 a. C.)

Zhuang Zhou (莊子, "Maestro Zhuang") fue un famoso filósofo del antiguo taoísmo chino durante el período de las Cien Escuelas de Pensamiento. Zhuang Zhou demostró su pensamiento escéptico a través de varias anécdotas en el trabajo preeminente que Zhuangzi le atribuyó:

• "El debate sobre la alegría de los peces" (知魚之樂): en esta anécdota, Zhuang Zhou discutió con su compañero filósofo Hui Shi si sabían que los peces en el estanque estaban felices o no, y Zhuang Zhou hizo la famosa observación de que "Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?" (Inundaciones de otoño 秋水篇, Zhuangzi)
• "La mariposa del sueño" (周公夢蝶): La paradoja de "Butterfly Dream" describió la confusión de Zhuang Zhou después de soñar que era una mariposa: "Pero no sabía si era Zhuang Zhou quien había soñado que era un mariposa, o una mariposa soñando que él era Zhuang Zhou". (Discusión sobre hacer que todas las cosas sean iguales 齊物篇, Zhuangzi)

A través de estas anécdotas en Zhuangzi, Zhuang Zhou indicó su creencia en la limitación del lenguaje y la comunicación humana y la inaccesibilidad de la verdad universal. Esto lo establece como un escéptico. Pero de ninguna manera era un escéptico radical: solo aplicó métodos escépticos parcialmente, en argumentos que demostraban sus creencias taoístas. Mantuvo las propias creencias taoístas dogmáticamente.

Wang Chong (27 - c.  100 dC)

Wang Chong (王充) fue la figura principal de la rama escéptica de la escuela del confucianismo en China durante el siglo I d.C. Introdujo un método de crítica racional y lo aplicó al pensamiento dogmático generalizado de su época como la fenomenología (la principal ideología del confucianismo contemporáneo que vinculaba todos los fenómenos naturales con la ética humana), los cultos dirigidos por el estado y la superstición popular. Su propia filosofía incorporó pensamientos tanto del taoísmo como del confucianismo, y se basó en una práctica secular y racional de desarrollar hipótesis basadas en eventos naturales para explicar el universo que ejemplificaba una forma de naturalismo que se asemejaba a la idea filosófica de epicúreos como Lucrecio.

Filosofía islámica medieval

La incoherencia de los filósofos, escrita por el erudito Al-Ghazali (1058-1111), marca un giro importante en la epistemología islámica. Su encuentro con el escepticismo llevó a Ghazali a adoptar una forma de ocasionalismo teológico, o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son el producto de conjunciones materiales sino la voluntad inmediata y presente de Dios.

En la autobiografía que Ghazali escribió hacia el final de su vida, La liberación del error (Al-munqidh min al-ḍalāl), Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico fue resuelta por "una luz que Dios Altísimo arrojó en mi pecho...la clave de la mayor parte del conocimiento", estudió y dominó los argumentos de Kalam, la filosofía islámica y el ismailismo. Aunque apreció lo que era válido en los dos primeros, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontraron valor final solo en la experiencia mística y la comprensión espiritual que obtuvo como resultado de seguir las prácticas sufíes. William James, en Variedades de experiencia religiosa, consideró la autobiografía un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de las religiones distintas de la cristiana", comparándola con las confesiones religiosas personales registradas y la literatura autobiográfica en la tradición cristiana.

Filosofía azteca

Las grabaciones de la filosofía azteca sugieren que las clases de élite creían en una cosmovisión esencialmente panenteísta, en la que teotl representa una fuerza universal subyacente unificada. Los seres humanos no pueden percibir verdaderamente a teotl debido a su naturaleza caótica y en constante cambio, solo las "máscaras"/facetas en las que se manifiesta.